# 三仙姑 ## 札記資料 LIUS-ID：LIUS-NODE-190044406371。 整理層級：文學與地方信仰研究札記。查核日期：2026-09-08。範圍：以《封神演義》的三霄敘事與北竿上惠林女帥宮記錄為案例，區分小說人物、小說授號與地方奉祀。不以這兩類材料編寫全國三仙姑通史。 ## 摘要 本次地方材料中的三仙姑，有比「三位女性仙人」更具體的身分線索。國家文化記憶庫〈北竿上惠林女帥宮〉列三仙姑為陪祀對象，並記錄她們被說成趙公明的三位妹妹、被信徒尊為姑媽。〔3

# 圓仔神：名稱相近，不等於已有一位神明 ## 先說目前能確定的事 「圓仔神」這個名稱很像臺灣民間神祇的稱呼，但就目前可核對的宗教文化資料，尚不能證明它是一位具有固定神像、廟宇、祭日與傳說的護幼神。可靠資料確實記錄了「圓仔」、兒童保護神和育兒儀式，卻沒有把這些內容合成一位名叫「圓仔神」的神明。 這不表示地方上絕對不可能有人使用過這個稱呼。口傳、小祠、家神或地方別名，有時不會進入正式調查；只是若沒有神位題字、廟誌、香火簿、科儀本或田野訪談，就不能把一個尚待查證的名稱寫成流

# 土地婆 ## 概述 土地婆，又稱伯婆、福德[[夫人]]、土地媽，為華人[[民間信仰]]與道教[[地方神]]系中，與[[土地公]]相對應的女性神祇。她多與[[福德正神]]同祀於福德祠、伯[[公廟]]與土地廟之中，屬於地方[[守護神]]系中的配偶神，主要承擔護土、護宅、護家與協調陰陽之職。就神格結構而言，土地婆並非獨立於土地公之外的高位天神，而是地方神明[[人格化]]、家庭化之後形成的穩定形象，反映[[民間宗教]]將[[宇宙秩序]]轉化為鄉里倫理與日常生活的能力。 在道

# 姑娘神 ## 概述 「姑娘神」並非單一固定神祇，而是中國民間信仰與地方道教傳統中，對一類女性神靈或女靈的通稱。其名稱中的「姑娘」在各地語義不一，有時指未婚少女，有時帶有對年輕女性神明的尊稱，也可能是地方社群對某位夭亡女性、貞烈女子、守護靈或地方女神的習稱。此類神明多具備親近人間、回應迅速、靈驗顯著等特徵，故在民間祭祀中常被視為能直接介入婚姻、生育、兒童安護、家宅平安與疾病消災的神聖存在。 從宗教類型上看，姑娘神屬於地方性極強的女性神靈信仰，其神格形成通常不依賴單一經

# 李三娘 ## 摘要 李三娘又稱李三奶或李夫人。[^1]R1稱「三奶夫人」是臨水夫人陳靖姑、李三娘、林紗娘三人的合稱，有時也專指陳靖姑。[^1]鄭素春記載，臺灣社會將臨水夫人信仰擴及義妹李三娘、林九娘，合稱「三奶夫人」或「三夫人媽」。[^2] ## 由來與典籍記載 R1轉述《三教搜神大全》稱，陳靖姑與李三娘、林九娘是同門，三人共同投入許真君門下學法，尋訪途中經過惡水、毒龍、猛虎等難關，在閭山訪得許真君，並從他習得雷法和相關法術。[^1] ## 尊號與神格 R2所

# 法主公 ## 摘要 法主公是福建、臺灣及東南亞民間信仰中的神祇，又稱張公聖君，也是閭山法主公教尊奉的法主。其傳說包含斬蛇降妖、號令雷神等事蹟，信仰見於地方廟宇與法師道壇，並隨福建移民向外傳播。[^1][^2][^3][^4] ## 名稱與神格 法主公另有張聖公、張公、張公法主、五雷法主、監雷御史及蕩魔將軍等稱呼。新加坡《獅城道教》所載傳說稱其名張慈觀，為閩清人，並以統攝五雷、驅邪降妖的能力說明其神格。[^1] 關於法主公的身份，研究與地方傳說有不同說法。《臨水夫

# 產土神 ## 概述 產土神，乃中國民間與地方性信仰中一類與土地、出生地、社群安寧密切相關的神祇概念。其名所指，約可理解為「本土之神」「一地所生、所守之神」，重點不在高遠的天界神格，而在於對某一具體地理空間、聚落居民與地方生活秩序的護持。故其信仰實踐，往往與村落疆界、田畝水利、宅第安鎮、嬰孩誕育、族群遷徙等議題交織，具有鮮明的在地性與生活性。 從歷史地位觀之，產土神並非一套高度定型、中央化的神系，而是長期嵌入中國地方社會的「功能性神明」之一。其所承擔者，既有保境安民之

# 陳靖姑 ## 摘要 陳靖姑是福建民間信仰與道教法師傳統中的女性神祇，又稱臨水夫人、順懿夫人及大奶夫人。其信仰以求子、保胎、護產與保嬰為核心，並與閭山派及奉陳、林、李三夫人為法主的夫人教相結合。在福建與臺灣，她兼具地方守護神與生育保護神的性質。[^1][^2][^3][^4][^5][^6] ## 名稱與神祇關係 陳靖姑亦作陳進姑，地方稱號尚有順天聖母、通天聖母、夫人媽與奶娘等。她與林九娘、李三娘共同構成三夫人的信仰組合，三奶教、三奶派等名稱與此組合相聯。《海游記》

# 三奶夫人 ## 摘要 「三奶夫人」通常指臨水夫人陳靖姑、李三娘、林紗娘三人的合稱，有時也專指臨水夫人陳靖姑。[^1][^2]陳靖姑又稱大奶或陳奶夫人；李三娘又稱李三奶或李夫人；林紗娘又稱林九娘或林夫人。[^1][^2]臺灣民間也稱三奶夫人為「三夫人媽」。[^1][^2] ## 由來與典籍記載 《三教搜神大全》記述陳靖姑與李三娘、林九娘是同門。[^1]故事中，陳靖姑因兄長陳海青除妖未成，反受其制，遂與李三娘、林九娘共同投入許真君門下學法；許真君就是晉朝的許遜（西元2

# 三清道祖 ## 摘要 三清道祖是玉清元始天尊、上清靈寶天尊及太清道德天尊三位道教尊神的合稱。三尊在道教神譜中居於最高地位，其信仰見於宮廟供奉、齋醮壇場與傳度儀式。[^1][^2][^3][^4] ## 名稱與尊號 太清道德天尊亦稱太上老君。三清在道教經教論述中又稱三寶君；八難科儀存本則見浮黎三清道祖的稱呼。[^5][^6] 《臺灣民俗文物辭典》以三清道祖為辭題，介紹三尊及其圖繪神像與壇場配置。 《道法會元》卷三〈清微帝師宮分品〉在道祖項下，依次列玉清聖境元始天

# 九皇夫人 ## 札記資料 LIUS-ID：LIUS-NODE-07806A21EBC5。節點：deity:九皇夫人。查證日期：2026-09-10。 本文層級：科儀啟告列名研究札記。名稱有直接原文依據，但配偶關係、成員數、專屬職掌及地方奉祀尚未證成；保留節點，不合併近名。 ## 摘要 九皇夫人見於《金籙齋玄靈轉經早朝行道儀》的請稱法位段；《道門科範大全集》卷一與卷三則列「北斗九皇夫人」。三筆材料都將相關稱謂放在啟告神真名單中，足以支持對列名與儀式位置的研究，不能

# 伏羲聖帝 在三重先嗇宮，伏羲有一個莊重的稱呼：伏羲聖帝。內政部的古蹟介紹列出廟中奉祀的神明時，將他列在主祀的神農大帝之外，與文昌帝君、註生娘娘等同為配祀。這個名字指向人們所敬奉的伏羲，而不是另有一位與八卦祖師無關的神明。[1] ## 從古書中的聖王，到廟中的神像 伏羲何以受到敬重？《周易・繫辭下》講的是包犧氏觀察天象、地形與鳥獸紋理，從身邊萬物取法，作出八卦；書中接著說他結繩成網，用於漁獵。後世把這些事蹟記在伏羲名下，稱他為開啟人文的聖王。這是古書對文明起源的敘述，

# 保安婆姐：婆姐護童信仰可考，完整稱號仍待查證 「保安婆姐」這個名稱，很容易讓人聯想到一位專門保護孩子平安的婆姐。然而，就目前可核對的論文、地方教材與文化資料來看，較清楚的稱呼是「婆姐」、「十二婆姐」或「三十六宮婆姐」；尚未找到把「保安婆姐」列為固定神名的早期文獻、神位記錄或宮廟名錄。因此，這個條目最適合放在臺灣婆姐護童信仰的脈絡中理解，但不宜直接把它說成十二婆姐的別名，也不能把三十六位婆姐合成一位神明。 可以確定的是，婆姐在臺灣的兒童守護信仰裡確有位置。她們常與臨水夫

# 保胎仙官 「保胎仙官」像是一個很自然的道教神職名稱：保胎說明任務，仙官則像天界官署中的職銜。然而，現有可核經文與科儀雖然記載許多保胎神真，也常使用仙官一詞，卻尚未找到把四字連在一起、作為固定神名的直接材料。 這不表示道教沒有保胎的神職。相反地，經文中的保胎神班非常龐大，從神君、神王、聖母、大神到童子、符吏各有位置。問題只在於：不能從這張神班名單中各取兩字，便替它創造一位已有完整身分的「保胎仙官」。 ## 經文真正寫的是保胎神君與神王 《靈寶無量度人上品妙經》卷四十

# 保胎聖母 保胎聖母是道教監生、護胎神班中的女性神真。她的名字不只是後人依職掌拼出的稱呼：《赤松子章曆》〈保胎章〉直接請到「保胎聖母君二人」，南宋大足南山監生司造像的研究圖版也明確標出「保胎聖母」。 不過，這些材料沒有講述一位保胎聖母從凡人成神的生平。《赤松子章曆》說的是兩位聖母與官將，大足造像則屬九天監生司的整組神系。因此，保胎聖母的可靠形象是一位──或一組──在天界監生官署中守護胎妊的神真，而不是已有完整傳記、全國統一祭祀方式的單一女神。 ## 〈保胎章〉如何請神

# 催生神將 # 催生神將 臨盆的夜裡，產房內外的時間往往變得很慢。家人守在門旁，香案上的燈火不敢輕忽；在傳統信仰的想像中，人們盼望的不只是孩子出生，也盼望胎元安定、產程通暢、邪煞退散，讓母子一同平安。就在這樣的畫面裡，「催生神將」四字出現了：一種奉召而來、在產育關鍵時刻執行護持任務的神將形象。 不過，這四個字未必指向一位各地都承認、姓名與形象完全固定的神明。現有整理較審慎的理解是，「催生神將」主要是一種功能性、儀式性的稱呼，和「催生」「護產」「安胎」「保產」等語彙相連

# 南鬥星君 ## 概述 南鬥星君，亦作「南斗六司」「南斗六星君」，是中國道教星辰神系中與 [[北斗星君]] 相對的重要神群。其本源出於古代天文學中的南方六星星官，後經道教人格化、神格化後，成為司掌生氣、壽算、延年與福祿的天界神明。於道教觀念中，南鬥不僅是天象名目，更是連結人身命籍、生命成長與陰陽化生的重要宇宙樞紐。 在道教歷史上，南鬥星君的地位雖不若 [[北斗星君]] 之為教內齋醮核心那般顯著，但其作為「主生」之神，長期與延生、祈壽、保命、消災等信仰功能緊密相連。民間

# 哺乳婆姐 # 哺乳婆姐 夜裡孩子哭個不停，大人抱在懷中，一面哄著，一面擔心是不是餓了、受驚了，或只是身子還沒有安定下來。若要替「哺乳婆姐」畫出一幅最接近題名的畫面，或許就是這樣一位圍繞乳育、抱持與安養而出現的女性照護者：她看顧母親能否順利哺乳，也看顧孩子能否平安吸吮、安睡，慢慢長大。 這個形象出現在臺灣與閩南婦幼信仰的整理之中，但目前看得到的材料，還不足以把她說成一位有完整傳記、固定神誕與全臺一致祭祀方式的獨立大神。比較穩妥的讀法，是把她放在「婆姐」這一類女性護生神

# 地母夫人 # 地母夫人 ## 一捧土所承擔的世界 在播種以前，人要先向土地落腳；建屋、移居、開墾，也都要在一片可以承載身體與生活的地面上完成。土地不只是田畝與山川，也是房舍的根基、萬物生長的所在，以及人死後仍須歸返的地方。當人們把這種承載、孕育與安養的力量想像成一位有名有形的女神，便形成了「地母夫人」這個稱呼所指向的主要意象。 現有整理多把地母夫人理解為大地德性的神格化表現。她所代表的，不只是狹義的泥土，而是山川、田畝、地脈、居所與萬物生養的根本；「厚德載物」「化

# 城隍夫人：城隍廟裡的一雙繡花鞋 走進城隍廟，人們先想到的往往是主持地方善惡、威嚴端坐的城隍爺。廟裡有時還能見到城隍夫人：她不是一位有全國統一身世與職掌的神明，而是在不同地方廟宇中，與城隍爺一同受敬奉的女性神祇。新竹都城隍廟和臺北霞海城隍廟，都有她的位置；兩地留下的記錄卻各有重點。 ## 新竹城隍廟的後殿 新竹都城隍廟的後殿，曾先供奉觀音。內政部臺灣宗教文化地圖依《淡水廳志》等材料介紹廟宇沿革：嘉慶八年（1803），同知胡應魁在廟西增建觀音殿，後殿改祀城隍夫人。原在後

# 大奶夫人 # 大奶夫人 夜色落在道壇之外，壇燈一盞盞亮起。有人報上姓名、生辰與年命，疏文在香煙與誦念聲中展開；若家中正有孕婦、初生嬰兒，或孩子受驚、逢關煞，信眾可能在安胎、護嬰、收驚、謝花等祈願裡，請一位被稱作「大奶夫人」的女神照看。 這個名字既出現在家庭的生命禮俗裡，也出現在地方廟宇與道壇科儀中。它帶著慈母般的護持意味，也帶著法師請神、鎮壇、押煞時的威靈色彩。不過，「大奶夫人」不是一個只要看見題名，就能補出完整身世、固定神誕與統一職掌的神名。理解她，必須先看她在什

# 太陰皇君 ## 概述 太陰皇君，亦稱[[太陰星君]]、月府太陰皇君，為道教與[[民間信仰]]中主司月亮、統攝太陰之氣的[[星辰神祇]]，屬於[[日月星辰崇拜]]體系中的重要成員。其神格由上古月神觀念、[[兩漢]][[天文]]曆法思想與魏晉以降的道教星神化進程逐步凝成，至宋元以後，始形成較為穩定的名號、職司與祭祀形式。作為月亮的神聖[[人格化]]，太陰皇君不僅對應夜空[[天象]]，更承載陰柔、清涼、澄明、循環與節律等[[宇宙觀念]]。 在道教神譜中，太陰皇君的地位介於

# 媽祖父母 ## 概述 媽祖父母，係指[[媽祖]]信仰中天后之生身雙親，民間多稱其父為[[林愿]]，亦見林惟愨、林孚等異名；其母則常作王氏，部分文獻與地方傳說亦記為陳氏。此一神明人物並非[[道教]]經典中獨立成立的高位神祇，卻在[[媽祖傳說]]、宮廟配祀與地方祭典中逐漸形成穩定形象，成為與天后聖母血緣相連的重要神聖角色。其存在方式介於歷史人物、傳說人物與配祀神格之間，兼具世俗[[家族倫理]]與宗教象徵意涵。 在媽祖信仰的發展史上，媽祖父母的地位主要體現在「聖人有本」的

# 守痘婆姐 在痘神與護童信仰中，人們向神明所求的，有度過疾病，也有平安長大。從彰化開化寺的痘公痘婆，到臺南臉上帶痘的男性神像，再到臺灣家庭為孩子佩掛香火、舉行成年禮，各地留下了不同的神明故事與習俗。[2][3][5] 「守痘婆姐」的稱號來歷與祭祀傳承仍待考；痘公痘婆、張元帥及婆姐等各有不同記載，不宜混稱。 ## 彰化痘公痘婆：一對消失的行醫夫婦 彰化開化寺主祀觀音，後殿也奉祀註生娘娘及痘公、痘婆。依彰化市公所寺廟室的介紹，痘公痘婆的地方傳說，說的是清代一場天花疫情：

# 床公床母 # 床公床母 ## 一張床，守著一家人的願望 夜深了，臥房裡只剩下呼吸聲。新婚夫妻在床上開始共同生活，孩子在被褥中安睡，家人也可能坐在床邊照顧病中的親人。對傳統家庭而言，床不只是木板、被褥與家具，也是人最貼近身體的地方；睡眠、婚姻、生育、養病與成長，都可能在這一方床榻上發生。 在這樣的生活想像裡，床公床母是靠近床鋪的一對家內守護者。男性神稱為床公，女性神稱為床母。人們把夜間安穩、家庭平安、夫妻和睦、孩子成長與子嗣延續等願望，寄託在床邊的神明身上。這類信仰

# 抱送婆姐：十二婆姐中的抱送職司 抱送婆姐是十二婆姐名單中可直接查到的一個職稱。她通常不是離開神群、獨自敘說生平的大神，而是和註生、註胎、監生、守胎、護產、送子、安胎、養生等婆姐一同出現。現有材料最清楚地把她放在註生娘娘或臨水夫人身旁的婦幼照護神群裡；至於她是否另有古老獨立傳記、固定神誕或專祀廟宇，目前沒有足夠資料可下結論。[S1][S2][S3] ## 十二婆姐各自照看一件事 店仔口白河福安宮介紹註生娘娘時，列出十二位婆姐：註生、註胎、監生之後，第四位便是抱送婆姐；

# 抱送婆官：從婆官通稱看「抱送婆姐」 「抱送婆官」這個名稱，讀來很像一位專門抱送嬰兒的女神，但目前可查的宮廟資料與研究並未直接把四字連稱列作一位神明的正式稱號。較清楚的線索，是「婆官」可作婆姐群體的另一種稱呼，而十二婆姐名單中另有一位「抱送婆姐」。因此，這個條目最適合放回註生娘娘、臨水夫人及婆姐信仰中理解；至於「抱送婆官」是否曾是某地神位上的原名，仍有待碑刻、神像題記、科儀抄本或廟冊確認。[S1][S2][S3] ## 「婆姐」與「婆官」怎麼相連 店仔口白河福安宮介紹

# 池頭夫人 # 池頭夫人 若從現有傳說走近池頭夫人，最先看見的不是天宮，而是清代艋舺一座廟宇旁的池邊。相傳，一名孕婦在龍山寺祈願池邊乘涼時，察覺夜間有異動；她後來遭到殺害，卻因這場意外讓泉州移民得以及時防備，保住家園。她沒有留下姓名，後人只以她所在的地方與身分，稱她為「池頭夫人」。 在現有整理中，池頭夫人被理解為臺灣地方信仰中具有鮮明地方性的女性神祇，與艋舺龍山寺後殿、大龍峒保安宮，以及泉州移民的歷史記憶相連。她的形象一方面是犧牲孕婦死後受祀的地方女神，另一方面又與婦

# 洗浴婆姐 洗浴婆姐為[[中國]]民間信仰中的沐浴神祇，主要流行於閩南與臺灣等地。其信仰淵源可追溯至古代祓禊與上巳沐浴除穢之俗，並與水神崇拜、潔淨觀念相互交織，逐漸發展為具有明確人格形象的女性神靈。至[[唐宋]]以降，相關觀念日益穩定，明清時期在閩臺民間更形成固定的奉祀樣態，常與臨水[[夫人]]、註生娘娘等女性神祇共祀。洗浴婆姐的職能主要在於主持沐浴與淨身儀軌，象徵藉由清洗身體以達致去穢除災、身心潔淨之目的，反映民間宗教對「淨」的重視，以及日常生活與宗教實踐之間的密切聯繫

# 聖母元君 ## 概述 道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 玄妙玉女（又稱為真妙玉女、聖母元君、無上元君、太一元君、先天元后/先天太后、誕生[[道祖]]無上元君、元始開天道祖聖母元君）是道教的女仙，也是老子（太上老君的化身）之母，上帝之師，弟子為九天玄女。 [[道教典籍]]《[[道法]]會元》中稱「先天元后」是老子的母親—玄妙玉女。 玄妙玉女生下老子後白日升天，武則天曾於光宅三年九月甲寅[[追封