⛩️流派（共 1,805 條）

閩東法派 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的流派索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 1。 - 陳靖姑法懺全卷（經文）：此外，從文本批判角度看，《陳靖姑法懺全卷》尚需更多版本學、抄本學與田野材料支持。目前可見資料多為二手介紹或片段引文，完整篇章、卷次與書寫系統仍有待考。未來若能結合宮廟藏本、法師口傳、地方志及儀式觀察，則可更精確重建其形成史與使用史，並釐清其在閩南道壇、閩東法派乃至台灣法教中的位置。 ## 備考 「《陳靖姑法懺全卷》」之確切定本、卷數、版本源流、刊刻年代與作者，現階段仍屬待考事項。上文凡涉及經文引述、段落編排與版本描述者，若非已可確證之通行資訊，均以學術

閩粵派是唐宋以來結合福建閩南與廣東嶺南兩地道教科儀的地方流派。其核心理論融合金丹、內丹修煉及符籙術，強調以地方神明祭祀配合齋醮仪式，形成獨特的修行體系。 此派主要流傳於福建沿海與廣東潮汕一帶的宮觀，至今仍保留若干古法科儀，如三元壇場與雷霆驅邪等。閩粵派的實踐對後世的正一派與全真派在該區的傳播产生深刻影響，亦可視為華南本土道教的重要支脈。 現今的閩粵派研究多聚焦在其與道教、閩南文化的互動，並期望透過文献與田野調查，重建唐代以來的金丹與符籙傳承。 在台灣與香港的部分廟宇也能看到閩粵派祭儀的影響，反映出海外華人對傳統道教的持續保存。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宗派 - 法脈 - 師承 - 科儀

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閭山三奶派 目前作為道教知識庫中的流派索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 閭山三奶派 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 法派 - 師承 - 科儀 - 地方志 - 宮觀 - 傳承 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

閭山信仰是源自浙江閭山的道教流派，奉祀閭山王為主要神明，強調誦讀三洞真經與符咒儀式。 此信仰流行於福建、浙江及台灣的華人社會，融合了道教、佛教及民間信仰的元素，形成以壇祭、符咒、驅邪為核心的宗教實踐。 教內以師徒傳承為主要組織形式，師傅將口傳心授的經文與符咒傳授予弟子，構成嚴密的傳承體系。 廟宇常設祭壇，供信眾祈求平安、驅除邪靈，並於重要節日舉行大型祭祀儀式。 信眾日常生活中亦隨身攜帶符咒，以求護身保平安。 該信仰與道教的若干派別有交流，同時受到佛教經義的影響，在經文解讀上呈現融合的情形。 福建、浙江的在地社群以閭山為精神中心，定期組織登山參拜的活動。 透過這些活動，閭山信仰的文化內涵得以在台灣的華人社會中持續流傳，並結合現代都市生活，成為連結傳統與當代的信仰紐帶。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宗派 - 法脈 - 師承 - 科儀

閭山宗壇 目前作為道教知識庫中的流派索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 閭山宗壇 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 法派 - 師承 - 科儀 - 地方志 - 宮觀 - 傳承 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

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閭山教是中國民間宗教中與道教關係密切的一支地方性法教傳統，主要流行於閩南、台灣、廣東、海南及東南沿海部分地區。其名源於傳說中的閭山法脈，強調師承授法與壇口實作，兼具道教科儀、巫儀、地方祭祀與民間信仰等多重特色。閭山教法事內容多與符籙、科儀、驅邪、禳災、祈福、治病相關，常見於醮典、謝神、收驚、安宅與解厄等場合。其信仰核心不僅在於法術效驗，也重視與地方神明系統的連結，並融入媽祖、保生大帝、王爺信仰等在地崇拜。歷史上，閭山教多由法師、壇主或師公以口傳心授方式延續，形成重實踐、重儀式、重靈驗的宗教樣態。由於分布廣泛且地方差異顯著，閭山教往往呈現與道教相互交織的面貌，可視為華南與閩台民間宗教文化的重要組成部分。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宗派 - 法脈 - 師承 - 科儀

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閭山教派 目前作為道教知識庫中的流派索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 閭山教派 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 法派 - 師承 - 科儀 - 地方志 - 宮觀 - 傳承 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

閭山正一派 目前作為道教知識庫中的流派索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 閭山正一派 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 法派 - 師承 - 科儀 - 地方志 - 宮觀 - 傳承 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

閭山正宗，又稱閭山派，是道教符籙派的重要分支，源自福建閭山，相傳由許遜（許真君）創立。該派融合正一派與民間信仰，形成獨特的法術體系，盛行於閩、浙、贛、臺等地。閭山法術強調「法教」傳統，道士須經嚴格傳度儀式，行法時常配合踏罡步斗、召神役將，主要用於驅邪、治病、超度等儀式。 在道教體系中，閭山派雖屬正一派範疇，但因獨特法術傳統與地方信仰結合，常被視為獨立於全真道、正一之外的第三大系統。其經典多為手抄秘本，內容涵蓋符籙、咒語、科儀、內煉等，對華南民間道教影響深遠。閭山科儀尤重武場，道士常持法器（如法刀、龍角、七星劍）演法，兼具戲劇性與神聖性，成為閩臺民俗文化重要組成。 現代閭山派傳承仍延續師徒口傳心授模式，部分宮廟保留完整法脈，並與陳靖姑信仰、王爺信仰等地方神祇深度交織，展現道教在地化的生動面向。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宗派 - 法脈 - 師承 - 科儀

閭山法通常指閩南、臺灣及東南亞華人社會中若干以「閭山」祖源、法師傳承與科儀實作為核心的地方法教傳統。正文材料所能確認的，是此名稱常與閭山派、閭山教、地方法師系統相互連結；至於是否存在單一、統一的宗派制度，仍不能僅憑摘要式敘述下定論。 「閭山」在相關傳統中多具有祖山、法源或神聖地名的意義，但不同地區對其來歷、祖師、神明與師承譜系的說法未必一致。因此，討論閭山法時，較適合先把它視為一組地方化的法教實踐與傳承名稱，而非預設為制度完整、教義一致的單一教派。 從正文可見的線索看，閭山法較重視儀式技藝、師徒傳授與地方服務功能。符籙、咒語、步罡、請神、驅邪、安宅、祭解、度亡等詞彙，顯示其關注點不只在經典義理，也在於社群面對災厄、疾病、居住安全與亡者安頓時所需的宗教處理。 這類實踐常與道教科儀、地方神明崇拜和民間信仰相互交織。它既可能借用道教的符籙、神將、章奏與科儀語彙，也可能保留地方社會對祖師、夫人神、王爺或境主神的奉祀方式。正因如此，閭山法的研究不宜只從正統宗派分類出發，也不能把所有地方儀式都簡化為同一套系統。 正文提及閩南、臺灣與東南亞華人社會，這提供了基本的地域方向。較穩妥的說法是：閭山法在華

閭山法派，又稱閭山教、閭山派，是中國民間道教與地方性法師傳統中一支重要法脈，主要流傳於福建、臺灣及東南沿海部分地區，並影響廣東、江西等地的民間法事實踐。其名稱多與閭山之傳說、法脈祖師系統及地方科儀傳承相連，通常以驅邪禳災、祈福治病、醮祭禳解等法術科儀見長。閭山法派並非單一中央化宗派，而是由多個師承、壇口與地方儀式系統所構成的法師傳統。 在中國民間宗教與道教研究中，閭山法派常被視為介於正一道科儀、民間巫覡傳統與地方信仰之間的重要類型。其儀式中常見神將召役、符籙、咒訣、步罡踏斗、請神送煞等元素，並強調師承傳戒與法脈正統。由於地域差異甚大，各地閭山傳統在神譜、科儀文本與行法方式上並不完全一致，但共同特徵是強調以法師身分介入地方社會，處理疾病、災厄、喪葬與祭典等宗教需求。 閭山法派的歷史源流，與中國南方民間道法的形成密切相關。其名號中的「閭山」在傳統敘事中往往指涉一處神聖祖庭，並與法術祖師、女仙或地方神靈相聯結；但從歷史學角度看，閭山法派更應理解為南方地區長期發展的法師傳統之總稱，而非可由單一文獻直接追溯的古老宗派。其形成過程，受到唐宋以來道教科儀發展、地方神明崇拜、巫儺驅邪儀式，以及閭里社會

閭山法脈 目前作為道教知識庫中的流派索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 閭山法脈 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 法派 - 師承 - 科儀 - 地方志 - 宮觀 - 傳承 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

閭山法術 目前作為道教知識庫中的流派索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 閭山法術 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 法派 - 師承 - 科儀 - 地方志 - 宮觀 - 傳承 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

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閭山派是中國道教與民間法教系統中具代表性的宗派之一，主要流傳於東南沿海、閩南、廣東及台灣等地。其宗教實踐特別重視驅邪禳災、祈福治病、安宅鎮煞、超薦度亡等科儀，展現出強烈的實用性與地方性。閭山在其傳承敘事中常被視為祖庭或法脈源頭，象徵師承正統與法統延續。 閭山派的核心特徵在於法師傳承，講究師徒授受、口訣心法、符籙運用與咒訣修持，並配合各式壇儀、步罡、存思與奏請神明等程序。其信仰結構往往與王爺信仰、媽祖信仰及地方神明系統緊密交織，形成兼具道教性、民間性與地域性的宗教傳統。由於高度嵌入地方社會，閭山派不僅是宗教修持體系，也常扮演社群療癒、災厄處置與文化整合的角色。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宗派 - 法脈 - 師承 - 科儀

「閭山派科儀本」較適合作為一類地方道法文獻的稱呼，而不宜在未見版本前直接視為單一固定書名。正文所見線索包括閭山派、正一派、符籙、齋醮、請神、驅邪、超度與宮觀傳抄，顯示此題應放在閩浙沿海地方道教與民間信仰互動的脈絡中討論。 科儀本通常不是單純的教義論書，而是供道士在特定儀式場合使用的文本集合。其內容可能包含啟請、讚文、牒文、咒語、榜文、疏文、科白與儀節提示。不同抄本會因地域、師承與壇場需要而有差異，因此不能僅憑題名推定內容完全一致。 正文將閭山法教與福建、浙江沿海相連，這一方向具有可研究價值。閭山相關道法常被放在正一符籙傳統與地方民間信仰交會處理解，其儀式功能可能涉及祈安、禳災、驅邪、超度與社群祭祀。若要判定某部科儀本屬於閭山系統，應觀察抄本中神明名號、壇職稱謂、法師署名、傳承字派、地域用語與儀式對象，而不宜只以「請神」「驅邪」等一般功能分類作結論。 目前正文沒有提供具體抄本影像、收藏地、卷冊、年代、抄寫者或頁碼。因此，本篇只能把「閭山派科儀本」視為地方道教儀式文獻的研究入口。關於是否收入某一大型道教典籍、是否有固定篇名、是否保存於特定宮觀，仍需逐一核對版本與實物材料。 公開書寫時，宜先

閭山科本 目前作為道教知識庫中的流派索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 閭山科本 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 法派 - 師承 - 科儀 - 地方志 - 宮觀 - 傳承 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍 展開  洞天福地 展開  其他 道教主題 閱論編 閭山派，又稱閭山道、閭山教、武教等，是在閩越巫文化的基礎上，宋元間於福建、浙江、江西、廣東等地區形成的一種民間道教流派，奉閭山九郎（許九郎，部分地區認為即許遜）為教主。 名稱 閭山派是南方道教中的一個群體性教派。狹義的閭山派是指地區的道派名稱，如龍巖閭山教、臺灣閭山教等；廣義的閭山教則不限一地或一種教派，它是各地與閭山法相關的諸多教派、教法的一種泛稱，包含如夫人教、王母教、法主公教、海清教、梨園教等。 「閭山」之名於南宋淳祐十一年(1251年)成書的《海瓊白真人語錄》中已出現：「留元長問曰：『巫法有之乎？其正邪莫之辨也。』答曰：『巫者之法，始於娑坦王，傳之盤古王，再傳於阿修羅王，復傳於維陀始王、長沙王、頭陀王、閭山九郎、蒙山七郎、橫山十郎、趙侯三郎、張趙二郎，此後不知其幾。昔者，巫人之法有曰盤古法者，又有曰靈山法者，復有閭山法者，其實一巫法也。』」 「閭山」此詞意義不明，可能指實際存在的地理位置，或是道教中的神仙世界。首先，最先

閭山道壇，通常指以閭山派法脈、科儀與神譜為基礎而形成的地方性道壇組織與儀式系統。它多見於中國東南沿海、閩臺地區以及部分華南民間宗教環境中，兼具道教科儀、法術、驅邪禳災與地方信仰服務等功能。所謂「道壇」，是指由道士或法師主持的宗教儀式空間與傳承單位；而「閭山」則是其法脈來源與神聖地名象徵，常與閭山祖師信仰相連。 閭山道壇具有明顯的民間化與地方化特徵，既承接道教符籙、齋醮、科儀的基本結構，又吸收巫覡、傩儀、地方神明與祖先崇拜的元素。其活動範圍涵蓋祈安、度亡、驅煞、治病、安宅、建醮、祭亡等，呈現出服務社會生活的高度實踐性。因其與閩南、潮汕、臺灣等地的民間宗教互動密切，閭山道壇亦成為研究地方道教傳承的重要類型。 閭山道壇的源流，通常與閭山派的形成相關。關於閭山派之起源，學界多認為與福建民間法教、道教科儀傳統及地方驅邪術數長期交融有關，並在宋元以後逐漸定型。其祖師系統、神將系統與法術傳承，常見於地方抄本與口傳譜系之中，具備濃厚的民間宗教色彩。 歷史上，閭山法脈隨著閩人移民與海上交通擴散至臺灣、粵東及南洋部分華人社群，並與當地信仰環境互相適應。不同地區的閭山道壇，在科儀形式、神明配置與法術使用上有

道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 閭山派，又稱閭山道、閭山教、武教等，是在閩越巫文化的基礎上，宋元間於福建、浙江、江西、廣東等地區形成的一種民間道教流派，奉閭山九郎（許九郎，部分地區認為即許遜）為教主。 名稱 閭山派是南方道教中的一個群體性教派。狹義的閭山派是指地區的道派名稱，如龍巖閭山教、臺灣閭山教等；廣義的閭山教則不限一地或一種教派，它是各地與閭山法相關的諸多教派、教法的一種泛稱，包含如夫人教、王母教、法主公教、海清教、梨園教等。 「閭山」之名於南宋淳祐十一年(1251年)成書的《海瓊白真人語錄》中已出現：「留元長問曰：『巫法有之乎？其正邪莫之辨也。』答曰：『巫者之法，始於娑坦王，傳之盤古王，再傳於阿修羅王，復傳於維陀始王、長沙王、頭陀王、閭山九郎、蒙山七郎、橫山十郎、趙侯三郎、張趙二郎，此後不知其幾。昔者，巫人之法有曰盤古法者，又有曰靈山法者，復有閭山法者，其實一巫法也。』」 「閭山」此詞意義不明，可能指實際存在的地理位置，或是道教中的神仙世界。首先，最先推定閭山地理位置的是白玉蟾，他在向弟子介紹

閭梅派 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的流派索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 1。 - 閭山符籙秘本（經文）：《閭山符籙秘本》所牽涉者，主要包括閭山九郎、許遜、陳靖姑、臨水夫人、張五郎、趙侯三郎、田元帥、五猖將軍、猖兵、法將、江州府閭山正堂、江州府閭山法院、正一道、靈寶派、清微派、天心正法、瑜伽教、梅山教、閭梅派等。這些神靈與宗派並非彼此孤立，而是共同構成閭山法的神譜、法脈與技術網絡。 在儀式層面，秘本常涉及焚香請神、步罡

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閻祖派 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的流派索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：聖地 1。 - 乾元觀（聖地）：北宋大中祥符年間（1008-1016年），茅山上清派第二十三代宗師朱自英奉旨興築九層壇行道法。天聖三年（1025年），皇帝敕名「集虛庵」，其後再敕名「乾元觀」，由此正式定名並延續至今。 元朝時期，乾元觀擁有殿房八百多間，規模宏大，達到歷史鼎盛。此後逐漸廢毀。 ### 明代重興與閻祖派創立 明朝嘉靖年間，全真龍門派第十四代傳人閻希言祖師入住乾元觀。起初乾元觀僅有門戶及簡陋居舍，閻希言不辭艱辛

閻羅教 目前作為道教知識庫中的流派索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 閻羅教 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 法派 - 師承 - 科儀 - 地方志 - 宮觀 - 傳承 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

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闈山三奶派 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的流派索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、2 次連結指向此詞。來源類型分布：儀式 2。 - 三悔文（儀式）：三悔文的具體創作年代與作者在現存文獻中記載有限，然其內容與道教早期「首過」思想密切相關。道教傳統重視以懺悔化解罪業，《太平經》中已有「自悔過」之說，為三悔文的發展奠定基礎。此經文後被納入《闈山三奶派》與正一派早晚課誦系統，成為科儀常規用文。在漫長的流傳過程中，三悔文逐漸與道教驅邪祈福、度亡超薦等法事相結合，形成今日所見的懺悔儀式傳統。 ## 主要內容 三悔文以「今日之後」領

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闈山派 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的流派索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 3 個已發布節點、4 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 3、儀式 1。 - 中央猖帥（神祇）：# 中央猖帥 ## 概述 中央猖帥，亦作「中央猖將」或簡稱「中央猖」；在部分閭山派、闈山派與民間法教系統中，常被視為「五猖兵馬」之一的方位性神將，主司中央，統攝中營兵馬，負責護壇、驅邪、鎮煞與收攝不祥之氣。就宗教功能而言，其性質近似道壇行法時所召請的護法兵將，屬於「法中之兵」而非一般意義上的人格化天神；其神格往往依附於法師傳承、科儀文本與壇場語境而成立，具有強烈的儀式性與地方性。 - 下猖（神祇）：下猖是道教及中國傳統民間信仰中一類較低階的神祇或靈體的總稱。在道教神譜體系中，神祇依其位階與職能有所區分，「下猖」通常指隸屬於較基層、負責執行驅邪、鎮煞或輔助法事運作的神將與兵馬。此類神祇常見於道教闈山派、正一派等法派驅邪科儀之中，亦與閭山派、三奶派等南方道教傳統有密切關聯。 「猖」字在福建、臺灣等閭山信仰區

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闒皂宗 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的流派索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：人物 1。 - 修行者（人物）：| 出家道士 | 居住道觀，專職修道 | 历代天师 | | 在家居士 | 居家修行，兼顧世俗 | 部分道教学者 | | 山林隱士 | 隱居修煉，追求高深境界 | 常见于历代记载 | | 闒皂宗修士 | 以符籙科教為主 | 闒皂山道士 | ### 修煉法門 1. 內丹術：以自身精氣神為「藥物」，在體內凝煉丹胎 2. 外丹術：煉製丹藥服用，以求長

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闘山派隸屬於道教的大流派之一，以其所依附的山嶽——闘山——命名。派中道士強調「山洞修煉」與「山居隱遁」的修行方式，常於懸崖洞穴、石窟或山林隱蔽處建立道觀，進行晨昏禮誦和服氣導引。透過呼吸調息、導引精氣，修煉內丹以养精化神，最終追求與天地合一的境界。 闘山派的傳承譜系不甚明確，學界推測其起源於唐宋代的地方隱逸道團，至明清時期曾在江南山區有少數道觀流傳文獻記載，如《闘山道藏》殘卷中提及相關法門。由於其重視個別山林隱居，門徒多為散居山民或隱者，教團結構相對鬆散，缺乏系統化的組織。闘山派重視服氣導引與山洞修煉的具體法門，可於道藏中查閱其理論。 與其他名山大川如龍虎山派等相比，闘山派更強調個人閉關修煉而非集體科儀。其法門兼容道藏所收錄的服氣導引與內丹養生之法，亦深受道教「清靜無為」思想影響。現今闘山派主要分布於江西、福建的山區一小部分道觀，仍保持「山洞」傳統，但未形成大規模的教派體系。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宗派 - 法脈 - 師承 - 科儀

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闔皂宗 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的流派索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：儀式 1。 - 北極伏魔神咒（儀式）：# 北極伏魔神咒 ## 概述 北極伏魔神咒是道教儀式法術中用於驅逐邪魔鬼祟的咒語系統之一，屬於北帝法（又稱真武大帝、玄武大帝崇拜）的重要組成部分。此咒語傳承與道教闔皂宗、正一派等道門有密切關聯，主要用於鎮壓妖邪、驅除瘟疫、保護信眾免受鬼魅侵擾。 ## 歷史淵源 北極伏魔神咒的歷史淵源與道教北帝信仰的發展密不可分。北帝（又稱玄武、真武大帝）在道教神譜中地位崇高，被視為北方守護神與

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闔閭派是明代中期在江南山區出現的道教小支派，屬於內丹學一支。該派以《道德經》與《南華經》為理論根源，主張「精、氣、神」三者合一的修煉方式。其祖師相傳姓項，於嘉靖年間隱居山林，設壇傳授靜坐導引之術，逐漸形成獨有的科儀與丹法。派的修行重視山林清幽，常在山谷道觀中舉行「太上清心」儀式，以求天地相通、陰陽調和。 闔閭派的核心功法是靜坐導引與內丹的結合，要求行者在靜坐中以呼吸導引為基礎，調動體內元氣，使之升華為丹。丹法強調「嬰兒還丹」，即以陰陽交會為要旨，追求長生不死之效。派內保存《道藏·清靜寶典》記載多種密傳丹法，並有《內丹心法》流傳於後世，為江南部分道觀所傳承。 雖然規模有限，但闔閭派對後世道教的內丹學派具有重要影響。其身心合一、靜心存想的理念被明代及清代的道士所吸納，成為江南山地宮觀的特殊傳統，至今仍能在少數道觀中見其遺風。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宗派 - 法脈 - 師承 - 科儀

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闕山派 目前作為道教知識庫中的流派索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 闕山派 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 法派 - 師承 - 科儀 - 地方志 - 宮觀 - 傳承 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

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闖山派是道教中的一個古老宗派，屬於道教授籙派系之一，強調「以山為爐、以行為道」的修煉理念。它要求門徒在深山幽谷中行走、攀爬、露宿，將山林當作煉丹的炉鼎，透過身體力行來體悟道法，以達到天人一體的境界。派中弟子大多選擇隱居山林，遠離世俗喧囂，專注於修煉 內丹 與金丹 之術。 闖山派的具體起源時間史料匱乏，一般推測可能形成於宋代或更早時期，亦有可能與當時的天師府有所接觸、交流。由於缺乏系統性記載，有關傳承譜系與詳細教義仍存有不少空白，需假以未來的考古與文獻比對方能廓清。派內所依據的經典多收於《道藏》之中，例如《太上老君談玄錄》被視為理論核心，強調心性與形体的同步修煉。 盡管闖山派在傳統道教的形象相對邊緣，其重視「腳踏實地」的實踐取向，與傳統靜坐內觀的作風形成鮮明對比，引起部分研究者對其在道教歷史中角色的重新審視。未來若能結合田野調查与古籍校勘，或能為道教這段隱密的支流補上更完整的脈絡。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宗派 - 法脈 - 師承 - 科儀

闘山派是起源於日本古代的山嶽信仰與修驗道流派，主張以登山為根本修煉方式。傳說創始者為平安時代的隱居僧，於深山建立道場，利用險峻岩壁與激流磨練身心，以克服自然為「悟道」的階梯。 該派奉行『山即道場』，信徒須在四季輪迴中攀登不同峰巔，執行禁食、閉關與祭祀等嚴格儀式。修行內容包括攀岩、岩洞靜坐、雪地步行等，皆以身苦換取心清，被視為通往靈性的必經之路。 進入江戶幕府末期，闘山派與神道、佛教交流，形成混合的山岳宗教形態。近代因社會變遷與山林開發限制，信徒銳減，但仍保留口傳傳統，少數長老維繫每年山祭，並盼將其列為日本非物質文化遺產的潛在項目。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宗派 - 法脈 - 師承 - 科儀

闘山道派是道教的一个重要支派，以其本山「闘山」為名。該派繼承了古代正一派與全真派的修煉傳統，並將山林清修與內丹煉養相結合，形成獨特的功法体系。其教義強調「道法自然」，注重以符箓和內丹並行修煉，倡導信眾在山中靜坐、誦經、煉氣，以達到心神合一、返璞歸真的境界。 闘山道派的創立時間雖無確切史料記載，但據傳其在唐代晚期至宋代之間由一位隱居道士集結山民而建，後經數代師徒傳承，逐漸擴展至華北及江南部分地区。該派对天師道的傳統亦有所吸收，並在明清時期與其他山岳道教相互影響，留存於《道藏》中的部分經典可見其思想痕蹤。由於缺乏系統化的史料整理，闘山道派的完整傳承譜系仍待進一步考證，但其對山地修道文化的影響不可忽視，已成为研究道教多元發展的重要課題。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宗派 - 法脈 - 師承 - 科儀

闡山派為道教相關的宗派或支派名稱，屬於以特定傳承、修持方法或祖師系統所形成的教派分支。此類派別多半圍繞共同的道教信仰、法脈傳承與科儀實踐而建立，並在地方社會、宮觀系統與民間祭祀活動中延續影響。 就宗派意義而言，闡山派可視為道教宗派分類中的一個支系概念，重視師承、戒律、符籙、齋醮與修煉次第等要素。其名稱中的「闡」常有開示、弘揚之意，「山」則往往帶有祖庭、修道場域或隱修傳統的象徵，因此在解讀上可聯想到道教中重視祖師、洞天與山林修行的文化脈絡。 若從宗教史觀察，類似闡山派這樣的派別，通常會與特定地區的宮觀、地方科儀以及社群信仰相互交織，並透過口傳、經法與儀式實踐維持自身特色。雖然其具體源流與教法細節未必在各類文獻中完整保存，但作為一個道教派別名稱，仍反映出道教文化中多元傳承、分支發展與在地化適應的特徵。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宗派 - 法脈 - 師承 - 科儀

道教中的门派指在特定教义与修炼体系上形成的有序传承团体，常以师徒相授的方式延续法脉。自汉末以后，主要形成了两大派——正一派与全真派。正一派侧重于符籙、 斋醮等外在仪式，强调天师降灵、驱邪祈福；而全真派专务内丹的内炼，主张清静无为、打坐调息，追求返璞归真。 门派通常分为祖师、掌门、道士三级。祖师为创始者，握最高法脉；掌门负责传授道法，管理道观；道士须长期侍奉、学习方可独立领法。后世，全真派由张三丰进一步完善了内丹理论。现代不少门派利用网络弘法，让更多人能在家里学习道教的基本理论与功法。 当代道教门派既保留传统斋醮仪轨，又推广内丹养生、气功太极等健身方式，成为连结古今文化的桥梁。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宗派 - 法脈 - 師承 - 科儀

闾山（又稱闾山派、闾山大法）是道教的重要符籙派別之一，流傳於中國南方的福建、浙江以及台灣等省份。該派以符籙、咒語與科儀並重，主祀三清祖師或闾山教主，以驅邪治病、祈福延壽聞名。 闾山派起於福建的山區道場，起初融合了正一道的正統道法與本地民間信仰，形成特有的符籙系統。此後隨移民路線傳播至浙江與台灣，在各地設立闾山壇，逐步奠定其在南方道教的地位。 - 符籙：闾山法的核心，要求信徒熟練繪製如「靈符」、「鎮宅符」等多種符籙，用於防護與治療。 - 咒語：配合符紙使用的咒文，需朗誦特定的《闾山咒》以召請神灵。 - 科儀：常舉行的科儀包含「祈福科」「除疫儀」等，祈求家宅平安與健康。 今日，闾山派的道場在福建的山區、浙江的沿海城鎮以及台灣的北部均有分佈。透過道教的交流，其科儀亦被其他正一道支派借鑒，形成更廣泛的文化互動。 - 符籙 - 三清 - 咒語 - 科儀 - 福建 - 浙江 - 台灣 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宗派 - 法脈 - 師承 - 科儀

道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 閭山派，又稱閭山道、閭山教、武教等，是在閩越巫文化的基礎上，宋元間於福建、浙江、江西、廣東等地區形成的一種民間道教流派，奉閭山九郎（許九郎，部分地區認為即許遜）為教主。 名稱 閭山派是南方道教中的一個群體性教派。狹義的閭山派是指地區的道派名稱，如龍巖閭山教、臺灣閭山教等；廣義的閭山教則不限一地或一種教派，它是各地與閭山法相關的諸多教派、教法的一種泛稱，包含如夫人教、王母教、法主公教、海清教、梨園教等。 「閭山」之名於南宋淳祐十一年(1251年)成書的《海瓊白真人語錄》中已出現：「留元長問曰：『巫法有之乎？其正邪莫之辨也。』答曰：『巫者之法，始於娑坦王，傳之盤古王，再傳於阿修羅王，復傳於維陀始王、長沙王、頭陀王、閭山九郎、蒙山七郎、橫山十郎、趙侯三郎、張趙二郎，此後不知其幾。昔者，巫人之法有曰盤古法者，又有曰靈山法者，復有閭山法者，其實一巫法也。』」 「閭山」此詞意義不明，可能指實際存在的地理位置，或是道教中的神仙世界。首先，最先推定閭山地理位置的是白玉蟾，他在向弟子介紹

道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 閭山派，又稱閭山道、閭山教、武教等，是在閩越巫文化的基礎上，宋元間於福建、浙江、江西、廣東等地區形成的一種民間道教流派，奉閭山九郎（許九郎，部分地區認為即許遜）為教主。 名稱 閭山派是南方道教中的一個群體性教派。狹義的閭山派是指地區的道派名稱，如龍巖閭山教、臺灣閭山教等；廣義的閭山教則不限一地或一種教派，它是各地與閭山法相關的諸多教派、教法的一種泛稱，包含如夫人教、王母教、法主公教、海清教、梨園教等。 「閭山」之名於南宋淳祐十一年(1251年)成書的《海瓊白真人語錄》中已出現：「留元長問曰：『巫法有之乎？其正邪莫之辨也。』答曰：『巫者之法，始於娑坦王，傳之盤古王，再傳於阿修羅王，復傳於維陀始王、長沙王、頭陀王、閭山九郎、蒙山七郎、橫山十郎、趙侯三郎、張趙二郎，此後不知其幾。昔者，巫人之法有曰盤古法者，又有曰靈山法者，復有閭山法者，其實一巫法也。』」 「閭山」此詞意義不明，可能指實際存在的地理位置，或是道教中的神仙世界。首先，最先推定閭山地理位置的是白玉蟾，他在向弟子介紹

道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 閭山派，又稱閭山道、閭山教、武教等，是在閩越巫文化的基礎上，宋元間於福建、浙江、江西、廣東等地區形成的一種民間道教流派，奉閭山九郎（許九郎，部分地區認為即許遜）為教主。 名稱 閭山派是南方道教中的一個群體性教派。狹義的閭山派是指地區的道派名稱，如龍巖閭山教、臺灣閭山教等；廣義的閭山教則不限一地或一種教派，它是各地與閭山法相關的諸多教派、教法的一種泛稱，包含如夫人教、王母教、法主公教、海清教、梨園教等。 「閭山」之名於南宋淳祐十一年(1251年)成書的《海瓊白真人語錄》中已出現：「留元長問曰：『巫法有之乎？其正邪莫之辨也。』答曰：『巫者之法，始於娑坦王，傳之盤古王，再傳於阿修羅王，復傳於維陀始王、長沙王、頭陀王、閭山九郎、蒙山七郎、橫山十郎、趙侯三郎、張趙二郎，此後不知其幾。昔者，巫人之法有曰盤古法者，又有曰靈山法者，復有閭山法者，其實一巫法也。』」 「閭山」此詞意義不明，可能指實際存在的地理位置，或是道教中的神仙世界。首先，最先推定閭山地理位置的是白玉蟾，他在向弟子介紹

闾山派道士是道教中的一个小支派，成形于宋元时期，以浙江、福建一带的闾山为根本道场，主张山林隐修、内外兼修，属内丹派的旁流。 他们在深山持戒定居，潜心内丹炼化，配合符籙祈福禳灾，亦常参与民间祭祀、风水布局以及草藥治病等实务，形成兼具道教内修与民间信仰的综合实践。 传承主要依靠师徒口传心授，缺乏系统文献记载，历代数位宗师多为山中高僧或隐居道长，故史料稀缺，仅在浙江、闽北部分山谷的碑刻与口碑中略见端倪。 近现代仍有少数闾山山民坚持此类道士传统，于岁时祭祀、风水调节及草药疗愈中发挥影响力，成为地方文化不可或缺的一环。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宗派 - 法脈 - 師承 - 科儀

道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 閭山派，又稱閭山道、閭山教、武教等，是在閩越巫文化的基礎上，宋元間於福建、浙江、江西、廣東等地區形成的一種民間道教流派，奉閭山九郎（許九郎，部分地區認為即許遜）為教主。 名稱 閭山派是南方道教中的一個群體性教派。狹義的閭山派是指地區的道派名稱，如龍巖閭山教、臺灣閭山教等；廣義的閭山教則不限一地或一種教派，它是各地與閭山法相關的諸多教派、教法的一種泛稱，包含如夫人教、王母教、法主公教、海清教、梨園教等。 「閭山」之名於南宋淳祐十一年(1251年)成書的《海瓊白真人語錄》中已出現：「留元長問曰：『巫法有之乎？其正邪莫之辨也。』答曰：『巫者之法，始於娑坦王，傳之盤古王，再傳於阿修羅王，復傳於維陀始王、長沙王、頭陀王、閭山九郎、蒙山七郎、橫山十郎、趙侯三郎、張趙二郎，此後不知其幾。昔者，巫人之法有曰盤古法者，又有曰靈山法者，復有閭山法者，其實一巫法也。』」 「閭山」此詞意義不明，可能指實際存在的地理位置，或是道教中的神仙世界。首先，最先推定閭山地理位置的是白玉蟾，他在向弟子介紹

陰陽家，是中國東周戰國中期以提倡陰陽五行，列為「九流」之一。主要代表人互對立的方面，「一陰一陽之謂道」（《周易·繫辭傳》），莊子將之定義為「氣所包觀」（司馬遷《史記·孟子荀卿列傳》）。 典史記載 陰陽與陰陽家在史載上難以明確次第，但其學說卻深植在中國哲學諸子百家與後繼之學。大約在東周戰國中期發展︰ 鄒衍以「大九州說」和「五德終始說」。 「五行」最早見於《尚書·洪範》：「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。」戰國時五行說相當流行，有相生相剋即「木生火、火生土、土生金、金生水、水生木」和「水克火、火克金、金克木、木克土、土克水」的觀點。陰陽家以五行為五德，認為歷史朝代的嬗變即遵守五行相生相剋之道，是為『五德終始說』。 稷下學派中的黃老派和管仲派等又有新發展。 接著呂不韋及其所主編的《呂氏春秋》從陰陽氣數與天象、五行與物候和人事、世界圖式的和步整合等方面予以完善。 最後是劉安及其主編的《淮南子》，再將道分陰陽的宇畝圖式與五行生剋的社會體系進行整合，這樣陰陽家才正式確立。 司馬遷稱鄒衍「稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲」（《史記·孟子荀卿列傳》）。 以五行相剋的

阿利僧派，或稱阿利教（Ari），是緬甸蒲甘王朝早期的信仰，宗教中心在蒲甘東南的沙摩底（Thamahti，或Samati），一說阿利僧派也曾分布於南詔、大理。 阿利僧派是緬甸本土納崇拜、那伽崇拜、婆羅門教、佛教、怛特羅密教的混合體。阿利僧派崇拜那伽龍、並祀釋迦文佛和性力派神祇。阿利僧派僧侶不持戒，食肉、飲酒，並對信眾享有初夜權，信徒在婚前與其上師過夫妻生活。 「阿利」（Ari）這一名稱據考證來自雅利安（Aryan）或阿利耶（Arya，聖、尊）；也有觀點認為來自阿闍梨（Acarya），和雲南南詔、大理時期的滇密同出一源。有學者認為，阿利僧派可能是7世紀時從印度或吐蕃傳入的。《教史》認為，阿利僧派是「偽僧」於「三摩提王」（Sammati-raja）時傳入緬甸。這位「三摩提王」似乎是古代開國君主，因為東南亞古代史十分缺乏，故尚無定論。 11世紀，蒲甘王朝國王阿奴律陀統一全緬，他從小厭惡阿利僧派淫慾奢靡的作為，在孟人高僧善阿羅漢的建議下，立即改宗上座部佛教，並通令全國信奉上座部佛教。阿利僧派自此式微。 參見 納 緬甸佛教 參考文獻 引用 書籍 《緬甸史》，戈·埃·哈威著，姚梓良譯，商務印

雲南大理國，12世紀的阿嵯耶觀音像，現藏於美國華盛頓特區弗瑞爾藝廊。 滇密，又稱阿吒力教、阿吒力派、白密，白族稱為「阿吒力轟」，中國雲南的佛教密宗。 雲南南詔時期傳入，大理時期興盛，於元人入侵之後衰敗。 「阿吒力」（Azhali）是梵文「阿闍梨」（Acarya）的音譯，意為「規範師」、「導師」、「正行」，有觀點認為和緬甸阿利僧派密教同出一源。 教派的特色為崇拜阿嵯耶觀音（細腰觀音），尊大黑天為守護神，該教派的神職不必出家，可以結婚。滇密與南詔——大理王室關係緊密，一度被視為國教。 傳入 早在1200多年前，南詔就有了對於大黑天神的崇拜。後來，這種崇拜又與傳入的阿吒力教結合在一起。據學者考證，「阿吒力」的創始人是印度摩羯陀國（Magadha）的僧人贊陀崛多。他於南詔勸豐佑時期入滇傳播該教派的思想，史載：「贊陀崛多神僧，蒙氏保和十六年（839年），自西域摩伽陀國來，為蒙氏崇信，於鶴慶東峰頂山，結茅入定，慧通而神。」 雲南大學人文學院學者尹恆與多名學者的研究發現：在雲南大理等地發現的近八十塊刻有梵文的佛教密宗塔磚，其字體與中原唐密所用的悉曇體、西藏佛教密宗所用的蘭札體皆不同，而

阿里烏斯派是公元4世紀初在亞歷山大港由牧師阿里烏斯創立的神學團體。該派主張耶穌基督並非與父上帝同等永恆、同本體，而是作為被父所造的從屬存在，屬於次級實體。此種論點被稱為亞流主義，亦稱阿里烏斯論，挑戰了傳統的三位一體觀念。 325年召開的尼西亞公會議對該派教義進行審理，最終將其定為異端，名著《尼西亞信經》予以否決。此後，阿里烏斯派仍流傳於日耳曼族群及部分東羅馬帝國的教會中，因其強調基督的從屬性，頗受部分貴族與軍人階層支持。 隨著時間推移，阿里烏斯派的神學思想對西方神學的發展產生深遠影響，尤其是在探討神性與人性關係、以及教會權柄的論辯上，提供了一個重要的參照框架。雖然在正統教會中已被定為異端，但其在歐洲早期的神學爭論中留下了不可磨滅的痕跡。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宗派 - 法脈 - 師承 - 科儀

陰陽家是中國先秦至漢初的重要學術流派之一，通常被視為與陰陽、五行理論密切相關的思想傳統。其關注天地運行、四時變化、氣候節律、人事禍福與政治秩序，試圖以宇宙生成與變化的規律解釋自然和社會現象。陰陽家並非狹義宗教教團，而是一類以宇宙論、曆法學與占驗術為核心的思想系統。 在中國思想史上，陰陽家與儒、道、法、名等並列於諸子百家之中，並在漢代以後深刻影響國家禮制、曆法、醫學、風水與道教修持。雖然其獨立學派的面貌隨時代消退，但陰陽五行的思維方式長期成為中國傳統文化的重要底層架構。 陰陽家的思想淵源可上溯至先秦對天地、寒暑、晝夜、四時的觀察，以及對氣與變化的理解。戰國時期，齊地稷下學宮一帶思想活躍，陰陽學說逐漸系統化。據《漢書·藝文志》記載，陰陽家與五行家著述甚多，顯示此類知識在當時已相當成熟。 到了漢代，陰陽五行理論被納入帝國秩序與政治合法性的論述中。董仲舒等人雖通常不被直接歸為陰陽家，但其天人感應、災異譴告等理論，明顯吸收陰陽五行的框架。此後，陰陽家的獨立學派名稱漸弱，但其知識內容廣泛滲入曆法、醫學、術數與道教理論，成為中國傳統世界觀的重要組成。 陰陽家思想的核心，在於以陰陽二氣說明萬物的對立、

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陰陽派 目前作為道教知識庫中的流派索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 陰陽派 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 法派 - 師承 - 科儀 - 地方志 - 宮觀 - 傳承 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

晴明紋 陰陽道（日語：陰陽道／おんみょうどう，羅馬化：Onmyōdō、おんようどう，On'yōdō、いんようどう，In'yōdō），是基於陰陽五行思想、占卜技藝和古代的天文學和曆法知識，在日本發展出來的方術與術數，為日本神道的一部分，同時也是日本法術的代名詞。奉行陰陽道的術師，稱之為陰陽師。 史實上的陰陽道，以「天文」「曆法」「漏刻」等為正職，而並行「占卜」「追儺」等事。同時身負天文官與方技家的身分。安倍晴明『占事略決』的「十二神將」是中國六壬法中配合「黃道十二宮」十二月將所需的神將，用作占卜推算，民間則傳為晴明所使役的十二式神，安倍晴明為法術的使用者。 起源 平安時代 陰陽寮 律令格式 安倍晴明 源氏物語 平安京正是按照陰陽五行中四神相應的學說建造的。 幕府時代 鎌倉幕府 源平合戰記 平家物語中出現的安倍泰親是安倍晴明的後裔。 足利幕府 日本戰國時代 德川家康 天海 從明治時期到戰前 明治天皇 大正時代 陰陽道與其他宗教和哲學 陰陽五行說 弗雷澤 金枝 咒 姓名魔法 陰陽道的神 八將神 太歲神 大將軍 太陰神 歲刑神 歲殺神 黃幡神 豹尾神 歲破神 十二天將 相關作品 小說

陳氏太極拳，發源於河南省焦作，是太極拳的一個重要分支和流派，原為陳家溝拳術，集長拳、炮拳及紅拳之術，有關陳氏太極拳的起源說法不一，而陳氏則堅持「陳氏太極拳」是當今各家太極拳的始祖。 根據武術史家唐豪考證，陳家溝拳術是源自明末清初河南省溫縣陳家溝人陳王廷（約1600年-1680年），此後世代相傳，有傳子不傳女之說。故而，外人不得窺其貌，更難知其髓。一直到陳長興(1771-1853)傳拳與河北廣平府（今邯鄲永年）楊露禪(1799年-1872年)後，「陳家溝拳術」才被世人所見。唐豪進一步推斷，「陳家溝拳術」漸次衍變爲當今之「陳氏太極拳」。但據楊氏、吳氏等其他太極名門的歷史傳承記載，陳長興的太極拳實乃蔣發所傳，但這些記載均無確切根據。 陳式太極拳有良好的健身作用，其上乘的技擊作用及獨特的演練風格吸引著越來越多的愛好者。 陳氏太極之拳械 陳氏太極拳有大、小架之分，亦有新、老架之別。其它套路還包括器械和對練等等。 陳氏太極拳老架 此二套路屬大架系列，為陳氏十四世陳長興在家傳的拳架中所總結與編排的。老架以纏絲為軸心，貫穿於整個套路。古樸而無花架勢。一路拳以柔為主。主要練習並建立起陳氏太極

陳氏太極拳，發源於河南省焦作，是太極拳的一個重要分支和流派，原為陳家溝拳術，集長拳、炮拳及紅拳之術，有關陳氏太極拳的起源說法不一，而陳氏則堅持「陳氏太極拳」是當今各家太極拳的始祖。 根據武術史家唐豪考證，陳家溝拳術是源自明末清初河南省溫縣陳家溝人陳王廷（約1600年-1680年），此後世代相傳，有傳子不傳女之說。故而，外人不得窺其貌，更難知其髓。一直到陳長興(1771-1853)傳拳與河北廣平府（今邯鄲永年）楊露禪(1799年-1872年)後，「陳家溝拳術」才被世人所見。唐豪進一步推斷，「陳家溝拳術」漸次衍變爲當今之「陳氏太極拳」。但據楊氏、吳氏等其他太極名門的歷史傳承記載，陳長興的太極拳實乃蔣發所傳，但這些記載均無確切根據。 陳式太極拳有良好的健身作用，其上乘的技擊作用及獨特的演練風格吸引著越來越多的愛好者。 陳氏太極之拳械 陳氏太極拳有大、小架之分，亦有新、老架之別。其它套路還包括器械和對練等等。 陳氏太極拳老架 此二套路屬大架系列，為陳氏十四世陳長興在家傳的拳架中所總結與編排的。老架以纏絲為軸心，貫穿於整個套路。古樸而無花架勢。一路拳以柔為主。主要練習並建立起陳氏太極

陳式太極拳是太極拳的主要流派之一，由明末清初河南省溫縣陳家溝的陳王廷所創。其特點在於剛柔並濟、快慢交替的獨特風格，強調動作的圓轉變化與內勁的發揮，兼具強身健體與武術技擊功能。 練習時要求身形鬆弛、步法穩健，以腰帶動全身力量的運轉使氣沉丹田，達到身心合一的境界。陳式套路中常見的太極拳#雲手、搖擺步等動作，呈現出柔和與爆發的交替，讓人感受到陰陽相生的韻律。 時至今日，陳式太極拳不僅在中國各地普遍流傳，亦在歐美、亞洲多國設立拳館，吸引眾多武術愛好者前來學習，成為中華文化向外傳播的重要橋樑，至今仍是海內外影響最廣泛的太極拳派別。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宗派 - 法脈 - 師承 - 科儀

「陳摶學派」並不必然指一個制度完備的宗派。就正文可見線索而言，它較適合用來指稱圍繞五代宋初隱士陳摶而形成的道教相關思想、養生傳說與修煉想像。陳摶在後世敘述中常與華山隱居、靜修、睡功、養氣等主題相連，這些形象使他成為宋代以後士人談論道家義理、內丹修持與隱逸生活時的重要象徵。 正文提及內丹、養生、心性修持與清靜寡欲，顯示此題的重點不在教團制度，而在身心工夫的詮釋。陳摶形象常被放在「退隱」與「修真」之間理解：一方面，他代表離開仕途、棲居山林的隱士典型；另一方面，後世又把調息、守神、養氣等修煉語彙附著其身，使其成為道教養生傳統中的標誌人物。這類敘述須分辨人物史實、傳記層累與後世宗教想像。 陳摶之所以能被稱為「學派」中心，正在於其影響不限於一套固定法脈。正文指出他與宋代士大夫修道風氣、心性工夫和生命轉化觀念有關，這可作為理解宋代以後道教與士人文化交會的入口。陳摶相關敘述常把內丹語彙、道家清靜觀與修身理想連在一起，形成一種介於宗教修煉、隱逸人格與思想象徵之間的傳承形態。 本札記僅依據正文中已列的陳摶、五代宋初、內丹、睡功、養生、士林接受等線索立論。由於未附傳記版本、經籍卷次或可回查頁碼，文中不把「

陳氏太極拳，發源於河南省焦作，是太極拳的一個重要分支和流派，原為陳家溝拳術，集長拳、炮拳及紅拳之術，有關陳氏太極拳的起源說法不一，而陳氏則堅持「陳氏太極拳」是當今各家太極拳的始祖。 根據武術史家唐豪考證，陳家溝拳術是源自明末清初河南省溫縣陳家溝人陳王廷（約1600年-1680年），此後世代相傳，有傳子不傳女之說。故而，外人不得窺其貌，更難知其髓。一直到陳長興(1771-1853)傳拳與河北廣平府（今邯鄲永年）楊露禪(1799年-1872年)後，「陳家溝拳術」才被世人所見。唐豪進一步推斷，「陳家溝拳術」漸次衍變爲當今之「陳氏太極拳」。但據楊氏、吳氏等其他太極名門的歷史傳承記載，陳長興的太極拳實乃蔣發所傳，但這些記載均無確切根據。 陳式太極拳有良好的健身作用，其上乘的技擊作用及獨特的演練風格吸引著越來越多的愛好者。 陳氏太極之拳械 陳氏太極拳有大、小架之分，亦有新、老架之別。其它套路還包括器械和對練等等。 陳氏太極拳老架 此二套路屬大架系列，為陳氏十四世陳長興在家傳的拳架中所總結與編排的。老架以纏絲為軸心，貫穿於整個套路。古樸而無花架勢。一路拳以柔為主。主要練習並建立起陳氏太極

陳氏太極拳，發源於河南省焦作，是太極拳的一個重要分支和流派，原為陳家溝拳術，集長拳、炮拳及紅拳之術，有關陳氏太極拳的起源說法不一，而陳氏則堅持「陳氏太極拳」是當今各家太極拳的始祖。 根據武術史家唐豪考證，陳家溝拳術是源自明末清初河南省溫縣陳家溝人陳王廷（約1600年-1680年），此後世代相傳，有傳子不傳女之說。故而，外人不得窺其貌，更難知其髓。一直到陳長興(1771-1853)傳拳與河北廣平府（今邯鄲永年）楊露禪(1799年-1872年)後，「陳家溝拳術」才被世人所見。唐豪進一步推斷，「陳家溝拳術」漸次衍變爲當今之「陳氏太極拳」。但據楊氏、吳氏等其他太極名門的歷史傳承記載，陳長興的太極拳實乃蔣發所傳，但這些記載均無確切根據。 陳式太極拳有良好的健身作用，其上乘的技擊作用及獨特的演練風格吸引著越來越多的愛好者。 陳氏太極之拳械 陳氏太極拳有大、小架之分，亦有新、老架之別。其它套路還包括器械和對練等等。 陳氏太極拳老架 此二套路屬大架系列，為陳氏十四世陳長興在家傳的拳架中所總結與編排的。老架以纏絲為軸心，貫穿於整個套路。古樸而無花架勢。一路拳以柔為主。主要練習並建立起陳氏太極

陳郡謝氏，又稱陳國謝氏，是中國中古時代一個以陳郡為郡望的謝氏士族，與琅邪王氏、潁川庾氏及太原王氏同為鼎盛於東晉的士族領袖。自東晉至於陳朝，常與琅琊王氏並稱為王謝。 侯景之亂時，陳郡謝氏與琅琊王氏因拒絕與侯景一家聯姻，而被侯景大肆屠殺，陳郡謝氏自此徹底敗落。唐朝詩人劉禹錫有詩稱：「舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家。」 簡介 三國時，太學生謝纘在曹魏司馬懿部下任典農中郎將，遷居陳郡陽夏縣都鄉吉遷里（今河南省太康縣），遂以陳郡為郡望。 西晉時，謝纘之子謝衡為國子祭酒。東晉初年，謝衡之子謝裒為兒子謝石向琅琊諸葛氏求婚，被諸葛恢拒絕，當時陳郡謝氏在東晉初年還只是一個普通士族。直至謝萬出仕，掌握了豫州之後，方才開始崛起，可謝萬也被阮裕鄙視，稱其為暴發戶，直到淝水之戰，謝氏所領北府兵以少勝多後，東晉政府追論功績，追封謝安為廬陵郡公，封謝石為南康郡公，謝玄為康樂縣公，謝琰為望蔡縣公，陳郡謝氏一門四公，奠定了一流士族的地位。 陳郡謝氏的主要功績領導北府兵，淝水之戰之中以少勝多，打敗了前秦苻堅，保全了東晉江山。淝水之戰之後，謝氏子弟開始隱退，較少參與實際政治。但仍舊保持了最高門第的地位不墜。自東晉

陽宅派 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的流派索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 1。 - 奇門遁甲陽宅秘斷（經文）：《奇門遁甲陽宅秘斷》所涉神靈多為奇門體系中的盤局神格，包括值符、值使、八門、九星、八神（如騰蛇、太陰、六合、白虎、玄武、九地、九天），並常與宅內鎮煞概念相連。若論宗派，則與正一派的符籙、擇日傳統，及民間堪輿、陽宅派有密切關係；若有具體地方傳承，亦可能與劉厝派等地方師承互通，然就本書而言皆屬待考。常見儀式包括安門、動土、

陽曜派是道教的一支，專於吸收太陽之氣以煉形養神。派中認為，太陽為天地陽和之源，光輝即大道顯化，修煉必需在白晝向陽進行吐納與導引，將清陽之氣納入內丹後運轉至外丹，形成內外合一的功法體系。其核心功法有迎陽吐納，配合太極拳柔勁，兼重動中取靜。 在教義上，陽曜派宣稱光為最高潔淨之力，能夠淨化陰陽二氣的失調，長老常以光明天尊為信仰核心，主張光中坐忘以直通天地正氣。該派亦重視道觀建築的光向佈局，以光直射中軸設定道場。 陽曜派與專修月華的太陰派相對，二派互補，常於春季共舉陰陽合和大典，以此促進天地人和。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宗派 - 法脈 - 師承 - 科儀

陽靖派是明代道教的重要支派之一，起源於明初，主要流傳於江南與華北的部分城鎮。此派以「陽靖」為名，追求身心和諧，主張透過靜坐導引與內丹修煉培育元氣，形成一套以陽和之氣為核心的修煉體系。 陽靖派在修煉方法上融合了古代醫學與《易經》的象數理論，注重經脈氣血的運行與陰陽平衡，並將道教科儀與中醫針灸相結合，形成兼具養生與靈修功能的綜合修行道路。此派的道觀多分布於安徽黃山及江蘇揚州等地，尤以白雲觀、太乙宮最為著名。 明清兩代，陽靖派傳人屢有創出，對後世道教內丹學與養生哲學產生深遠影響。其強調的「陽靖」理念亦被後來的全真教、正一派等流派所吸收，成為現代道教養生的重要參照。若欲深入了解，可查閱《陽靖丹法》與《內丹全書》。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宗派 - 法脈 - 師承 - 科儀

隋代道教指隋朝時期道教的發展狀況與宗教活動。隋朝雖建國時間不長，但在南北朝長期分裂之後完成統一，為道教在制度、典籍整理與南北交流上提供了新的條件。此一時期的道教，一方面延續北朝以來的國家化、宮觀化與齋醮化趨勢；另一方面，也承接南朝以來重視經典、修持與上清、靈寶等傳統的發展，呈現多元並存的格局。 就道教史而言，隋代道教並非一個單一教派，而是多種道教傳承在隋朝政治與社會背景下的總體樣貌。隋文帝、隋煬帝對宗教採取的政策、官方對道經的整理、道士的任用與管理，以及佛道之間的互動，均對隋代道教產生重要影響。它承先啟後，直接影響唐代道教制度的建立與經典整理風氣。 隋代道教的背景，首先來自南北朝道教的成熟。北朝道教重視齋戒、科儀、符籙與國家祭祀合作，並與寇謙之改制後的天師道傳統相互發展；南朝則以陸修靜、陶弘景等人物為代表，對經典、儀式與神仙譜系作出整理。隋朝統一南北後，這兩大系統得以在同一政治空間中交流，促使道教典籍、信仰與法事趨於融合。 隋文帝即位後，重視儒佛道三教並行的秩序，對道教亦多所利用與扶持。道士在宮廷、州郡與地方社會中的活動，受到較明顯的制度管理。到了隋煬帝時，雖然政局漸趨動盪，但對宗教儀

隨山派是為全真派內部繁衍出七個支派之一，為長生子劉處玄所創。其後傳其弟子于道顯、崔道演等人。劉處玄曾在嶗山太清宮弘道，信眾甚多，成為隨山派的祖庭。 隨山派的百字「字輩表」 思道明仁往　全真性復常　景高和禮義　嗣信守忠良 裕謙賢旅泰　宗友茂惟祥　盛益希誠朴　玄元世永昌 金木萬古續　智慧保寧光　聖體通三界　廣大演自清 志虛空教化　月盈妙中黃　用功悟仙號　丹書現榮陽 行滿乾坤秀　圓融衍相逢　蓮開龍虎詔　超升崇利享 外部連結 道教學術資訊站 這是一篇與道教相關的小作品。您可以透過編輯或修訂擴充其內容。

道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 文始派，又稱隱仙派，「猶龍派」，與華山派和樓觀道號為古代三大流派。共同以「關尹子」尹喜為宗祖。尹喜，字公度，戰國時秦人，生卒年不詳，約與老子同時。 內丹派道教流派，其大要在貴本重神，澹然無爲，清靜自守，獨任虛無，隨物因應。關尹子名喜，曾為關令，與老子同時，人稱「文始先生」。老子之道德經五千言，是應其請而撰著者。文始派功法以虛無為本，以養性為宗。修煉下手即以煉神還虛做起，主張修一己真陽之炁，以接天地真陽之炁；盜天地虛無之機，以補我神炁之真機。教人無所有，無所為，無所執，虛之極而無之極，從而上不見天，下不見地，內不見我，外不見人，一無所見，則我通天地，天地通我，我與天地，似契似離，同於大通，「渾入我，同天地」。 關尹子曰：「以我之精，合天地萬物之精，譬如萬水可合爲一水。以我之神，合天地萬物之神，譬如萬火可合爲一火。以我之魄，譬如金之爲物，可合異金而鎔之爲一金。以我之魂，合天地萬物之魂，合天地萬物之魄譬如木之爲物，可接異木而生之爲一木。則天地萬物，皆吾精吾神吾魄吾魂。何者死？何者