✨神祇（共 12,813 條）
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仙帝 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 仙帝 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
仙班 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 仙班 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
仙畜，又稱仙禽或神畜，是道教信仰體系中一類具有靈性的動物概念，指那些超越尋常生命形態、具備神通或能與仙人溝通的靈獸。在道教的神仙體系與修煉理論中，某些動物因稟受天地靈氣或長期修煉而成為「仙化」的存在，既可作為仙人坐騎、護法靈獸，亦可作為修道者靈性修養的象徵。
仙盧山 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 仙盧山 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
仙真，又稱仙人、真人、神仙，是道教信仰體系中修行成就、解脫生死之人的總稱。在道教神學體系中，仙真是超越凡人壽命與能力的存在，兼具神通變化之能，並被視為修道者最終的歸宿與榜樣。「仙真」一詞廣泛涵蓋從人間通過修行而得道飛昇的各類神圣存在，既包括歷史上的著名修道者，也包括天界的神格化仙官，是道教多神信仰的核心組成部分之一。 道教認為，凡人透過修煉心性、服食丹藥、積累功德等途徑，皆可超脫生死、成為仙真。此一觀念構成了道教「我命在我不在天」的積極生命觀基礎，與其他宗教強調外力救贖的思想形成鮮明對比。仙真信仰同時也深深影響了中國古代的文學、藝術、醫學與民俗文化。
仙真祖師 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 仙真祖師 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
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根據提供的原始資料，維基百科上並不存在「仙真聖母」的條目，因此無法直接依據可靠來源撰寫完整的道教百科條目。 「仙真聖母」為道教信仰中對女性神聖存在之尊稱，通常用以指涉得道成仙、具護佑與生化職能之女真、女仙，亦可泛指某些具母性、慈護、濟度意涵的神格稱號。其稱名結合「仙真」與「聖母」二義，前者重在修煉證真的超凡品格，後者則凸顯生育、護持與庇佑群生的宗教象徵。於道教神譜與民間信仰的互動中，此類神名並無單一固定所指，而常隨地方傳說、宮觀奉祀、經懺系統及祖師譜系而異，既可指特定女仙，也可作為對女性神明的尊稱或統稱。其信仰形態反映道教對陰柔、化育與救度力量的重視，並與中國傳統社會對母性神聖的想像相互交織，具有宗教史、民俗學與性別研究等多重研究價值。 「仙真聖母」之稱，非指單一固定神格，乃道教與民間信仰中對具仙真、聖母雙重意涵之女性神聖存在的尊稱。其歷史淵源可上溯至中國上古以來對生育、保育與地方庇護女神的崇奉，經漢魏以降方術、道教經典與地方香火信仰的交互作用，逐步納入道教神譜。隋唐以後，隨著道教科儀體系與女仙、聖母敘事的發展，西王母、斗姥、碧霞元君等形象與地方聖母信仰彼此滲透，形成兼具超
以 S000–S010 固定來源整理〈仙童〉；區分字形統計、人名邊界、接侍傳奏、清歌、捧香、侍香、執巾與侍經奏報角色，不把不同文本用例人格化或無條件合併。
aisuspect: low aisuspectscore: 4 aisuspectsignals: "缺證據" 「仙童玉女」是道教與中國民間信仰中極具代表性的神靈群像，通常指侍奉高階神真、傳遞法旨、導引行儀的童子與女仙。其名稱本身帶有鮮明的審美與象徵意味：仙童強調稚真、敏捷、未染塵俗，玉女則突出潔淨、柔和、端莊與靈秀。二者並舉，既構成對偶式的神聖侍從，也寓含陰陽相濟、清淨圓融的道教宇宙觀。 從歷史地位而言，仙童玉女並非某一單一神祇的專名，而是一類功能性、形象性的靈界角色。其重要性不在於獨立享祀，而在於承接天人交通的中介職能：於齋醮科儀中，負責奉香、捧簡、傳表、導引、侍衛等事，使壇場秩序得以成立，並象徵法事已進入清明莊嚴之境。若無此類近侍神靈的配置，道教儀式中神聖空間的層次感與隊列感便難以完整呈現。 在道教體系中，仙童玉女往往處於「高階神真—侍從靈官—壇場行儀」的中介層級。其上可承接三清、玉皇大帝、太上老君等最高或重要神真之儀從，其下則與道士、香官、功曹、靈官等儀式角色形成互文關係。它們既是神界的侍者，也是道教科儀秩序的可視化象徵，標示出「清淨」「莊嚴」「有序」三重宗教美學。 從信仰心
仙羊 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 仙羊 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
仙翁 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 仙翁 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
仙道人物 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 仙道人物 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
仙鶴 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 仙鶴 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
「代天巡狩之神」並非單一固定神祇，而是一種具有神職意義的道教與民間信仰概念，指奉天命巡察人間、代天行罰、綏靖地方、護國佑民之神明。其核心精神在於：神明不僅是受人奉祀的靈體，更是天道秩序在人間的執行者，肩負鑑察善惡、糾舉不法、驅瘟鎮煞與安境保民等職責。此一神格兼具官僚性與巡察性，反映了中國傳統政治宇宙觀在宗教層面的延伸。 就歷史地位而言，「代天巡狩」可視為道教神明官僚體系與地方民間信仰交會後形成的重要神職類型。它一方面承接古代帝王巡狩制度中「奉天子以巡四方」的政治象徵，另一方面又在地方社會中轉化為具體可感的神明信仰，特別是在瘟疫、災異、地方治安不寧或社群需要整合之時，這類神明常被視為奉旨下凡、巡歷境界的超越性權威。 在道教體系中，代天巡狩之神可理解為天庭敕派的外勤神將或巡察神吏，其神權來源來自玉皇上帝或更高層級天界秩序。與一般長駐廟宇、保境安民的地方守護神相比，代天巡狩者更強調「巡行」與「臨時奉派」的性質；而在民間信仰的實踐中，則常與「王爺」「千歲」「天將」等神格相互疊合，形成地方性極強、但又帶有普遍道教宇宙觀色彩的信仰結構。 此類信仰之所以深植人心，關鍵在於其同時滿足了宗教救濟、
代天巡狩元帥是道教與中國民間信仰中重要的神祇職稱之一，屬於天界軍團的神將系統。「代天巡狩」意指「代替天帝巡察人間」，此類神祇負有監察人間善惡、巡行天下、驅邪除煞的職責。在道教神祇分類中，代天巡狩元帥屬於中下層神將，多供奉於地方廟宇或作為主神配祀的神將出現。其形象與功能在各地略有差異，但核心職能皆與天界委派的巡察任務相關。
代天巡狩千歲 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 代天巡狩千歲 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
「代天巡狩千歲爺」是臺灣與華南民間信仰中對一類神祇的尊稱，意指「代替天帝巡視人間、庇佑蒼生的千歲尊神」。此稱號結合了「代天巡狩」之職能與「千歲爺」之尊稱，反映出傳統社會中民眾對於神祇行政職能的想像與崇拜模式。千歲爺信仰廣泛分布於臺灣西南部、福建沿海一帶，尤以王爺祭儀最為興盛的地區為主要流傳區域。 「千歲爺」一詞原為人間對王侯將相的敬稱，後被移用於神祇封號，反映出民眾將神祇視為具有人間官職位階的觀念。配合「代天巡狩」之職能，此類神祇被賦予監督人間、驅邪除煞、保境安民的職責，為地方社群信仰體系中的重要守護神。
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代天巡狩王爺 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：人物 1。 - 李大亮（人物）：# 李大亮 李大亮（586年－645年1月4日），雍州京兆郡涇陽縣（今陝西省咸陽市涇陽縣）人，祖籍隴西郡狄道縣（今甘肅省定西市臨洮縣），唐朝開國功臣。後因愛民如子以及其功勳，被民間信仰尊奉為代天巡狩王爺，亦被道教崇敬為神明，尊稱為李府千歲、李府王爺。 ## 歷史淵源 李大亮出身隴西李氏武陽房，祖父李綱是西魏南岐州刺史，父親李充節是隋朝朔州總管、武陽公。隋末投歸唐高祖李淵，歷任金州總管司馬、安州刺史等職。貞觀年間出任交州都
令星天樞是道教星宿信仰中的重要神格，屬於北斗七星（或北斗九星）信仰系統。天樞為北斗第一星，在道教星斗崇拜中具有重要地位，代表著天界的樞紐與主宰之力。此星君在道教醮儀與齋醮科書中常被祈求，用於驅邪治病、延年益壽、消災解厄。
仵官大王是中國傳統宗教信仰與道教信仰體系中的一位神祇，主要職掌與喪葬禮俗、冥界司法相關之事。在民間信仰中，仵官大王被視為冥界官員之一，負責審核亡魂、管理喪葬事宜，或是掌管人間的壽夭福禍。由於相關文獻記載有限，仵官大王的信仰主要流傳於部分地區的特定行業群體及民间宗教实践中。
任保大將是道教神話體系中的護法神將，專門守護宮觀的安全與信眾的平安。相傳他原為隋唐時期的道士，因法力高強而被列入伽藍護法神之列，受宮觀敬奉。作為，任保大將常被描绘身穿鎧甲，手持寶杵，顯現威嚴之姿，以震懾妖魔，维护正法。 在道教的宮觀儀式中，任保大將常被請至大殿，與護法神共同護法，確保法事順利進行。其職責包括巡查道場、驅除邪靈、守衛經典不被毀損，亦要在信眾前來祈福時給予庇佑，使人間安寧。 此外，許多道觀的壁畫與雕塑可見任保大將的形象，常立於山門左右，象徵守護之意。每年春秋祭祀，善信會準備香燭、供品，誦讀《太上洞玄靈寶護法經》，以讚美其功德。若有信眾遭遇意外或疾病，亦可請求任保大將的加持，求得平安。由於其護法職能與伽藍神靈相符，故在道教的信仰體系中佔有重要地位。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
任保大將軍是道教神祇系統中六十位太歲星君之一，屬於「太歲」信仰體系的重要神格。太歲信仰源自中國古代天文學與歲星紀年法，後逐漸被神格化，成為主宰人間每年吉凶祸福的神明。六十位太歲星君各對應六十甲子紀年中的特定年份，依年輪值，掌管人間當年的運勢。任保大將軍做為其中之一，肩負著守護特定年份信眾平安、化解災厄的職責。 依據道教與民間信仰，太歲星君並非獨立存在的神明，而是一個完整神煞體系的核心。清代北京白雲觀將太歲信仰與斗姆元君信仰相結合，形成今日華人世界廣泛流傳的「安太歲」習俗。信徒若在該年犯太歲，便會透過祭祀、誦經、貼符等方式祈求化解厄運，任保大將軍所屬年份的信眾亦遵循此一傳統。 太歲信仰的起源可追溯至中國春秋戰國時期的「歲星紀年法」。古人觀測木星（約十二年繞太陽一周）在天空中的位置來標記年度，此即歲星紀年。然而，由於中國傳統紀年採用順時針方向，與木星實際逆時針運行的軌道相反，為了解決這個方向問題，古人虛擬出一顆與木星運行方向相反的「太歲」，做為歲星紀年法的輔助概念。 太歲一詞最早見於《荀子·儒效》篇，戰國時期已成為流行數術中的神煞概念。東漢王充《論衡·譋時篇》記載：「太歲，歲月之神；用罰為
任六 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 任六 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
任氏是唐代傳奇小說《任氏傳》中的狐仙角色，為唐代文學家沈既濟所創作。她是中國文學史上著名的狐仙形象之一，也是唐代妖狐故事的代表作。任氏以美麗動人的外貌登場，其形象融合了狐妖的神秘特質與人間女子的情感世界，被視為唐代小說藝術成熟的標誌之一。
伊奘諾尊是日本神話中的創造之神，與伊邪那美尊共同開創天地。相傳他奉天神之命，手持天瓊矛探測海水，於是形成柱島，繼而在島上建立大神宮。二神降臨柱島後，繞行天瓊矛相交，產生八尋山與八大洲，進而創造諸神、自然景觀與日本列島。 其後，伊奘諾尊自黃泉國歸來，於筑紫地区进行祓禊儀式以淨化自身，遺留之物化作眾神。根據《古事記》與《日本書紀》的記載，伊奘諾尊被視為伊勢神宮所供奉的主神，亦是神道信仰中地位最崇高的神祇之一。 在祭祀與神道儀式中，伊奘諾尊常被視為宇宙初始的陽剛象徵，與伊邪那美的陰柔相對，共同構成宇宙生成的二元對立。其神格影響了後世的國家神話與政治象號，亦在日本皇室的祭祀活動中扮演關鍵角色。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
伊尹（前1649年—前1549年），姒姓，伊氏，名摯，是商朝初年最重要的開國名臣與政治家。他原本為有莘國的陪嫁奴隸，因精通烹飪與治國之道，獲商湯賞識而被提拔為「阿衡」（即宰相），輔佐商湯滅夏興商，建立商朝政權。伊尹歷事商湯、外丙、仲壬、太甲、沃丁五代，執政五十餘年，為商朝初年的政治穩定與經濟繁榮奠定基礎。由於其卓越功勳與崇高地位，伊尹在死後受到商朝隆重的祭祀，並逐漸被神格化，成為道教與民間信仰中備受尊崇的神祇。 伊尹生於有莘國空桑澗，其母為侁民，家居伊水流域，故以伊為氏。相傳他最初以奴隸身份隨有莘氏嫁至商湯處，擔任廚師之職。他不甘於奴隸身份，利用向商湯進奉食物的機會，陳述天下形勢與治國之道，獲得商湯賞識，遂被取消奴隸身份並委以重任。另一說法則稱伊尹曾為隱士，商湯遣人往返五次方才請得他出山相助。 商朝建立後，伊尹輔助商湯整頓吏治、洞察民情，使商朝初年呈現經濟繁榮、政治清明的局面。商湯駕崩後，他繼續輔佐外丙、仲壬二王。仲壬崩後，因太子太丁早逝，王位由太甲繼承。據《史記》記載，太甲初期昏庸無道，伊尹遂將其流放至桐地達三年之久，自己攝政直至太甲悔過自新，方才迎回复位。然而，《竹書紀年》則記載伊
伊耆氏是中國古代文獻中記載的一位傳說人物，在先秦至漢代的典籍中屢有提及。根據古代禮儀文獻的記載，伊耆氏被視為華夏文明早期的重要聖王之一，其名號與古代蜡祭（歲末祭祀百神）禮儀的創立密切相關。「伊耆」二字在古語中有年高德劭之意，伊耆氏可能為一尊稱或氏族名稱，而非確指單一君主。道教形成後，伊耆氏因其在上古文明中的崇高地位，被吸收入道教神系，成為掌管一方或具有特定職能的神祇。
伊舍那天（梵語：Īśāna），又稱伊遮那天、伊邪那天、伊賒那天、伊沙天，意譯為「自在」或「眾生主」，含有「司配者」之義。此神原為婆羅門教濕婆神的別名，後被佛教密宗吸收為重要護法神祇。密宗認為伊舍那天為色究竟天之主，居於天部神明之列，為十二天護法之一、十力神王之一、護世八方天之一，專司守護東北方。 伊舍那天最初起源於印度婆羅門教（印度教前身），為濕婆神（Śiva）的別名之一。濕婆為印度教三大主神之一，兼具毀滅與再生之神格，其別名眾多，伊舍那天即其中之一。在印度教神學中，濕婆作為終極實在的象徵，擁有自在、解脫之意涵，此為伊舍那天譯名「自在」的由來。 佛教密宗發展成熟後，大量吸收印度教神祇系統，伊舍那天遂成為佛教天部護法。據《大智度論》記載，伊舍那天為天界王者之一，居於帝釋天之左方，可見其在佛教宇宙觀中地位崇高。密教胎藏界曼荼羅中，伊舍那天位於外金剛部之東北方，肩負護衛佛法之責。 關於伊舍那天與大自在天（摩醯首羅天）的關係，歷來說法不一。傳統認為伊舍那天舊稱即為摩醯首羅天，二者同為大自在天之別名；但另一說法認為伊舍那天雖與大自在天有淵源，卻可視為大自在天的一種化身，實為不同神靈。此爭議反映了
伊西絲（Isis）是古埃及神話中最重要的女神之一，專職掌管魔法、母親與死亡。她常被描繪為頭戴牛角的女性，手持象徵「生命之鍵」的十字章與代表豐饒的「丰饒之杖」。伊西絲與奧西里斯共同治理冥府，兩者並列為冥界之王，同時她亦是荷魯斯的生母，守護其王位與成長。早在前王朝時期，伊西絲的崇拜便已蔓延至全古埃及，至新王國時期更在底比斯與孟菲斯等地興建宏偉神廟，信徒以香油、誦經與祭品祈求她的庇佑與祝福。作為魔法的主宰，伊西絲被視為能操控生命之源的神秘力量，故在古埃及宗教中她不僅是死亡的守護者，更是康復與重生的象徵。其慈愛與威力的雙重形象，使她在古埃及神話的傳說裡常以慈悲與正義的姿態教導眾生，如何在苦難中尋找希望與光明。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
伍保，為中國道教及民間信仰中與伍姓神靈相關之護佑性神格，然其名號、職能與源流在各地傳說中並不一致，顯示其屬於高度地方化、未經完全經典化的神明類型。就現存材料觀之，「伍保」多見於區域性祭祀、廟宇沿革與口述傳統之中，其神格形成往往與歷史人物崇祀、靈驗敘事及社會需求相互交織，因而在不同地區可能被視為境主、護航神、禳災神或保境安民之神。此一信仰現象反映漢地宗教中常見的地方神生成機制，即由具體人物、事件或靈驗經驗，逐步轉化為可供社群長期奉祀的神聖對象。伍保信仰雖未形成全國性統一譜系，卻在地方宗教生活中承擔凝聚社群記憶、回應實際祈求與維繫廟宇祭祀秩序等功能，具有重要的民間宗教與地方文化研究價值。 就歷史淵源而言，「伍保」之名與華南地方信仰中以數目標示神靈群組的命名方式有密切關聯，或可理解為由五位守護神、五營兵馬或五重護境職能逐步凝聚而成的地方神明系統。其觀念基礎可上溯至漢魏以來道教與民間方術中的兵馬、鎮煞與護壇傳統，至宋元以後，隨著地方社會組織化程度提高，神明逐漸被賦予具體籍貫、職掌與靈應事蹟，遂使原本較為分散的護衛性神格得以固定化。明清時期，移民墾殖、聚落防衛與保甲制度並行，地方居民常藉廟
伍公元帥 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 伍公元帥 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
伍君神，為中國民間信仰中一類見於零星記載而未成完整系統的地方神祇，其神格、職能與源流皆帶有濃厚的不確定性。從現存材料觀之，「伍君」之名可能指向伍姓人物的神格化，也可能係地方社會對某種護佑力量的尊稱性命名；其信仰形態多半並非出自中央化、經典化的道教正統神譜，而是源於區域性祭祀、行業崇奉或族群記憶的累積。就宗教史角度而言，伍君神屬於民間神靈由傳說、儀式、碑刻與地方敘事逐步塑造之典型案例，反映中國宗教世界中「地方神」由模糊走向具體、由附屬走向獨立的生成機制。 伍君神在歷史上的地位，並不在於其擁有廣泛流布或高度制度化的信仰網絡，而在於其保存了地方社會如何理解神靈起源的線索。此類神祇常見於江南、沿海、水鄉或市鎮周邊，其存在往往與水患、疫病、航運、墾殖、商業保護等日常風險相連。若從功能面觀察，伍君神很可能兼具保境、鎮煞、祈安、禳災等角色，並在地方節令、建醮、迎神賽會中發揮凝聚社群的作用。雖然目前尚難將其納入道教主神體系，但其信仰實踐卻常以道教科儀語彙呈現，顯示民間神明與道教儀式之間存在高度互滲。 在道教體系中，伍君神更適合被理解為「在地神靈」而非經典所載的標準神祇。道教對地方神的吸納，歷來採取
伍員（約公元前559年－前484年），字子胥，春秋末期楚國人，後流亡至吳國，官至大夫，是吳國重要的政治家與軍事家。相傳其父伍奢為楚平王所殺，伍員遂逃往吳國，助吳王闔閭伐楚報仇，後又輔佐吳王夫差。最終因諫言觸怒夫差而被賜死，死後被奉為錢塘江潮神，在江浙一帶民間信仰中具有重要地位。道教亦接納其神格，視為水神、潮神之一。
伍府侯王 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 伍府侯王 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
伍府千歲是臺灣民間信仰中「王爺」神系的重要神祇之一，屬於「伍」姓王爺。王爺信仰是閩南與臺灣漢族社會中規模最大的瘟神與王爺祭典系統，相傳能代天巡狩、驅逐瘟疫、保境安民。伍府千歲與其他姓氏王爺（如溫府千歲、李府千歲等）共同構成王爺神團，信仰分布遍及臺灣本島及澎湖、金門等離島地區。每逢王爺聖誕或建醮祭典期間，各廟宇常舉辦大規模的迎神繞境與宴王儀式，是地方宗教活動的重要盛事。
以 S000–S005 固定來源整理〈伍真人〉；區分伍真人逐字命中、伍沖虛作者／署名語境與真人通稱，保留《道竅談》發言引句及《天仙正理直論增註》定位，不把近名或尊稱無條件合併。
伍真人為道教傳說中的仙人，通常被視為春秋時期吳國大夫伍子胥死後所神化。相傳他在丹道修煉上有極高造詣，能以煉丹之術煉製靈丹，服食後超脫生死，獲得不死之體。道教內丹學將其列為重要祖師之一，認為其修煉法門可通太清之境，亦能喚起潛在的神通與變化。 在道教的正統信仰中，伍真人被視為具有神通與仙人業力的仙真，常以白袍、白髮之姿顯現，手持丹爐，指點後學。其教義強調「煉形補精」，以修煉為根本，配合煉丹的過程，將体内的陰陽調和，達到與天地合一。 後代道士多將伍真人的法門寫入丹道經典，並以其名號在內丹學的傳承序列中流傳，使得其在道教內部的地位日增。雖然其神話形象時常與其他大羅金仙相提並論，但在實際的修煉儀式中，伍真人更被視為「實修」的典範，提醒信徒以清靜心靈為基礎，方能真正領悟不死的真諦。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
伍福大帝 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 2 個已發布節點、2 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1、聖地 1。 - 城隍爺（神祇）：有些神祇雖不稱城隍，但具有城隍的性質與職能，如福建省泉州府惠安縣的青山王、福州府的五福大帝（五靈公）、馬祖地區的白馬尊王，以及高雄市三民區東寮宮伍福大帝（五帝爺）等，其廟宇皆配奉有判官、陰陽司或范謝將軍等城隍屬神。 ## 知名城隍 歷史上各地奉祀的著名城隍包括： - 北京城隍：楊椒山（多數說）、文天祥 - 上海城隍：老城隍霍光、二城隍 - 安平文朱殿（聖地）：昭和七年（1932年）再次修葺後，1966年進行全面改建，1969年竣工，成為今日所見之廟宇格局。門神三十六官將彩繪出自彩繪名師潘麗水之手，廟門匾額「文朱殿」三字則由書法家朱玖瑩親題，皆為廟宇增添藝術價值。 1945年臺灣光復後，鄰近之海山館被安平民眾買下修建成三合院式住宅，館內原先祀奉之伍福大帝、文玄大帝、孫娘娘神尊移祀文朱殿供奉，豐富了廟宇的神
aisuspect: low aisuspectscore: 5 aisuspectsignals: "張冠李戴" 伎樂天，乃佛教美術與宗教圖像學中極具辨識度之一類天部形象，指在天界或供養場面中，持樂器而作奏樂、歌舞、散花等姿態之神眾。其名稱所指，並非單一具名神祇，而是一種「以樂供養」的圖像類型與天人觀念：重點不在人格化的神名，乃在音聲、舞態與供養行為所呈現的莊嚴境界。故在石窟壁畫、寺院裝飾、絹畫與雕塑中，伎樂天常與飛天、供養菩薩、天眾等形象並見，構成佛國淨土與天宮樂舞的重要視覺語彙。 若從宗教史位置觀之，伎樂天是佛教由印度、中亞傳入中國後，經由龜茲、敦煌、河西走廊等地逐步定型的圖像成果之一。其藝術樣式兼具印度天界想像與中亞樂舞風格，再融入中原審美，遂形成衣帶飄舉、身姿旋動、樂器鮮明之特徵。至隋唐之際，伎樂天已成佛教藝術中的成熟母題，不僅反映信仰中的供養觀，也折射出絲路音樂、舞蹈與宗教儀式互相滲透的歷史過程。 在佛教體系中，伎樂天所象徵者，乃「音聲莊嚴」與「天樂供佛」。佛教強調以香、花、燈、塗、果、樂等供具供奉三寶，其中「樂供」尤重聲音之清淨、節奏之和合與法會氛圍之莊嚴。伎樂天的圖像，
伏波侯，又稱伏波將軍，是中國古代重要的神祇信仰之一。其信仰淵源於東漢名將馬援，因其平定嶺南叛亂有功，被封為「伏波將軍」，後世逐漸神格化為地方守護神。在道教神話體系中，伏波侯被視為具有鎮壓水旱、驅邪保民之職能的神明，主要信仰區域分布於嶺南一帶及東南沿海地區。
伏波將軍是中國古代重要的武官職稱，「伏波」二字意為「降伏波濤」，象徵平息水患、守護一方之意。此職銜歷代多列為五品，屬雜號將軍之一，最早設立於西漢武帝時期。伏波將軍之名號在歷史發展中逐漸與道教文化產生關聯，尤以東漢馬援與西晉葛洪最為後世道教信徒所熟知。
伏犯星君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 1。 - 南斗六司延壽妙經（經文）：## 相關神靈、宗派、儀式 南斗六星、太上道君、天真皇人、南斗六司星君、司命星君、延壽星君、度厄星君、度世星君、破煞星君、伏犯星君；靈寶派、洞玄靈寶、三洞經書、正一派；禮斗、延生道場、誦經、焚香禮拜、齋醮、消災法事。 ## 學術評價 學界一般認為，《南斗六司延壽妙經》是理解中國古代「壽命宗教」與「星辰神學」的重要文本。
以 S001《太上洞玄靈寶真文度人本行妙經》固定摘錄與 S002 身分治理回執整理〈伏矢〉；區分七魄名單的文本層次、第二名序位、並列關係與治理分層，不把並列魄名升格為同一身分。
伏矢魄是道教魂魄學說中「七魄」之一，屬陰神，主導人體大腸的生理功能，與排除體內毒素、驅除邪穢密切相關。在道教修煉理論中，七魄為人身中之濁鬼，每於人身中作祟，耗損精氣。伏矢魄之名取其「制服屍毒、驅除穢物」之意，是維護人體清潔與健康的重要魄神。道教認為七魄住在人身之中，各有所司，若能制伏七魄，使其不為病害，即可長生久視。
伏羲 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 伏羲 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
伏羲作八卦、結網捕魚見於《周易・繫辭下》包犧氏故事；唐代《補史記・三皇本紀》續寫華胥感生等傳說。宋代馬麟〈伏羲坐像〉及臺灣門楣八卦牌，展示八卦祖師形象如何進入圖像和日常。
伏羲先天八卦 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 伏羲先天八卦 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
以 S001–S004 固定來源整理〈伏羲大帝〉；區分博物館單件造像、文化教材公祭紀錄、官方主持詞與治理鎖，不把不同文類拼成跨傳統統一神學。
伏羲太昊，亦作「太昊伏羲氏」、「伏羲氏」，為中國上古神話與歷史傳說中最具原型意義的始祖神之一，通常被列為三皇之首。其形象兼具創世神、人文始祖、文明開啟者與族群共祖等多重意涵：一方面，他被賦予觀天察地、始畫八卦、制定漁獵與婚姻之制等文化創發功能；另一方面，又被後世王朝與地方宗教不斷追尊、神格化，使之由上古部落首領逐漸上升為普遍性的宇宙秩序象徵。 在中國思想史中，伏羲不僅屬於神話人物，更是「上古之治」的典範符號。自戰國以降，伏羲與女媧、神農等人物構成三皇系譜，成為解釋人類文明起源的重要敘事核心；至兩漢以後，儒、道、史三種書寫傳統交互作用，伏羲的形象愈趨定型。儒家重其為「制禮作樂」之前的開端，道家則更重其為得道於先天、通神明之德的上古真人，兼具「道生萬物」的宇宙論與「聖人法天」的政治哲學意義。 在道教體系中，伏羲太昊的地位尤為特殊。其一，伏羲被納入先天神真與三皇信仰系統，成為東方木德、陽氣萌生與生化之源的象徵；其二，道教典籍往往將八卦、河圖、洛書等宇宙圖式追溯至伏羲，使其成為道法、易理與內丹宇宙觀的重要神聖源頭；其三，明代以降的道教敘事更進一步提升其神格，將其與天皇、東華、太昊等名號互相
歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。
伏羲氏是中華民族傳說中的上古帝王，道教尊奉的重要神祇之一，與女媧、神農並稱「三皇」。在道教神話體系中，伏羲氏被視為人類文明的奠基者，相傳他教導人民漁獵、畜牧，發明八卦，創造文字雛形，對華夏文明的發展有深遠影響。道教將其納入神仙譜系，尊為「太昊伏羲氏」或「青帝太昊伏羲氏」，在天界中主司東方方位。
伏羲聖帝是三重先嗇宮奉祀伏羲時所見稱號。從古書文化始祖敘事、宋代聖王形象，到當代先嗇宮配祀與公祭，分層介紹，不重複前篇八卦祖師的主線。
伏虎禪師，原為中國佛教語境中對「降伏猛虎」之高僧的尊稱，後在民間信仰與寺院傳說的長期流傳下，逐漸由人物稱號轉化為具護法、鎮煞、安境功能的神聖形象。其名稱所指，並非單一固定神明，而是歷代若干僧人因「伏虎」靈驗事蹟而被合稱、附會或神格化之結果。此一稱謂兼具歷史人物、宗教傳說與地方信仰三重意義，故在宗教分類上，應視為佛教僧傳傳說中所生成的民間護法信仰，而非嚴格屬於某一單一正統神系。 就歷史地位而言，伏虎禪師現象反映了中國宗教文化中一個極具代表性的面向，即「以德力、定力、神通降伏猛獸」的敘事模式。這類故事在僧傳、地方志、寺廟碑記及筆記小說中屢見不鮮，尤其在山林環境、虎患頻仍的時代與地區，更容易獲得信眾共鳴。伏虎禪師因此不僅象徵高僧修持之深，也象徵人群對自然威脅的精神回應，成為中國宗教史上「護生」「鎮境」「辟邪」等觀念的集中表現。 在道教體系中，伏虎禪師並非嚴格意義上的道教正神，然其「伏虎」意象與道教中伏獸、制煞、鎮山、安宅等法術性神格存在明顯共振。道教重視符籙、雷法與山川秩序之調攝，民間在理解伏虎禪師時，亦常將其視為能鎮伏邪祟、保護山林與村社安寧的靈驗神祇。故若以宗教史角度觀之，伏虎禪師更
伏蟲 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 伏蟲 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
伏魔主帥是道教與中國民間信仰中的高階神將，專門降伏妖魔、驅除邪祟。其形象威嚴，常見為身穿鎧甲、手執法杖或寶劍的武將，兼具護法之職，與鍾馗、關帝等驅魔神祇共同受供奉。 在寺廟中常設有伏魔殿，信眾於此祈求平安、消災解厄。伏魔經詳細記載其神號與祭祀儀式，強調其作為天界元帥的職責，統合諸天兵馬，鎮壓人間的惡魔與外道，確保世間安寧。 祭祀通常在農曆除夕或中秋舉行，道士誦讀《伏魔經》經文，配合符籙、劍舞，以召請伏魔主帥降臨。香火鼎盛之處，常見信眾手持符籙，恭請神將顯靈驅邪。 伏魔主帥不僅是鎮壓妖魔的武力象徵，亦象徵正義與秩序的維護，為道教宇宙觀中不可或缺的重要神祇。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
aisuspect: medium aisuspectscore: 10 aisuspectsignals: "張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 「伏魔之神」並非單指某一尊固定神祇，而是道教與民間信仰中，凡具降伏妖邪、鎮壓魔障、護持正法之職能神靈的總稱。其功能核心在於「制邪護道」，即以神聖威權維繫壇場秩序、驅逐不淨之氣，並在宇宙論層面確立正氣對陰邪的優位。故伏魔之神既可見於齋醮、驅儺、禳災、請將等科儀，也可安置於宮觀山門、殿宇要衝與法壇兩側，成為道教空間中最具結界意味的護法存在。 就道教神譜而言，伏魔之神屬於護法神系的重要類型，與雷神、天將、護法神、北帝系統及諸多符籙神將關係密切。其職責不僅在外在驅邪，更在內在「伏心魔、正心神」。因此，「伏魔」在道教語境中，並非單純的武力鎮壓，而是一種以神權恢復秩序、以正法統攝陰陽失衡的宗教機制。從信仰結構觀察，伏魔之神所代表者，是道教正法得以運作的前提條件。 伏魔神靈的形成，並非始終以固定神名呈現，而是隨漢魏以來方術、符籙、齋醮
伏魔力士是道教信仰體系中的護法神祇之一，屬於專司鎮壓邪魔鬼祟的武力神明。在道教科儀、法事及廟宇供奉中，伏魔力士通常以力大無窮、形象威猛的金剛武士形象出現，為道士執行驅邪辟煞、鎮宅保安的任務時提供神力護持。此類神祇在道教科儀傳統中具有重要地位，常見於閉穢、驅邪、祭煞等法事場合。
以 S001 北方真武研究固定快照、S002《道法會元》固定快照及 S003 身分治理回執整理〈伏魔大帝〉；區分研究稱號語境、符咒列名與治理分層，不把相鄰稱號升格為同一身分。