🏔️聖地（共 11,332 條）

司馬台長城是中國萬里長城的重要組成部分，位於北京市密雲區與河北省承德市灤平縣交界處，全長5.4公里，東起望京樓，西至後川口。這段長城被譽為長城中地勢最為險要的一段，以其陡峭的地形和驚險的路段聞名於世。司馬台長城的最大特色在於其東段與西段被鴛鴦湖天然分隔，東段設有敵樓16座，西段則有敵樓19座。1995年進行整修時，秉持「保留古蹟原貌」的原則，使這段長城既保存了歷史風貌，又相對便於遊覽。2001年，司馬台長城作為長城的一部分，被列入第五批全國重點文物保護單位名錄。 司馬台長城的最初建造可追溯至北齊時期，當時為了抵禦北方遊牧民族的侵擾，在燕山山脈的險峻地帶修築了早期的城牆防御工事。其現存的建築形制主要為明朝時期重建，結合了明代長城防御體系的成熟技術，包括敵樓、烽火台、城牆等完整的軍事設施。明朝時期對長城進行了大規模的加固與重建，使其成為兼具軍事防御與自然天險的堅固防線。滄桑數百年來，司馬台長城見證了明清兩代的邊疆安全歷史，也承載著豐富的軍事文化遺產。 司馬台長城依山勢而建，充分利用燕山山脈的天然屏障，地形變化劇烈，部分路段極為陡峭。鴛鴦湖如一顆明珠鑲嵌其間，將長城自然分割為東西兩段，形成獨

司馬遷祠俗稱太史祠，位於中國陝西省韓城市南鄉芝川鎮東南的梁山坡上，是為紀念西漢著名史學家、《史記》作者司馬遷而建的祠堂與墓地建築群。該祠依山而建，規模宏大，是陝西省重要的歷史文化遺產之一，亦為研究中國古代史學與傳統文化的重要場所。

合和二仙廟 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 合和二仙廟 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

合大地獄是道教、中國民間信仰及部分佛教經典中所描述的地獄體系中的一處刑罰場所。在傳統的幽冥觀念中，地獄是亡魂於死後世界接受審判與懲罰之地，根據其生前所犯罪業的性質與輕重，被發配至不同的地獄受刑。合大地獄之名，暗示其可能與某種特定的刑罰或罪業類型相關。 目前關於「合大地獄」的具體描述、所在層級、執掌神明以及所懲治的罪業，在公開的經典文獻與學術研究中記載較少，屬於地獄體系中較為冷門或地域性的稱謂。其概念可能源自於地方性的信仰傳說，或與其他廣為人知的地獄（如「十八層地獄」中的某獄）存在名稱上的混淆或關聯。 由於缺乏明確的經典記載，合大地獄的具體刑罰內容、景象描述及其在整個地獄架構中的位置，目前難以詳述。推測其可能如同其他地獄一樣，設有專司的獄吏與鬼卒，對亡魂施以與其罪名相應的懲處。「合大」二字可能指涉刑罰的形態（如巨石壓合）、所懲治的罪行類型（如大不敬、大不孝等重罪），或是地域性的稱呼。 就現存可見文獻而言，「合大地獄」並無獨立而穩定的經典定本，其名稱多見於地方道教宮觀所藏的儀式科本、懺悔文與幽冥救度文本之中，常與超薦亡靈、破獄解冤及懺罪消業等科儀脈絡相連。此類文本不一定直接詳述

合港田寮永貞宮位於臺灣苗栗縣頭份市田寮里，主奉天上聖母媽祖，是臺灣少數以客家族群為主卻供奉媽祖的廟宇之一。該宮建於清代咸豐三年（1853年），緣起於閩客族群衝突，由清朝官員張啟煊主導協調興建，作為閩粵和解的具體措施。永貞宮與頭份義民廟並列為苗栗客庄重要的信仰中心，其每年農曆四月初八的媽祖雲遊遶境活動，更列為「客庄十二大節慶」之一，展現出獨特的客庄媽祖信仰文化。 合港田寮永貞宮的建立與中港地區的開發歷史密切相關。中港（今頭份市一帶）開發甚早，清朝道光年間已形成中港城，居民包含閩南人、客家人及原住民等不同族群。道光六年（1826年）四月，彰化縣民黃文淵的豬隻被竊，成為閩客械鬥的導火線。 該年端午節，中港地方的閩粵士紳為防範族群衝突擴大，設宴協調談和。然而席間閩、粵人士發生衝突，導致六名粵籍人士被閩南人殺害，粵籍人士隨即大舉襲擊中港閩南庄。南庄總土目樟加禮的婿養子黃祈英為客家人，邀集原住民加入粵籍陣營，準備聯合驅逐中港溪以北的閩南人。 五月初九，中港社閩南人得知原住民和粵籍來犯，且暗中獲悉番社庄（今中港里）的熟番與黃祈英準備裡應外合攻城，在驚恐之下爭相從中港城西城門逃命。逃亡時，民眾須跨越射

合肥 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 合肥 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

合肥城隍廟是安徽合肥地區祭祀城隍神的廟宇，屬於中國傳統城市守護神信仰的重要場域。城隍廟在地方社會中兼具祈福、禳災、司法想像與社群凝聚等功能，常與地方行政中心、商業街區及民間歲時祭典密切相關。 就合肥而言，城隍信仰反映了地方城市發展、行政建制與民間宗教生活的交會。城隍本為護城之神，後世逐漸人格化、官府化，並透過廟會、香火與地方志書，成為地方記憶與公共信仰的一部分。合肥城隍廟正是在這樣的文化脈絡中形成與延續。 中國城隍信仰可追溯至古代對城郭守護神的祭祀，魏晉以後逐步定型，至宋元明清更與官方祀典結合，成為地方城市普遍設置的神廟。合肥作為安徽重要城市，其城隍廟的建立與地方行政、人口聚集及商業活動的發展密切相關。 由於各地城隍廟多經歷多次修建、遷移與重建，合肥城隍廟的具體沿革亦常見於地方志與廟產記錄之中。歷代政權對城隍祭祀態度不一，但普遍承認其作為地方性官方祭祀與民間信仰交界的地位。近世以來，城隍廟不僅是宗教場所，也常成為市民活動、節慶集會與商業交往的重要

合肥市，簡稱「合」或「肥」，別稱「廬州」或「廬邑」，位於安徽省中部、長江與淮河之間，環抱中國五大淡水湖之一的巢湖，為安徽省省會及最大城市。合肥地處江淮之間的核心位置，自秦漢建制以來已有两千餘年歷史，素以「淮右襟喉、江南唇齒」「江淮首郡、吳楚要衝」著稱，歷為區域政治、經濟、文化及軍事重鎮。道教文化在此地源遠流長，市境內多名山勝境皆與道教神話及修行傳說密切相關，為安徽省道教傳播的重要區域之一。 「合肥」之名，最早見於西漢史學家司馬遷《史記·貨殖列傳》：「合肥受南北潮，皮革、鮑、木輸會也。」然而，其地名的真正由來與道教典籍《爾雅》有密切關聯。據北魏酈道元《水經注》記載：「夏水暴漲，施（今南淝河）合於肥（今東淝河），故曰合肥。」唐代則有另一說法：淝水出雞鳴山，北流二十里分而為二，其一東南流經此地入巢湖，其一西北流出壽春入淮河。《爾雅》明言：「歸異出同曰肥」，意指兩條河流同出一源，分流後又各自歸入不同水系，故稱「合肥」。此命名方式體現了古人對山川水系的深刻觀察，亦與道家「道法自然」「天人合一」之哲學思想相呼應。 合肥古為廬國所在地，西周時期周王分封巢國為廬、巢兩國，其中廬國都於廬邑，即今合肥市區

合肥市文化館 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 合肥市文化館 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

合谷穴（經絡編碼 LI 4）是手陽明大腸經的原穴，為臨床上最常用的腧穴之一。此穴名稱取自「合攏」與「山谷」之意，因其位於第一、二掌骨之間，兩骨相合之處形似山谷而得名。又因位於拇指與食指之間的虎口部位，故亦稱「虎口」。合谷穴為大腸經的原氣匯聚之所，在針灸臨床中具有重要地位，其應用範圍广泛，涵蓋止痛、解表、明目、聰耳等多種功效，素有「面口合谷收」之說。 合谷穴之記載最早見於《靈樞·本輸》，為手陽明大腸經的原穴。《靈樞·九針十二原》明確提出「十二原穴」之概念，謂原穴為臟腑原氣經過和留止的部位，具有調整臟腑機能的重要作用。此說與道教修煉理論中重視丹田之氣、原氣運行的思想相呼應，可視為道教醫學與針灸學交匯之處。 《針灸甲乙經》進一步記載其定位：「在手大指次指歧骨間。」《針灸大成》則詳述：「在手大指次指歧骨間陷中」，並補充針刺深度及灸法禁忌。值得注意的是，《針灸大成》明確記載「合谷，婦 人妊娠可瀉不可補，補即墮胎」，此為孕婦針刺合谷穴的重要警示，至今仍為臨床針灸師所遵循。 合谷穴位於手背第一、二掌骨之間，約當第二掌骨橈側的中點處。其取穴方法可分為標準取穴法與簡便取穴法： - 標準取穴法：在第一、二

吉安可以指： 吉安市，中國大陸江西省下轄的一個地級市 吉安縣，中國大陸江西省吉安市下轄的一個縣 吉安地區，江西省原地區級行政區劃 阿薩莫阿·吉安（Asamoah Gyan），加納足球運動員 吉安鄉，台灣花蓮縣下轄的一個鄉 吉安（Géant），法國連鎖 愛買吉安，台灣一家連鎖量販店，現已改名為愛買 日安（Gien），法國市鎮，按照標準翻譯應為吉安 吉安 (正白旗)，清朝正白旗人，政治人物。 電流單位吉安（Gigaampere），單位符號GA，組合自安培及SI詞頭吉咖，用量鮮少

吉家莊鄉 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 吉家莊鄉 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

吉慶圍圍門 吉慶圍圍牆 吉慶圍更樓 吉慶圍是香港一個著名的圍村，位於元朗區元朗錦田公路側，與永隆圍、泰康圍、南圍、北圍和泥圍合稱「錦田六圍」。 歷史 1920年代的吉慶圍 香港歷史博物館《香港故事》的鐵閘（圖左）為吉慶圍之複製品 鄧氏遠祖鄧符協早於北宋時來此定居，後來族人鄧伯經與另外兩人於明朝成化年間（1465年至1487年）建築圍村居住，至今已逾500年歷史。這裏住有400個鄧氏後人。 初無圍牆，及至清朝康熙初年，由於地處瀕海，為防寇盜，鄧珠彥和鄧直見才加建圍牆。 鐵門事件與新界六日戰 吉慶圍以「鐵門事件」著名。1898年，英國強迫清廷簽定《展拓香港界址專條》，後於1899年4月接管新界。1898年10月，錦田居民發起籌募，反抗英國人干涉本地人的土地業權，隨後英軍砲轟吉慶圍的圍牆，鄉村耆老交出圍村的鐵環門表示歸順，該鐵門被港督卜力〔Henry Blake 〕運回愛爾蘭的老家，一直保存到1925年。 1899年4月，居民不甘做英國的屬民，以吉慶圍為據點，與接管新界的英軍展開新界六日戰，最後關閉鐵門，以圍牆、護河抵抗。英軍屢攻不下，最後以大砲攻擊，攻入圍，居民多有死傷，現時

'''吉林'''省，位於中國東北地區，省會長春，地處東北亞地理中心，與朝鮮、俄羅斯接壤。吉林不僅是工業與農業大省，更擁有深厚的道教文化底蘊。其中，長白山被尊為道教聖山，古籍《山海經》稱之為「不咸山」，歷代道教典籍將其列為「洞天福地」，相傳有仙人居此修煉。 吉林市區的北山古廟群始建於清代，集儒、釋、道三教於一體，其中關帝廟、藥王廟香火鼎盛，每年農曆四月二十八的藥王廟會吸引大量信眾。輝南縣的龍潭宮則是東北地區重要的全真派道場，宮觀依山而建，內有龍潭、三清殿等景觀，以「龍潭印月」聞名。此外，長春市的長春觀雖已不存，但歷史文獻記載其曾為清代高道王常月傳戒之地。 長白山區流傳著張三丰曾於此隱居的傳說，據《吉林通志》載，明代道士張三丰「往來於遼東、長白之間」。清代全真龍門派道士王常月的弟子也曾至吉林傳法，使吉林成為東北道教傳播樞紐。民間還有長白山天池為西王母瑤池的傳說，賦予這片山水濃厚的神話色彩。 今日，吉林各地仍保留道教節慶習俗，如農曆正月初九玉皇誕、二月十五太上老君聖誕，廟會時戲曲表演與法事活動結合，展現道教與東北民俗的融合。保護與修復古建築的同時，吉林省道教協會積極推動非物質文化遺產申報，使

吉林市 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 吉林市 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

吉林市三清宮是位於中國吉林省吉林市的一座道教宮觀。其名稱「三清」源於道教最高神祇「三清尊神」，即玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊，表明該宮觀主祀這三位道教至高神。作為地方性的道教活動場所，它承載著當地道教信仰與文化活動的功能。 目前關於吉林市三清宮的具體歷史沿革、建築規模、教派歸屬等詳細資訊，在公開的權威資料中記載較少。該宮觀的存在反映了道教信仰在中國東北地區吉林市的傳播與延續。 作為一座以「三清」為名的宮觀，其主殿應供奉元始天尊、靈寶天尊與道德天尊的神像，是宮觀的核心祭祀空間。宮觀內可能設有其他配殿，供奉諸如四御、三官大帝、呂祖等道教常見神祇。其日常活動包括道士修行、舉行道教法事、以及為信眾提供祈福、禳解等宗教服務。 吉林市三清宮作為地方道教宮觀，是當地道教信眾進行宗教活動的重要場所，維繫著社區的道教信仰傳統。它的存在有助於道教禮儀、節慶（如三元節、老君聖誕等）在地方的實踐與傳承，是吉林市宗教文化景觀的組成部分。 1. 維基百科條目「吉林市三清宮」提示頁面。 - 參考文獻 PDF

吉林烏拉 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 吉林烏拉 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

吉林省 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 吉林省 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

吉林市，滿語名為吉林烏拉（滿語：ᡤᡳᡵᡳᠨ ᡠᠯᠠ，穆麟德轉寫：girin ula，意為「沿江」），別稱「北國江城」，是中華人民共和國吉林省下轄的地級市，國務院批准的較大的市，為吉林省第二大城市，原吉林省省會，位於吉林省中部偏東。市境西界長春市，西南鄰四平市、遼源市，南接通化市、白山市，東達延邊州，北抵黑龍江省哈爾濱市。地處東北平原中東部，吉林哈達嶺、老爺嶺縱貫全境。松花江由南往北流經，於境內納輝發河、蛟河、鰲龍河等支流。市人民政府駐船營區松江中路65號。 吉林市官方以公元前2世紀北扶餘立國、於現今吉林市市區東團山麓建都「穢城」為其城市史之始，距今大約2200年，而人類活動史更可追溯至石器時代。1882年清政府在吉林地區設置吉林府，1936年滿洲國政府設置吉林市。 吉林市是中國唯一一個與省同名的城市，亦是中國全境城區人口在100萬人以上的大城市中最偏東者。此外吉林市還是中國優秀旅遊城市、國家歷史文化名城、國家園林城市、全國文明城市。吉林市是2007年亞洲冬季運動會的協辦城市。 市名由來 吉林市的市名和別稱其實是同一個名稱按音譯和按意譯的不同的縮寫。吉林市原名「吉林烏拉」，為滿語

吉林省圖書館，簡稱吉圖，是中華人民共和國吉林省的省級綜合性公共圖書館，隸屬於吉林省文化廳，館址位於吉林省長春市南關區人民大街10055號。該館成立於清宣統元年（1909年），初設於吉林市，1954年遷至長春市，現為國家一級公共圖書館。作為吉林省唯一的省級綜合性圖書館，吉林省圖書館同時肩負吉林省數字圖書館建設、文獻資源建設、圖書館間業務協作與交流等重要職能，亦為吉林省內收藏道教典籍及相關宗教文獻的重要機構。 吉林省圖書館的歷史可追溯至清末光緒年間。1909年（清宣統元年），圖書館正式成立，館舍設於當時吉林省省會所在地吉林市，為東北地區較早建立的省級公共圖書館之一。 1954年，因吉林省省會遷移，圖書館隨之遷至長春市，選址於朝陽區新民大街1162號。新館於1958年建成並試運行，1960年正式對外開放。此後三十餘年間，該館一直是吉林省最重要的文獻收藏與公共閱讀服務中心。 2008年9月，吉林省決定移址新建圖書館，歷經數年籌備與建設，新館於2013年底竣工，2014年9月28日正式投入使用。2018年5月，經原文化部評定，吉林省圖書館晉升為國家一級公共圖書館。 吉林省圖書館新館建築宏偉，總建

吉林省數字圖書館是吉林省內的數位化圖書資源共享平台，隸屬於吉林省文化和旅遊廳管轄，旨在整合全省公共圖書館數位資源，為公眾提供線上閱讀、學術研究與文化傳播服務。作為吉林省重要的公共文化基礎設施，該項目是中國大陸地區公共數字文化工程的重要組成部分。

吉隆坡，為馬來西亞聯邦首都與最大城市之一，亦是東南亞重要的華人聚居地與多元宗教中心。其名稱源自馬來語「Kuala Lumpur」，意為「泥濁河口」或「泥濘的匯流處」，反映早期礦業拓墾地的地理特徵。從區域史來看，吉隆坡由19世紀中葉的錫礦開發聚落逐步發展為現代首都，兼具殖民城市、華人移民社會與多宗教共存空間等特徵。 在道教與華人民間信仰的脈絡中，吉隆坡是馬來西亞道教活動極其活躍的城市之一。城市內的廟宇、會館與宗教社群，長期維持著與中國南方祖籍地相連的祭祀傳統，同時也在本地社會中發展出具在地特色的儀式形式。一般認為，吉隆坡不僅是商業與政治中心，也是華人移民宗教文化的高度集結地，道教、佛教、媽祖信仰、關帝崇拜與各類醮典，在此都有豐富實踐。 從跨文化角度看，吉隆坡的宗教景觀體現了東南亞華人社會的流動性與適應性。它既保留福建、廣東、客家等移民群體的宗族與神明信仰，也在馬來西亞國家體制、都市化與多元族群互動中重塑自身位置。故而，吉隆坡在華人宗教研究中，常被視為理解移民道教、廟宇網絡與現代城市宗教生活的重要案例。

同化社向善堂 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的聖地索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：聖地 1。 - 五德威靈宮（聖地）：日治時期，鸞堂信仰在澎湖地區興起。大正11年（1922年），許超然與歐積穀開辦「威化社嚴善堂」，然而太平洋戰爭時善堂活動曾經一度被禁止，後於民國40年（1951年）改名為「同化社向善堂」。民國62年（1973年）再改名為「文化社保安堂」。 此廟於大正2年（1913年）重修後，於民國35年（1946年）進行重建，又於民國56年（1967年）發起重建，於民國57年（1968年）冬天落成。然因颱風侵襲，屋頂損壞

同善會（全稱「同善社」）是清末民初時期興起於中國的一個融合慈善救濟與宗教修煉於一身的民間社團組織。該組織以「同修善業、共享福祉」為宗旨，兼具賑災救荒、施醫施藥、道德教化及宗教信仰等多重功能，在中國華中、華東一帶曾有一定規模的社會影響力。同善會的活動場域多設於城鄉結合部，既是慈善救濟的據點，亦為信眾進行宗教禮儀與氣功修煉的場所。

同孜縣位於今湖南省懷化市通道縣一帶，位於湘黔桂三省交界，山清水秀，民風樸實，是少數民族聚居之地。 古代此縣隸屬於沅州，歷代行政區劃屢有變更，但山區地理環境使其長期保持相對封閉的文化空間。 道教在傳入湘西的過程中，曾滲透至此偏遠山區，與當地原有的自然崇拜和巫覡信仰相融合，形成了富有地方色彩的民間道教習俗。 傳說張天師曾至此尋訪靈氣，授以符籙之法；八仙的故事亦在山間流傳，影響了當地的節慶儀式。 直至近現代，雖行政撤銷，但境內仍保留若干道教石刻與祭祀祠堂，成為研究湘黔山區道教歷史的重要實證。今通道縣的旅遊線路中，常將同孜古蹟與自然風光結合，展示道教與少數民族文化的交匯。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宮觀 - 地方信仰 - 碑刻 - 方志

同安位於中國福建省廈門市東北部，地處閩南「金三角」核心地帶，是閩南文化的重要發源地之一。別稱「銀城」或「銀同」，因舊城區形似銀錠而得名。同安歷史悠久，建縣可追溯至西晉太康三年（282年），曾是泉州府下屬的望縣，歷史上轄域曾包括今廈門市、金門縣及龍海市東北部等地。 同安在道教文化史上具有重要地位，是閩南道教信仰的核心區域之一，尤以保生大帝信仰最為顯著。保生大帝作為閩南地區著名的醫藥之神，其信仰發源於同安，並隨同安移民傳播至臺灣及東南亞各地，形成跨越海峽與國界的宗教文化圈。 同安於西晉太康三年（282年）首次建縣，五代後唐長興四年（933年）復置此縣制。此後千餘年間，同安一直是閩南地區的行政重鎮。 明鄭時期至清代，同安作為閩南移民的重要輸出地，大量同安籍居民渡海遷徙至臺灣及南洋各地。據史料記載，19世紀至20世紀初，同安移民在臺灣西海岸建立大量聚落，將原鄉的宗教信仰、戲曲藝術及民俗儀式一併攜帶至新居住地。 民國三年（1914年），同安縣原有轄域進行調整，嘉禾里（廈門島）另設思明縣。1949年後，同安行政歸屬數度變更，1973年改隸廈門市。1997年撤縣設區，2003年析出翔安區，形成今日同

同安區為福建省廈門市所轄市轄區，位於廈門本島以外的北部與西部地帶，屬閩南文化圈的重要組成部分。其地理位置連結廈門與漳州、泉州等地，自古以來即為閩南沿海交通與人群往來的要衝。由於區內兼具城鎮、鄉村、海濱與山地等多樣地貌，地方社會保存了相對完整的民間信仰、寺廟宮廟與道教活動傳統。 在道教文化史脈絡中，同安區並非以單一宗派中心著稱，但其地方宮廟、醮典、神明信仰與法脈傳承，反映出閩南道教與民間信仰長期交融的特徵。區內常見以宮、觀、壇、廟為中心的宗教空間，既承載祈福禳災、祭祀酬神等地方儀式，也保存了與道士科儀、齋醮祭典相關的實作傳統。 同安為閩南歷史悠久的縣域之一，唐宋以來隨著海上貿易與內陸交通發展，地方聚落逐步形成。明清時期，同安作為泉州府、後來相關行政區劃中的重要縣治，社會結構趨於成熟，宗族、鄉里與宮廟信仰緊密結合。隨著人口繁衍與移民拓墾，地方神明信仰也隨之擴展，形成以保境安民、祈雨祈晴、驅邪禳災為核心的宗教活動。 閩南地區道教與民間信仰本就高度互滲，同安亦不例外。地方宮廟往往兼具奉祀道教神祇、地方守護神與歷代有功人物的功能，並在歲時節令舉行迎神賽

同安孔廟位於中國福建省廈門市同安區大同街道南門街東側，是福建省重要的儒家祭祀建築與文化遺產。該孔廟始建於五代時期，南宋紹興年間遷建於今址，並經宋代理學大儒朱熹主持擴建，使其成為閩南地區重要的儒學傳播中心。孔廟於1982年被列為同安縣文物保護單位，2005年升格為福建省文物保護單位，1989年改設為同安博物館，既保存了歷史建築風貌，亦肩負文物展示與教育功能。 同安孔廟的歷史可追溯至五代時期，初始建於何處已難考證。南宋紹興十年（西元1140年），孔廟遷建於今址，選址於同安城區東側，前臨東溪，形勢開闊。紹興二十三年（1153年），著名理學家朱熹任同安縣主簿期間，主持孔廟擴建工程，增置學舍與祭祠，朱熹在此傳播理學思想，對同安乃至整個閩南地區的儒學發展產生深遠影響，使同安孔廟成為宋代理學南傳的重要據點。 元至正十四年（1354年），孔廟遭逢兵燹而毀，建築主體蕩然無存。明正統九年（1444年），地方官紳集資重修孔廟，使其恢復祭祀功能。明代中後期，同安人文蔚起，科舉成就斐然，與孔廟的持續維護和儒學教育推廣密切相關。清乾隆三十二年（1767年），孔廟再次大規模重建，重建大成殿、戟門等主要建築，奠定今日

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同安宮 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 同安宮 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

同安寮，原寫為「同安藔」，是臺灣彰化縣芬園鄉的一個傳統地域名稱，位於該鄉西南部地帶。相較於今日行政區劃分，其範圍大致包括同安村、中崙村、大竹村三個村級行政區。同安寮地區在臺灣清治末期至日治初期原為一處街庄，屬於傳統漢人聚落型態的傳統地域。該地區位處貓羅堡管轄範圍內，北與芬園庄相鄰，東接縣庄，東南隔貓羅溪與月眉厝庄為界，南鄰草尾嶺庄，西側則與施厝坪庄、三塊厝庄、東山庄、黃厝庄相接。在交通方面，同安寮地區有縣道148號與縣道139號兩條主要道路通過，分別提供東西向與南北向的區域交通連結。

同安寺為道教寺觀之一，名義多取「同安」以寓群體安寧、地方和諧之意，常見於中國各地道教宮觀、寺廟與地方信仰建築之命名。就道教寺觀制度而言，同安寺通常兼具奉祀神明、舉行醮儀、日常修持與地方社會教化等功能，並與所在區域的歷史發展、宗族結構及民間信仰互為交織。其具體創建年代、所祀主神、建築形制與法脈傳承，往往因不同地區而異，須結合地方志、廟碑、宮觀志及相關田野資料加以辨析。作為道教文化空間的一種，同安寺不僅反映地方社會對護國佑民、延福禳災等宗教需求，也見證道教在民間社會中的在地化發展。 同安寺之歷史淵源，通常可追溯至地方社會對道教信仰與寺觀空間的長期需求，其創建年代與沿革多見於地方志、碑記及廟產文書之載錄。就道教寺觀發展脈絡而言，同安寺多半並非單一時點突起，而是在交通、聚落與水陸祭祀活動逐步成熟之後，因民間奉祀、道士住持及地方士紳捐建而形成固定道場。其名號中的「同安」，往往具有祈願境域安靖、眾人共享和平之意，亦反映地方社會以道教儀式整合公共生活的功能。歷代因戰亂、災荒或都市改建，寺宇常歷經重修、遷建或增置殿宇，使原有格局與信仰內容不斷累積。若論其歷史價值，同安寺不僅為宗教活動場所，亦可視

同安白礁位於福建省廈門市同安區（原泉州市同安縣），是海峽兩岸保生大帝信俗文化的發源地。白礁村作為保生大帝吳夲的祖籍地，在閩南道教信仰體系中佔有重要地位，是閩南地區最著名的宗教聖地之一。此地不僅是保生大帝信仰的起始點，也是台灣及東南亞眾多慈濟宮分靈的祖廟所在地，在海內外華人社會中具有廣泛的文化影響力。

同安白礁慈濟宮 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的聖地索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：儀式 1。 - 學甲上白礁祭典（儀式）：更進一步而言，此祭典對臺灣漢人民間信仰的意義，在於提供一種理解「原鄉」與「在地」關係的典型案例。上白礁所呈現的不是抽象的懷鄉情緒，而是透過道教祭儀將歷史遷徙、香火傳承與神明崇拜整合為可見、可參與、可複製的文化實踐。它讓後代得以在海峽兩岸歷史分隔之後，仍以神明香火維持精神聯繫，亦使臺灣地方信仰在全球化與現代化衝擊下，保有深厚的歷史厚度與文化自覺。 ## 相關神明與宗派 保生大帝 為本祭典核心主神，其信仰源於福建同安、漳泉一帶，後隨移民傳入臺灣。學甲慈濟宮所奉保生大帝，與

同安縣，雅稱「銀同」，為中國歷史上的舊縣名。其轄域範圍遼闊，涵蓋現今中華人民共和國管轄的廈門市大部分地區、漳州市角美鎮東部，以及中華民國管轄的金門縣大部。縣名取自古稱「大同」之地的「同」字，結合「安」字而設，寓意平安吉祥。同安縣歷史悠久，自西晉太康三年（282年）建置以來，歷經多次廢置與行政區劃調整，直至1997年撤縣改設廈門市同安區，是閩南地區重要的歷史文化區域。 西晉太康三年（282年），東南沿海社會秩序尚未穩定，當局於是析分建安郡地設晉安郡，同年又分晉安郡地置同安縣，但不久即裁撤併回晉安郡。此後數百年間，同安地區的行政歸屬屢有變動：隋開皇九年（589年）廢郡置南安縣；唐武德五年（622年）析建州置豐州，南安縣屬之；嗣聖元年（684年）分泉州之南安、莆田、龍溪三縣置武榮州；景雲二年（711年）武榮州更名為泉州，南安縣仍屬之。 貞元十九年（803年），析南安縣西南四鄉設置大同場，初步奠定後來同安縣的域域範圍。五代後唐長興四年（933年），閩王王延鈞稱帝建閩國，將南安縣大同場升為同安縣，此後同安縣正式沿設，歷經宋、元、明、清各朝。 元世祖至元十五年（1278年），泉州升為路。至元十八年

同安護山宮位於福建省廈門市同安區，屬閩南地區地方性道教宮廟之一。就目前可得資料觀之，其創建年代、主祀神祇及初期營建背景尚缺乏可互證的文獻記載，故難以作出確切斷代。惟依同安一帶宮廟發展脈絡推論，護山宮的形成應與明清以降閩南聚落擴展、地方士民迎神建廟及山林信仰的在地化過程相關，並可能承續鄉里共同奉祀、祈求境內安寧與山川護佑的傳統。此類宮廟通常在地方社會中兼具祭祀、聚落凝聚與禳災祈福等功能，亦反映同安地區道教信仰與民間信仰交融發展的歷史特徵。由於現存史料有限，相關沿革仍有待進一步蒐集碑刻、地方志與廟方文獻加以考證。 同安護山宮屬於福建同安地方性道教宮廟，其具體建築形制與主祀神祇迄今尚缺乏可資確證的文獻材料，故現階段難以作定論。就閩南地區同類宮廟的一般形態觀之，宮內多見主殿、左右配殿與拜庭等空間配置，兼具祭祀、酬神與地方公共活動等功能，並常與山神崇拜、境主信仰或護境安民的民間信仰系統相互交融。若其名為「護山」，則尤可能反映地方社群對山林地景的神聖化詮釋，以及藉由宮廟祭儀維繫聚落秩序與鄉土認同的宗教實踐。惟上述推斷仍有待地方志、碑記及田野調查進一步證實，現階段宜視為同安地區民間道教文化的一

同文書局成立於清代中期，最初位於北京城內的琉璃廠附近，以刻印道教經典聞名於世。其創辦人為民間藏書家，結合京師與江南的刻印技藝，致力於出版《道藏》等重要文獻，使得道教思想得以系統化、流傳後世。 進入民國年間，同文書局擴展業務至上海，出版範圍不再僅限於宗教典籍，亦涵蓋史部、子部及集部等傳統典籍。該書局以線裝書形式發行，紙張選用上等桑皮紙，字體方正、版面清晰，被譽為當時的善本典範。許多讀者專程前往其門市購買，亦有遠道而來的學者委託刻印研究資料。 同文書局對道教文化的保存與傳播貢獻卓著。其所刻印的《道藏》不僅收录完整，亦經過嚴謹校訂，成為後世學者重要的參考依據。該書局的出版物在国内外图书馆、研究院中廣泛收藏，對弘揚中華傳統文化起到了重要作用。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宮觀 - 地方信仰 - 碑刻 - 方志

名分觀 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的聖地索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 1。 - 龍虎山天師府科儀（經文）：其次，天師府科儀突出齋戒懺悔與功德回向。正一道雖重符籙法術，但其根本仍在修德。諸多科儀在啟請之前，必先淨身淨心、禁食戒穢，並以誦經、禮懺消解宿業。對亡靈法事而言，鍊度與赈濟之要義在於救拔幽魂，使其離苦得度；對祈福法事而言，則在於為當下之人消災延壽、保家護宅。此種思想與道教度亡、普濟傳統相合，亦反映中國宗教一貫的「生死兼顧」世界觀。 第三，天師府科儀蘊含強烈的秩序觀與名分觀。壇場中的每一神位、每一文書、每一

名勝是指自然或人造的景觀，因為其秀麗、歷史價值或宗教意義而被稱為著名的地點。在道教中，許多青城山、武當山、龍虎山等山嶽被列為名山大川，這些地方蘊含靈氣，適合作為修道、齋戒與舉行科儀的場所。 這些名勝往往擁有悠久的古蹟與宮觀，如白雲觀、天師府等，都是信徒與遊客參訪的焦點。每逢節慶，信眾會前往這些聖地誦經、祈福，並參與太極拳、劍法和丹道示範，形成宗教與文化交織的活動。 此外，名勝也是推動地方旅遊的重要資源，提升經濟效益的同時促進文化交流。透過妥善保護與合理開發，能讓更多人認識自然的美好與先人的智慧，進一步弘揚道教精神與中華文化。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宮觀 - 地方信仰 - 碑刻 - 方志

名宦祠是孔廟（文廟）建築群中的重要組成部分之一，主要用於祭祀對當地有卓越政績與貢獻的地方官員。作為儒家祠祀文化的重要設施，名宦祠體現了傳統中國社會對廉潔奉公、造福地方官吏的崇敬與紀念之意。名宦祠通常設置於孔廟大成門外，與西側的鄉賢祠東西相對，共同構成孔廟附屬祭祀設施的核心格局。 名宦祠的設立可追溯至明代。明太祖朱元璋於洪武二年（西元1369年）下詔，要求各地文廟附祭鄉賢名臣，即那些出身當地且有顯著政績的官員。此詔令成為名宦祠制度化的起點，自明初開始，各地廟學相繼建起名宦祠。 清代延續並強化了此一祭祀制度。順治初年，清廷通令全國各直省、府、州、縣，在各自的孔廟中設立「名宦祠」與「鄉賢祠」，使名宦祠的設置成為全國性的制度。隨著時間推移，入祀名宦祠的官員標準逐漸明確，通常需具備廉潔自律、體恤民瘼、興利除弊、造福一方等條件，並經由地方官員申報、朝廷核准後方可入祀。 名宦祠的設置遵循固定的空間邏輯。在孔廟建築配置中，大成門（又稱儀門）為孔廟前殿與正殿之間的界線，名宦祠與鄉賢祠分別設置於大成門外兩側，東側為名宦祠，西側為鄉賢祠，形成「東名宦、西鄉賢」的對稱格局。此種配置反映了儒家「修身、齊家、治國

「名山」在道教中並不僅指一般地理上的著名山岳，而是具有宗教、修行與神聖地景意義的山嶽總稱。中國古代原本就有崇山、祭山與山川神祇信仰，道教興起後，逐步將部分山岳視為仙真降臨、洞天福地、修道成真的重要場所，因而形成以名山為中心的宗教空間。 道教所稱名山，常與洞天福地、仙境、宮觀相聯繫，既是歷代高道隱修之所，也是宮觀建立、科儀舉行與朝山進香的核心地點。其宗教價值不僅在於自然景觀之勝，更在於被賦予「通天達神」的象徵意義，成為信仰實踐與文化記憶的重要載體。 中國對山岳的崇敬，可追溯至上古祭祀制度與民間山神信仰。先秦以降，「五嶽」已成國家祭祀體系的一部分，山岳被視為天地氣機所鍾、神靈所依之處。漢魏之際，方仙、神仙與求道風氣漸盛，道家與道教傳統開始將山岳視為修煉與出真的理想場域。 東晉南朝以來，隨著上清、靈寶等道派發展，名山觀念更為成熟。茅山、閣皂山、龍虎山、青城山、武當山、終南山等，逐漸成為道教活動重鎮。部分山岳因道經傳授、祖師駐錫、靈驗傳說而聲名大振，並形成道派祖庭、傳戒中心或宮觀群落。唐宋以後，朝廷冊封山神、敕建宮觀與道士駐山修持，進一步強化了名山的宗教地位。 道教名山的意義，首先

名山區(蒙山) 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 名山區(蒙山) 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

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在道教思想與實踐體系中，「名山大川」並非僅指地理上的壯麗景觀，而是被賦予了深刻宗教與宇宙論意義的神聖空間。這些山川被視為天地靈氣薈萃之所、神仙居住的洞府，以及修道者進行修煉、齋醮、悟道的理想場域。道教認為，山嶽通達天界，川流貫通地脈，是連接人界與神聖世界的重要通道。 因此，道教對名山大川的崇拜與探索，緊密關聯著其追求長生、得道成仙的核心目標。歷代道士入山隱修、採藥煉丹、尋訪洞天，使得中國的許多自然山川被系統性地納入道教的神聖地理範疇，形成了獨特的「洞天福地」體系。 道教對山川的崇拜源遠流長，可追溯至先秦時期的自然崇拜與山川祭祀。《史記·封禪書》中記載了帝王祭祀名山的傳統，這為後來道教吸收並轉化此類信仰奠定了基礎。東漢道教創立後，山川的神聖性被進一步理論化與系統化。 魏晉南北朝時期，隨著道教上清派、靈寶派等道派的興起與經典造作，對仙山、洞府的描述日益豐富。葛洪的《抱朴子》詳述了入山修道的諸多法門與禁忌。唐代是道教名山體系確立的關鍵時期，司馬承禎編撰的《天地宮府圖》首次系統性地列出了「十大洞天」、「三十六小洞天」和「七十二福地」，將具體的山川與道教神仙譜系、修煉聖地結合起來，奠定了

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名山宮觀是道教信仰體系中極為重要的實體空間，泛指被道教徒視為神聖、具有靈氣的山嶽，以及在其間或周邊修建的用於修行、祭祀和舉行宗教活動的宮殿與道觀。這些地點不僅是道教徒進行宗教實踐的核心場所，也是道教宇宙觀和神仙信仰的物質體現。 在道教思想中，山嶽被認為是天地靈氣匯聚、神仙居住和修真者得道成仙的聖地。因此，選擇在名山之中修建宮觀，是為了更接近神靈、汲取天地精華以助修行。這些名山宮觀共同構成了道教的神聖地理網絡，是道教文化遺產的重要組成部分。 道教名山宮觀的選址與建設，深受中國古代山川崇拜、神仙思想以及隱逸文化的影響。自東漢道教形成之初，修道者便傾向於選擇清幽僻靜的山林進行修煉，如張道陵創立五斗米道於鶴鳴山。魏晉南北朝時期，隨著道教經典的完善和教團組織的發展，開始系統地在被認為是「洞天福地」的山嶽中興建宮觀。 唐宋時期是名山宮觀建設的鼎盛期，皇室尊崇道教，敕建、擴建了大量宮觀，許多名山的宮觀建築群在此時期基本定型，形成了今日所見的宏偉規模。此後歷代雖有興廢，但主要的道教名山及其核心宮觀大多得以傳承延續。 名山宮觀的核心在於「名山」與「宮觀」的結合，其內涵可分為以下幾個層面： 神聖山嶽（名山

「名山洞」在道教語境中，可理解為具聲名與靈應意涵的山中洞穴，兼具地理位置與修行場域雙重屬性。此類洞穴多依附於名山勝境，或因神仙降跡、仙真棲居、羽客隱修而得名，因而被視為可通神、可養氣、可感應的靈境。相較一般岩穴，「名山洞」更強調其在洞天福地觀念中的特殊性，往往與神仙傳所記載的異人事蹟、修真者的閉關煉養，以及煉丹、存思、辟穀等實踐相連。其在地方信仰中亦常成為祭祀、朝禮與傳說流布的核心，進而形成具有宗教記憶的文化地景。若從道教空間觀來看，這類洞穴既是人身與天地之氣相感的媒介，也是由凡入聖的象徵門徑；因此，名山、洞穴與仙境在此並非單純的自然景觀，而是被賦予了修道、證驗與靈驗的多重意義。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宮觀 - 地方信仰 - 碑刻 - 方志

名山洞府，又稱洞天福地，是道教信仰中一類特殊的神聖地理空間概念。它並非單指某一座山或某一個洞穴，而是泛指一系列被認為蘊含天地靈氣、連通仙凡兩界、適宜修道者隱居修煉的山水勝境。這些地點被認為是神仙居住或主宰的區域，也是人間通往仙境或獲得神啟的門戶。 道教將這些聖地系統化地分類，其中最著名的體系是「十大洞天」、「三十六小洞天」和「七十二福地」。這一分類體系在唐代已基本定型，見載於《雲笈七籤》等道教典籍。洞天福地的觀念，深刻體現了道教將自然山水神聖化、並與修行實踐緊密結合的宇宙觀和生命觀。 洞天福地觀念的起源與中國古代的山嶽崇拜、神仙思想及隱逸文化密切相關。早在先秦時期，《山海經》等文獻中已有關於神山、仙境的描述。漢代道教興起後，修道者多選擇入山隱修，認為山林清靜之地能避開塵世干擾，更易感通天地之氣，得道成仙。 到了南北朝至唐代，隨著道教組織的發展和經典的編纂，逐漸形成了系統化的洞天福地譜系。唐代道士司馬承禎編撰的《天地宮府圖》是早期系統記載洞天福地的重要

名山道場是道教中對於具備特殊宗教、歷史與靈性意義之山嶽道觀群或修行場所的通稱，通常指依託名山而形成的宮觀、洞天、福地、修煉壇場與朝聖中心。中國道教自早期即重視山川靈境，認為名山大澤往往是神仙降臨、真人棲息、靈氣所聚之所，因此名山道場不僅是宗教建築的集合，也是一種兼具宇宙觀、地理觀與修行觀的宗教空間。 名山道場往往兼有傳教、修煉、齋醮、祈福、供奉祖師與接待香客等功能，並與地方社會、文化記憶及文人遊歷密切相關。其發展與道教的洞天福地觀念、宮觀制度以及歷代帝王封禪、賜額、修建相關。今日所稱名山道場，既可指一座山中的主要宮觀群，也可泛指某一名山所形成的整體道教文化圈。 中國早期宗教即有山岳崇拜，先秦至兩漢時期，山川被視為通神之所。道教形成後，吸收並發展此一傳統，逐步建立以名山為核心的修真與祭祀空間。東漢以後，五斗米道、太平道以及後起的上清、靈寶諸派，均與山中修煉、受籙傳法、隱居存思等實踐相連。 魏晉南北朝時期，道教洞天福地說逐漸成熟，將若干名山視為神仙居處與

名山道觀指設立於名山大川的道教宮觀，常供奉道教神仙，舉行齋醮、煉丹、傳道等活動。中國歷代著名山脉如華山、泰山、龍虎山、茅山等，皆有道觀駐錫，成為修行與朝聖的要地。這些道觀依山勢而建，環境清幽，兼任宗教、文化與風景名勝的功能。 此外，名山道觀也是道教宗派傳承的重要據點，各派的祖師常在此弘法，形成不同的道統與儀軌，對後世道教發展有深遠影響。 - 華山：位於陝西，主峰險峻，供奉北帝。 - 泰山：山東五嶽之首，祭祀天地。 - 龍虎山：江西貴溪，張天師正一道場。 - 茅山：江蘇句容，屬上清派。 這些名山道觀不僅是信仰中心，也是中華文化與自然景觀相結合的典型代表。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宮觀 - 地方信仰 - 碑刻 - 方志

名籍觀 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的聖地索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 1。 - 本命經（經文）：其二，本命經強調「誦經可改命」與「齋醮能通天曹」。雖然道教通常不主張以人力全然推翻命數，但經由誦經、持齋、禮斗、懺悔、布施、修善，仍可達到延生、消災、解厄、益算、護身之效。也就是說，命運並非絕對封閉，而是在道德與儀式實踐下具有可調節性。這反映了道教一貫的「積功累德」思想：福報不是抽象概念，而是可透過宗教行為積累的天界資本。 其三，本命經內蘊「罪福相感」與「名籍觀」。不少經文反覆強調人若作惡，則減算、削福、招災；若

名間大賢宮 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 名間大賢宮 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

名間鄉位於臺灣南投縣西部，濁水溪北岸，東鄰集集大山，全鄉總面積約83.1平方公里，為南投縣人口最多的鄉。鄉內保有豐富的道教信仰資產，其中以松柏嶺受天宮最為著名，被譽為「台灣道教聖地」，主祀玄天上帝，是臺灣道教信仰的重要中心之一。名間鄉地形多樣，包含河階平原、丘陵與台地，昔稱「湳仔」，因地勢低窪、泥濘難行而得名。

后土娘娘廟，又稱后土廟、后土祠或地母廟，是供奉后土娘娘（后土皇地祇）的道教宮觀與傳統廟宇。后土娘娘在道教神格體系中佔有崇高地位，與昊天上帝並稱「天地」，主管大地坤輿之事，是中華傳統信仰中重要的自然神祇。后土娘娘廟遍布中國各地，其中不乏歷史悠久、建築精美的古剎，反映了中國傳統社會對土地神的崇拜與祭祀傳統。

后土宮 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 后土宮 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

后土山是與后土信仰相關的山岳地名，在中國傳統信仰中具有祭祀土地神后土的神聖意義。后土，又稱「后土皇地祇」，是道教神仙體系中主宰大地的神祇，與主宰天界的「昊天上帝」相對，共同構成中國傳統宇宙觀中「皇天后土」的核心信仰。后土山作為祭祀后土的場所，反映了古代中國人對大地的崇拜與祭祀傳統。

後土廟，又稱後土祠，是供奉後土的廟宇。它在道教與中國民間信仰中，被視為主掌大地、農業與地方安寧的神祇，負責保佑農作物豐收與鄉土平安。此類廟宇多建於村落或城鎮的山丘、田野旁、鄉路口，供信徒定期祭祀，祈求風調雨順、五穀豐登以及家宅康寧。 傳統格局以正殿為主，配殿則供奉其他土地神或當地英雄；廟前常植榕、松，以象徵根深葉茂、地方興旺。春耕秋收時節，村民攜帶米酒、鮮果至廟前誦經祈福，表達對大地的敬畏，亦祈願農業豐收、生活安好。 伴隨都市化加速，部分後土廟已改為文化資產或社區活動中心，但每年仍維持大型祭祀儀式，吸引信眾與遊客前來參訪，感受傳統與地方文化的結合。若欲踏訪此類古蹟，可在節慶期間前往，以體驗最道地的祭祀氛圍。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宮觀 - 地方信仰 - 碑刻 - 方志

后土廟是中國各地供奉后土娘娘的廟宇建築群總稱，主要分佈於山西、陝西等北方地區。后土信仰源於古代土地崇拜，后土被視為大地之母，在道教神系中位列「四御」之一，掌管陰陽生育與大地山川。 這些廟宇多始建於宋元時期，現存建築以明清風格為主，均被列為全國重點文物保護單位，具有重要的歷史與宗教藝術價值。 中國現存著名的后土廟包括： 萬榮后土廟 - 山西省萬榮縣，始建於漢代，現存建築為明清遺構 2. 介休后土廟 - 山西省介休市，以琉璃藝術聞名 3. 東羊后土廟 - 山西省臨汾市，元代戲台為重要特色 4. 靈石后土廟 - 山西省靈石縣 5. 古垛后土廟 - 山西省河津市 6. 玉皇后土廟 - 陝西省韓城市 各后土廟普遍具有以下特徵： - 採用傳統中軸線佈局 - 主殿供奉后土娘娘塑像 - 多附設戲台用於祭祀演出 - 裝飾大量琉璃構件（尤以介休后土廟為代表） 每年農曆三月十八日（傳說后土誕辰）舉行廟會，信眾進行： - 焚香祭拜 - 酬神演戲 - 祈願豐收 - 求子祈福 所有列舉的后土廟均於2001-2013年間分批被國務院公布為全國重點文物保護單位，目前由各地文物部門管理維護。 [維基百科 - 后土廟](

后土祠 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 后土祠 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

后土祠廟是祭祀后土神祇的宗教場所，為中國傳統信仰與道教文化中的重要建築。后土，又稱「后土皇地祇」或「地母娘娘」，在中國神話體系中掌管大地與坤輿，與主宰天界的玉皇大帝相對應，共同構成天地神聖秩序。后土祠廟遍佈中國各地，既有規模宏大的祠宇，也有村莊社裡的小型土地祠，反映了后土信仰在民間社會的深遠影響。

后土聖母殿是供奉后土聖母（又稱后土娘娘、大地之母）的道教宮觀建築，是中國傳統宗教建築中專門祭祀地母神的后土信仰核心場所。后土作為「皇天后土」的重要組成部分，象徵大地之母，護佑土地豐饒、民生安泰。后土聖母殿通常為四合院式或殿堂式建築，殿內正中供奉后土聖母神像，兩側配祀送子娘娘、催生娘娘等生育相關神祇，反映了后土信仰與民間求子、護產習俗的緊密結合。

后土觀是供奉后土神祇的道教宮觀。后土為中國古代神話中的大地之神，又稱「后土皇地祇」，是道教神係中主宰大地的重要神靈。全國各地有多處以「后土觀」為名的道教場所，多建於風景秀麗之地或村莊附近，供信眾祭祀祈福。

后妃祠廟是專門供奉祭祀后妃的祠堂與廟宇建築，屬於中國傳統祠廟文化中以女性貴族為奉祀對象的特殊類型。這類祠廟通常奉祀的是歷史上具有賢德、忠烈或其他特殊功德的皇后、妃嬪，她們在死後被朝廷旌表或由民間自发立祠祭祀，逐漸演變為具有宗教信仰性質的場所。在道教信仰體系中，部分后妃祠廟亦被納入地方神祇信仰的範疇。 后妃祠廟的歷史淵源可追溯至先秦時期的祖先祭祀制度。隨著封建禮制的發展，對后妃的旌表制度逐漸完善，部分功勳卓著或品德高尚的后妃得以配享祠廟祭祀。 歷代王朝皆有其后妃祠廟的設置： - 秦漢時期：始皇后制度確立後，后妃祭祀制度逐漸成形 - 唐宋時期：旌表制度成熟，出現較多后妃祠廟 - 明清時期：后妃祠廟最為普遍，遍布各地 這些祠廟的建立往往與以下因素有關：后妃生前德行、殉國殉節、護國功績、或為地方帶來福祉等。 后妃祠廟的奉祀對象可分為以下幾類： 賢德后妃：以品德賢淑著稱的后妃，如教化有功、勸諫君主的后妃 2. 殉國后妃：在國難中以身殉國的后妃 3. 護國后妃：傳說中曾拯救國家或地方的后妃 4. 生育功臣：因生育皇室子嗣有功而被祭祀的后妃 后妃祠廟的建築通常具有以下特徵： - 規制依祠廟等級而異，