中央黃帝

中央黃帝

摘要

中央黃帝是中國五方帝信仰中位居中央、與土行及黃色相配的神祇，也是道教五方五帝之一。其稱名見於國家祀典及道教文獻，在章奏、齋醮與存思經法中，分別具有消怪、解穢、護壇及身中修煉等角色。^註

名稱與名諱

中央黃帝在五方天神名錄中常稱含樞紐。《周禮註疏》卷二十七說明郊祀布席與五帝坐星的關係時，將含樞紐列為中央黃帝之名；《初學記》卷一引《五經通義》，亦在昊天上帝的五帝輔佐名錄中使用此名。《資治通鑑》卷十八的注文則作舍樞紐，並另記黃帝名神斗的說法。^註

《上清眾經諸真聖秘》卷七〈五方帝諱〉記中央黃帝諱萬福、字太倉。同段接續記載脾中五真君名養光君、字太昌子；卷一相應名錄則作養光君、字太昌。萬福、太倉屬中央黃帝的諱字，養光君與太昌子則出現在脾中五真的記述中。^註

同書其他經法另有不同名諱。卷一所錄《上清玉精真訣三九素語經》列中央黃帝總元三靈真人，諱元華；卷六的五方五帝姓諱名錄，則記中央黃帝姓通班、諱元氏。這些稱名分別隨其所屬經法列出。^註

《雲笈七籤》卷十八〈第十五神仙〉將中央之神稱為黃裳子，號黃神彭祖，並明稱其為中央黃帝君。該段記其與中太一並治、度人命、愛養善人，又常侍黃天真人；在人身神的敘述中，則另列常侍真人的子丹。^註

《太上洞玄靈寶赤書玉訣妙經》所記中岳嵩山黃帝君，姓角、諱普生；《太真玉帝四極明科經》所記中央黃帝玉司君，則姓黃、諱總生。《太上清靜元洞真文玉字妙經》「杖中五符真訣」的文字列有「太上中央黃帝，鎮星陽精君」，並另載「黃帝元陽府」一語。^註

方位象徵與形象

《淮南子》〈天文訓〉將中央與土、黃帝相配。道教《太上靈寶五符序》進一步描寫中央帝君與戊己、黃色、黃龍、黃旗、土炁及鎮星的關係。《無上秘要》所錄五方帝儀駕，也以中央含樞紐為黃帝，記其服色尚黃、駕黃龍、建黃旗。^註

中央黃帝的冠服多以黃色為主。《上清眾經諸真聖秘》〈五方帝諱〉記其戴黃巾、著黃衣，冠履皆黃，並帶中元八維玉門之章。

其他神明配置保存不同形象。《太真玉帝四極明科經》中的中央黃帝玉司君則著黃文之裘、備九色之章，戴通天玉寶晨冠，治太玄中宮，主領中央嵩高山仙官，總領五方戊己之兵。^註

中央黃帝的形象亦見於道教法事服飾。現代服飾研究所述的五老冠由五片蓮瓣組成，各繡五方五老神像，其中中央一位的名號為中央黃帝玄靈黃老一炁天君。冠體兩側垂有長帶，供高功在法事中戴用。^註

國家祭祀

唐代祀典將五方帝列入大祀。《唐六典》卷四記冬至於圜丘祀昊天上帝，中央黃帝含樞紐與其餘四方帝、大明、夜明列於壇的第一等。孟夏大雩時，五方帝亦在第一等，太昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊則另列第二等，呈現五方天帝與另一組五帝的不同祭位。^註

季夏土王之日，唐代在南郊祀黃帝，以軒轅氏配享，后土氏與鎮星從祀。《新唐書》卷十二亦記黃帝的季夏祭祀及軒轅氏、鎮星、后土氏的配置。在這套禮制中，受祭黃帝、配享軒轅氏與從祀諸神各有祭祀位置。^註

章奏、解穢與護壇

《赤松子章曆》〈消怪章〉以住宅不安、邪神擾動及出現異色怪兆為上章緣由，依五方分別請求五帝消除怪殃。中央部分敘述黃怪自稱鎮星，動作黃物，托號家親，招集不祥，繼而請求「乞中央黃帝除滅怪殃」。此處自稱鎮星的是黃怪，中央黃帝則是受請除怪的神明。^註

同書〈生死解殗洗蕩宅舍章〉以住宅經歷生產或死亡、恐有殗穢為上章緣由，召請五方解殗君，其中包括中央黃帝解殗君。章文請官將一百二十人下降，又請玉女使者、官將攜真精之水與五和之香蕩灑井灶；另請仙花玉女及五方主水使者攜水洗浣住宅神靈，祈求內外清淨、宅舍安寧。^註

其後並召天上、地下及歲、月、日、時直符解穢吏，要求諸官下降齋壇，解除天、地、人、鬼與禽畜等穢，構成禁壇儀中的清淨壇場程序。^註

中央一節要求法師從東南面向壇心，請中央黃帝、黃童君領黃衣兵士十二萬人，乘鎮星真炁降臨壇所；隨後由上方結界至壇中，行神布炁、搜索邪精，並以埋藏鬼賊為咒文所設定的除邪方式。^註

齋醮神位與直符

《太上靈寶玉匱明真大齋言功儀》在降神設醮時，上請中央黃帝一氣君，與東方九氣君、南方三氣君、西方七氣君、北方五氣君及五帝真人、玉童玉女共同降臨醮座。《玉籙資度解壇儀》的宣神咒則在五靈職司的序列中，以中央黃帝統御萬真，並與護魂、衛形、侍魄及攝生等職司並陳。^註

《女青鬼律》的直符鬼名錄另列中央黃帝直符鬼，名伯溪，又名淵。伯溪與淵在該名錄中屬於直符鬼的名字。^註

瘟疫與濟度科儀

《太上三五傍救醮五帝斷瘟儀》002b的召請名單列中央黃帝含樞紐軒轅君及黃帝夫人，該段未記黃帝夫人的姓名與身世。儀文規定，冬季三月若有黑瘟黑疫行病之鬼，則請中央黃帝君斬殺；四季之月若有黃瘟黃疫行病之鬼，則請東方青帝君斬殺。這兩項召請分別對應儀文所列的季節與瘟疫類別。^註

八難科儀亦召請中央黃帝。《道教八難科儀研究》所收儀文，在為亡者全形復體、返本還源的濟度程序中，焚香宣召中央黃帝、天醫童子、治難功曹及補難一行官將，下赴濟壇、承符補治。中央黃帝在此與天醫及補難官將共同構成亡者形體修復的儀式配置。^註

中央黃帝的稱名也見於禁咒醫療文獻。《千金翼方》卷二十九〈禁瘡腫第九〉的禁水腫方，列中央黃帝禁駕黃毒，並與其餘四方帝及青、赤、白、黑各色之毒相配，將五方帝納入禁咒的方位與顏色序列。^註

存思與身中神

兩處星名相同，但經文所述主體與作用不同：前者屬帝君真形的存思，後者屬章奏請求消除的怪殃。^註

《太上洞玄靈寶赤書玉訣妙經》的存思法，描寫中岳嵩山黃帝君身長一尺二寸，戴黃玉通天寶冠，著黃羽飛衣，乘黃龍，從黃素玉女十二人，由中岳下降修行者的房室。其後帝君化為初生嬰兒之狀，在黃炁中隨炁由口而入，直至脾府，呈現方位神進入身中的修煉意象。^註

《上清靈寶大法》卷五十八的破獄科儀，要求存想黃帝由中宮乘黃龍而至，修行者運脾炁自唇而出與之相合。其後存想亡魂環列於前，五方五帝降五色真炁，自亡者頂門灌入；這一程序將身中脾炁的運用與亡者形體修復的儀式想像結合。^註

中央黃帝與脾部的關係亦見於其他內修文獻。《黃庭經》古注今譯援引《上清大洞真經》卷六第三十七章，將中央黃帝列為鎮守脾胃之神；《雲笈七籤》卷五十二另記脾痛時存思中央黃帝君的法門。這些記述把中央方位、脾土與身中神的修煉觀念相聯繫。^註

符籙與真文

《元始五老赤書玉篇真文天書經》所錄中央黃帝靈寶赤書玉篇，分為四十字、四十字、十六字、四十八字四組，共一百四十四字，分別涉及神仙玉簡宿名、星官與天度、北帝與鬼精、中海水帝及水神蛟龍等事。經文稱其為中央玉寶元靈元老君自然之書，又名《寶劫洞清九天靈書》、《黃神大咒》及《黃帝威靈策文》。相關校勘資料另記《皇經集註》作一百六十字，其第三組文字作三十二字。^註

《靈寶無量度人上經大法》賦予中央黃帝符多種宗教職能，包括助四帝造化萬物、鎮中岳、整鎮星失度、統中央鬼神，以及處理脾胃肌膚之病。書中將黃帝符稱為鎮治萬災之符，並規定四方四帝真符可以通用，中央黃帝符則限王侯佩服；其五帝符法又以黃帝中主為祝告稱名，配合黃字青底的書符、取炁與吞佩。^註

同書的五帝玉諱符以靈寶配嵩山土帝一炁元君，咒文又將中央黃帝與中山嵩高相連，祈請五方五帝降炁，以配合服食五石。五石與五方帝的配屬亦見於《太清石壁記》，其中雄黃被記為中央黃帝土行、黃龍之精。^註

《太上洞玄靈寶素靈真符》的書符祝文，將中央黃帝與行法者相結合，並祈求制御萬靈、消除姦邪。《上清金母求仙上法》所列符目則有中央黃帝陽九百六三符，與其餘四方帝同類符並列；該組符被列於已出符目而音訣未出的記述之中。^註

地方信仰與儀式

《敦煌寫本研究年報 第五號》所錄S.4400祭文釋文記年為「大宋大平興國九年」二月二十一日，署名列「敦煌王曹（延祿）」；祭文記百尺池畔有地孔穴自生，時常有水流入且經旬不斷，並稱「心中驚愕、意內惶忙」，不知是上天降禍或土地變出。^註祭文記遣問陰陽師、查閱百怪書圖，擇日備符及酒食等供物，祭告五方五帝、土地與山川諸神；召請名列中包括中央黃帝，並祈求各方之怪返回本方、消災成福。

儀文以五龍真炁與九鳳神功解釋法水的解穢作用，將中央黃帝納入迎請神靈與清淨儀式場所的程序。^註

臺南善化道壇鍾昂翰道長的《勅水禁壇》科儀研究，記高功持劍巡壇至中央，召請中央黃帝黃龍君及從官符吏，稱其乘中央土德星君真炁降臨壇場。其程序配合噀水，唱誦行神布炁、搜捉邪精與埋藏鬼賊，並由中央向上、下及壇場內外結界。^註

臺灣地方祭祀與科儀資料亦保存中央黃帝的稱名。美濃祭祀團體資料所列瀰濃五顯會，以東方青帝、西方白帝、南方赤帝、北方黑帝及中央黃帝為奉祀神明。金門后盤山閭山派一部題名殘缺的北斗科儀抄本，則在請神降壇與消災文字後列五方帝；研究所錄中央黃帝的名號為黃或葳。^註

學界研究

《試論傳統五色帝文化》區分古代聖君的五帝說與具有五行色彩的五方帝說，並將五色帝祭祀的形成追溯至嬴秦祭祀白、青、黃、赤四畤的傳統，認為其完備於漢高祖時期，在漢武帝時期轉型，東漢以後的基本祭祀形態則奠定於王莽時期。該研究同時指出，《周禮》成書年代與其中五帝的所指仍有爭議。^註

《宋元道書所見瘟疫醮考源》比較不同瘟疫醮神位，指出《靈寶領教濟度金書》的五瘟神君居名錄首位，而《道法會元》〈清微禳疫文檢〉所列五瘟使者位次後移，由天符都天總管金容元帥及匡阜先生等居前。研究認為，這種調整可能與神明職能的歷史變化，或靈寶、清微等不同傳統的神學側重有關。^註

《身衣一體：道教「仙服」蘊含的獨特身體觀》以五帝存思與冠服為例，將帝君真形及其衣冠解釋為精炁聚合的顯現，認為存思中的神明身形與服飾相互構成。研究並指出，五方帝君的服色依方位與五行配置，既表現神明形象，也表達道教身體觀中的宇宙秩序。^註

《弘道》二〇〇七年第三期所載論述，將中央黃帝與黃婆、脾土所藏之意相配，解釋為統攝魂、神、魄、志並使五行和合的中心。這是中央黃帝稱名在丹道詮釋中的運用。^註

出處

本條目引用 41 種資料，點開查看

• 轉引自張澤洪,〈道教黃帝信仰的再考察〉,數位本影像頁 15–16

• 李林甫,《唐六典》,卷04　維基文庫原文

• 《赤松子章曆》　維基文庫原文

• 蔣叔輿,《無上黃籙大齋立成儀》,19　維基文庫原文

• 轉引自張澤洪,〈道教黃帝信仰的再考察〉,數位本影像頁 11–12

• 《周禮註疏》,卷二十七

• 徐堅,《初學記》,卷第一　維基文庫原文

• 司馬光,《資治通鑑》

• 《上清眾經諸真聖秘》

• 《上清眾經諸真聖秘》,1　維基文庫原文

• 張君房,《雲笈七籤》,18　維基文庫原文

• 《太上清靜元洞真文玉字妙經》　維基文庫原文

• 轉引自張澤洪,〈道教黃帝信仰的再考察〉,數位本影像頁 18–19

• 轉引自董海斌,〈道教服飾制度研究〉,2020,數位本影像頁 196–198

• 轉引自張澤洪,〈道教黃帝信仰的再考察〉,數位本影像頁 12–14

• 〈道教服飾制度研究〉,2020,數位本影像頁 174–178

• 《新唐書》,卷012　維基文庫原文

• 轉引自廖宇,〈殗穢、解除和辨惑:道教早期淨穢觀〉,2021,數位本影像頁 15–16

• 《太上靈寶玉匱明真大齋言功儀》　維基文庫原文

• 轉引自張澤洪,〈道教黃帝信仰的再考察〉,數位本影像頁 16–18

• 轉引自劉黎紅,〈“女青”類經書研究〉,數位本影像頁 33–33

• 《太上三五傍救醮五帝斷瘟儀》

• 張穎琦,〈道教八難科儀研究〉,2025,數位本影像頁 94–94

• 轉引自〈持禁齋戒法等譯註稿〉,數位本影像頁 27–28

• 轉引自蕭登福,〈《黃庭經》古注今譯〉,數位本影像頁 116–117

• 轉引自〈持禁齋戒法等譯註稿〉,數位本影像頁 33–33

• 轉引自〈《元始五老赤書玉篇真文天書經》考校解題〉,2021,數位本影像頁 84–88

• 《靈寶無量度人上經大法》　維基文庫原文

• 轉引自王強、崎川隆,〈日本早稻田大學會津八一紀念博物館藏朱書陶瓶〉,數位本影像頁 3–3

• 《太上洞玄靈寶素靈真符》

• 《上清金母求仙上法》　維基文庫原文

• 〈敦煌寫本研究年報 第五號〉,2011,數位本影像頁 75–77

• 轉引自郭武,〈清代臨安府瑤族宗教儀式中的漢地道教元素——以S3451號文本之“關告科”與“開解科”爲例〉,2017,數位本影像頁 3–4

• 楊秀娟,〈《勅水禁壇》科儀的詮釋與想像─以台南善化道壇鍾昂翰道長為主〉,2019,數位本影像頁 17–19

• 轉引自鍾美梅,〈美濃永安老街客家夥房祖堂主從祀神明研究〉,碩士論文,104,數位本影像頁 84–85

• 轉引自唐蕙韻,〈金門后盤山閭山派科儀書中的地方神系與信仰民俗〉,2016,數位本影像頁 23–25

• 許哲娜,〈試論傳統五色帝文化〉,數位本影像頁 2–2

• 轉引自〈宋元道書所見瘟疫醮考源〉,2013,數位本影像頁 3–3

• 轉引自楊蓉,〈身衣一體:道教“仙服”蘊含的獨特身體觀〉,2024,數位本影像頁 6–6

• 楊蓉,〈身衣一體:道教“仙服”蘊含的獨特身體觀〉,2024,數位本影像頁 12–13

• 〈弘道(2007年第3期)〉,2007年

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