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楊救貧

楊筠松(834年—900年),名益,字叔茂,號筠松,唐代竇州人,風水宗師,常被地理、堪輿學家視為祖師祭拜,尊稱為楊公。 事蹟 楊筠松曾在唐朝廷為官,後退休致仕,也一併將宮廷中所學之風水術帶至民間,並四處以所學所得幫助他人。故有「楊救貧」此別號。 據《南安府志》記載:「楊筠松,竇州人,僖宗朝,掌靈臺地理事,官至金紫光祿大夫,黃巢破京城,乃斷髮入昆侖山,步龍後至虔州,以地理術傳曾文辿、劉江東 「廖瑀」,世稱救貧仙人是也,卒於虔,葬雩中藥口。」 著作 關於楊筠松著作問題,到目前為止,仍有不少爭議。風水學上的幾部經典如《天玉經》、《青囊奧語》、《都天寶照經》等,不少人都認為是楊筠松所著。然而,從風格與內容,與楊的另外兩部著作《撼龍經》、《疑龍經》有所出入。有一說認為,《天玉經》、《青囊奧語》、《都天寶照經》等原本為宮廷塊寶,從不外洩。只是當揚氏離開宮廷時,就將風水典籍一拼帶走。到傳給後人時,因原經典沒有註明作者,後人也就將典籍托之為楊筠松所撰矣。 信仰 由於其在風水學上的創見及四處助人之事蹟,遂被視為神明膜拜。在台灣其奉祀寺廟主要集中於新竹、苗栗一帶,聖誕多為農曆九月初三日。

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楊救貧

概述

楊筠松(834年—900年),名益,字叔茂,號筠松,唐代竇州人,風水宗師,常被地理、堪輿學家視為祖師祭拜,尊稱為楊公。

事蹟

楊筠松曾在唐朝廷為官,後退休致仕,也一併將宮廷中所學之風水術帶至民間,並四處以所學所得幫助他人。故有「楊救貧」此別號。

據《南安府志》記載:「楊筠松,竇州人,僖宗朝,掌靈臺地理事,官至金紫光祿大夫,黃巢破京城,乃斷髮入昆侖山,步龍後至虔州,以地理術傳曾文辿、劉江東 「廖瑀」,世稱救貧仙人是也,卒於虔,葬雩中藥口。」

著作

關於楊筠松著作問題,到目前為止,仍有不少爭議。風水學上的幾部經典如《天玉經》、《青囊奧語》、《都天寶照經》等,不少人都認為是楊筠松所著。然而,從風格與內容,與楊的另外兩部著作《撼龍經》、《疑龍經》有所出入。有一說認為,《天玉經》、《青囊奧語》、《都天寶照經》等原本為宮廷塊寶,從不外洩。只是當揚氏離開宮廷時,就將風水典籍一拼帶走。到傳給後人時,因原經典沒有註明作者,後人也就將典籍托之為楊筠松所撰矣。

信仰

由於其在風水學上的創見及四處助人之事蹟,遂被視為神明膜拜。在台灣其奉祀寺廟主要集中於新竹、苗栗一帶,聖誕多為農曆九月初三日。

中國大陸 主祀 福建泉州市安溪縣城廂鎮經嶺村進法殿 福建省泉州市安溪縣城廂鎮經兜村金湖殿 福建省泉州市安溪縣魁斗鎮大嶺村靈應殿 台灣 主祀 新竹市東區溪州指源廟 新竹市東區仙公宮翠碧岩 新竹市東區三民里寧興宮 新竹縣峨眉鄉楊公廟 雲林縣西螺鎮埤頭里石敢當 同祀 新北市泰山區天招堂 新竹市東區新庄子正德寺 新竹縣竹北市溪洲旨聖宮-楊公真人供奉於該廟主龕龍邊,聖誕為農曆十月十九日。 苗栗縣後龍鎮清海宮-聖誕為農曆九月初七日。 臺中市大肚區王田天和宮 南投縣埔里鎮巧荷祖師宮 台中市東勢區和意堂齊天大聖廟 馬來西亞 主祀 檳城州威中縣大山腳進法殿 東馬沙巴州丹南楊太伯公廟 參考文獻

歷史淵源

楊救貧,傳統上被視為唐末五代之際重要的堪輿與符籙人物,後世亦尊為形勢派風水之祖。關於其生平,正史記載極為稀少,主要見於宋元以降的術數、方志與道教傳說,故其歷史輪廓多帶有傳奇色彩。相傳楊氏本名益,字筠松,或稱救貧,因以地理術濟人扶困而得此號;又有出於宮廷、流寓民間,或隱居贛、閩、粵山川之說,說法不一。學界一般認為,「楊救貧」作為一種歷史人物與宗教祖師的複合形象,反映了晚唐以降堪輿術由宮廷技藝轉入民間道法體系的過程。其後《青囊奧語》《撼龍經》等相關文獻多被附會於其名下,進一步鞏固了其祖師地位。故「楊救貧」的歷史淵源,既是個人傳記問題,更是道教地理術與民間風水傳統交互形成的結果。

主要內容

楊救貧,傳說為唐末五代之間形勢宗與堪輿術的重要祖師,名筠松,一說字叔茂,世稱「楊公」或「救貧先生」。其「主要內容」在於以地理堪輿之法結合陰陽、五行、形勢與方位觀念,強調察山川之氣脈、辨龍穴砂水,以定居喪葬之吉凶。相傳其術多重實地觀察,尤重山勢回環、來龍去脈、藏風得水,對後世風水理論影響深遠。民間及術數文獻亦常將其與《撼龍經》《疑龍經》等典籍相系,形成一套以地理環境影響人事禍福的理論體系。然其生平事蹟多雜傳說,歷史真實性尚有爭議,學界多視之為堪輿傳統中的祖師性人物,其形象反映了中古以降地理術數在民間社會中的擴散與制度化過程。

相關典籍

楊救貧相關典籍多見於後世地理、術數與道教傳記文獻之中,且常與風水、堪輿傳承相互交織。就傳世材料而言,《地理人子須知》《青囊奧語》《撼龍經》《疑龍經》等書,雖未必全可直接證實為楊氏親著,然歷代堪輿家多以之附會於楊筠松之名,遂形成「楊公」地理學說的核心文本群。又如《宋史·藝文志》及相關志書所載風水類著錄,亦可見其學說在宋以降逐步制度化與經典化的痕跡。道教傳記方面,部分《歷代神仙通鑑》、地方志與祖師傳記,則以神異敘述補充其行跡,強化其作為風水祖師的宗教形象。整體而言,楊救貧之「典籍」並非單一成書系統,而是由歸名、托名與後出注疏共同構成的文獻傳統。

文化影響

楊救貧作為傳說中唐末至五代堪輿名師,其形象在道教與民間信仰中具有顯著的文化延展性。後世將其尊為風水祖師之一,不僅使形家理氣之學獲得祖師譜系的權威化,也促成堪輿知識由實用技藝轉化為帶有宗教象徵與倫理色彩的文化系統。以楊救貧為核心的傳說,常結合濟人救貧、點穴擇地、尋龍探脈等母題,反映民間對於地脈、祖蔭與家族興衰之間關係的深層想像,並影響喪葬、營宅、擇日等生活實踐。其事蹟在地方志、術數文獻與口傳敘事中屢見改寫,亦使「楊公風水」成為華人社會廣泛流傳的文化符號,兼具道教宇宙觀、倫理秩序與地方社會記憶之意義。

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ID: deity:楊救貧 · 最後更新:2026/7/4· 版本:20260704 · 版本歷史

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