丘處機

丘處機

摘要

丘處機是金元之際的全真道道士與宗教領袖，生於1148年，卒於1227年，字通密，道號長春子，山東登州棲霞人。他師承王重陽，為全真七子之一，通常列為全真道第五任掌教，後世龍門派奉其為祖師。晚年應成吉思汗之召遠赴西域，返燕後推展宮觀與教團，使全真道在北方的傳播進入興盛時期。同名異型另見概念條目丘處機（https：//lius.cc/n/concept/%E4%B8%98%E5%A4%84%E6%9C%BA）及神祇條目丘處機（https：//lius.cc/n/deity/qiu_chuji）。^註

早年與師承

丘處機生於金皇統八年（1148）夏曆正月十九日，籍貫為登州棲霞縣濱都里，早期碑傳亦以丘哥稱之。其家世記載不一：《全真第五代宗師長春演道主教真人內傳》與《金蓮正宗記》分別記為顯族、名族，陶宗儀《南村輟耕錄》則稱其祖父務農，完顏璹〈全真教祖碑〉記其幼失父母。《丘處機生態審美智慧研究》參照這些碑傳及《磻溪集》的孤貧自述，傾向將其早年理解為普通農家生活。^註

金大定六年（1166），丘處機離家學道，曾在崑嵛山修行；翌年到寧海拜王重陽為師。關於全真七子的入門先後，郭武《丘處機學案》認為丘處機是最早投入王重陽門下者，並把馬鈺的正式皈依定於1168年，與以往將馬鈺、譚處端、劉處玄列在丘處機之前的說法不同。郭武將入門順序與掌教次序加以區分，並以早期全真道重視宿世功行的宗教觀念解釋兩者的差異。^註

丘處機與馬鈺、譚處端、劉處玄常侍王重陽，參與山東文登、寧海、福山、登州、萊州等地的創教活動。早期教徒組織包括三教七寶會、三教金蓮會、三教三光會、三教玉華會與三教平等會，成為全真道擴展的基礎。1170年，王重陽在返回陝西途中卒於汴梁，丘處機其後隨馬鈺西入關中，為師守喪三年。^註

磻溪與龍門修行

1174年，丘處機與馬鈺等人分別，前往寶雞磻溪修行，約六年後轉至隴州龍門洞，繼續修道七載。《長春真人本行碑》記其在磻溪穴居，每日乞食一餐，出行披蓑，因而被稱為蓑衣先生；碑文並以長期不寐等苦行描寫其求道之志。磻溪與龍門合計約十三年的修行，使其聲望逐漸增長，遠方學道者亦前來依從。^註

龍門時期的生活亦包含交遊與教團活動。丘處機往來於華亭、隴州等地，與官員、信眾及山谷道人交往，接受汧源信眾供食，並有弟子陪侍。馬鈺安排趙道堅隨侍丘處機，趙道堅其後隨他返回終南祖庭，晚年又同行西域。《隴東道教史研究》認為，丘處機轉居龍門洞既有便利靜修的考量，也承接了馬鈺在隴東的弘教活動。^註

1186年冬，丘處機應京兆府統軍之請返回關中，住持全真祖庭重陽宮。途經汧陽時，他因喜愛當地泉石而取得土地，建立全真堂，留下弟子蒲察道淵傳道。這一據點使其修行與傳教活動延伸至龍門以外，亦成為當地全真道發展的重要場所。^註

金廷交往與掌教

1188年，丘處機奉金世宗之召赴燕京，參與主持慶祝皇帝誕辰的萬春節醮事，並獲召見。相關記錄載他於同年八月獲准返回終南山，辭謝朝廷所賜錢款。王處一已於1187年獲金世宗召見，因此丘處機此次入朝，是全真道與金廷交往持續發展的一環。^註

金章宗於明昌元年（1190）禁罷全真道，丘處機此後東歸山東，在棲霞繼續傳教。1191年，尹志平在棲霞觀拜見丘處機，執弟子禮，成為其重要門人。朝廷後來仍有支持全真道的舉措：1207年，元妃向棲霞太虛觀施贈道經；1208年，章宗賜丘處機所居道觀太虛、泰和觀額。^註

通行掌教系譜在馬鈺、譚處端、劉處玄之後，列丘處機為第五任掌教。劉處玄於1203年逝世，但《全真道五祖、「七真」的形成過程》指出，現存材料未見他臨終指定繼任者，而金章宗早在1197年曾命王處一主掌教事。該研究據此討論教內傳承與朝廷委任並存的情形，並提出王處一與丘處機可能存在掌教地位競爭的解釋。^註

丘處機在山東的活動兼及傳教、設醮、招撫與救濟。金貞祐三年，戰亂造成饑荒，他要求道眾耕作，分出糧食救濟饑民。郭武《丘處機學案》將平息叛亂、賑濟饑餒及西行會見成吉思汗，視為其由個人修行走向濟世度人的重要事蹟。^註

西行與成吉思汗會談

金宣宗與宋寧宗曾先後邀請丘處機，他均未赴召。鄭豔在《弘道》第78期的文章中，將拒召理由記為對金朝皇帝不仁、南宋皇帝失政的批評。^註

1219年，成吉思汗遣劉仲祿徵聘，丘處機最終接受邀請。《長春真人西游記》的敘事記他一度因年高及風沙之苦，希望等待可汗回朝再行拜見，亦拒絕劉仲祿所提議的選處女同行安排；這些記述呈現了其西行決定中的猶豫與堅持。^註

1220年，七十三歲的丘處機率趙道堅、尹志平、李志常等十八名門人自山東出發，途中停留燕京，次年繼續西進。其行程經居庸關、蒙古草原及中亞，途經邪米思干城，即今撒馬爾罕，於1222年抵達大雪山地區、今興都庫什山脈的八魯灣行宮，會見成吉思汗。厲子涵所列的往返路線另包括阿力麻里與昌八剌。沿途他仍進行傳教、設醮與詩詞創作，弟子李志常則記錄旅途見聞。^註

成吉思汗向丘處機請教治國與養生之道。丘處機以敬天愛民、清心寡欲為重，勸其減少殺戮，並表示有養護生命的方法，卻沒有使人長生的藥物。成吉思汗稱他為神仙，其後又聽取數次講道。丘處機的勸說把養生、修德與保全民眾相聯繫，並以天道好生的觀念闡述止殺之義。^註

《中州名賢文表》轉錄張志僊的上言，以敬天愛民治國、慈儉清靜修身概括丘處機與成吉思汗的問對。會談人物的辨認亦受到研究者注意：《弘道》第78期所刊考證認為，《長春真人西遊記》中在帳內以蒙古語譯奏的太師阿海，應為耶律阿海；將他認作耶律楚材，進而推定楚材親自參與帳內講道，是該研究所反對的讀法。^註

返燕與晚年

1223年春，丘處機獲准東還，並取得免除全真道士差役與賦稅的特權。返回途中，他在雲中得知山東兵亂，派尹志平前往招慰百姓。這些教團活動使其與蒙古政權的交往，進一步延伸至戰亂地區的民眾安置與傳教。^註

1224年，丘處機返回燕京，應當地官員邀請住持原稱天長觀的太極宮。他組織平等、長春、靈寶、長生、明真、平安、消災、萬蓮八個教會，並派門人赴各地立觀度人。晚年活動包括主持法事、講道、賦詩及赴盤山設醮，燕京遂成為其教團活動的重要中心。^註

《元史》丘處機傳記述，他返燕後派門人持牒招集戰亂中的民眾，使被俘為奴者恢復良民身分，亦使瀕死者得以生還，並將受惠者記為二三萬人。這項記載具體呈現了其教團利用蒙古政權所授權力救濟民眾的方式。^註

《元史》將一次因旱祈雨繫於丁亥年（1227），記丘處機約期三日降雨而後應驗，屬於傳記中的靈驗敘事。^註

1227年五月，成吉思汗下旨將太極宮更名為長春宮，並授金虎牌護持教門，將道教事務交由丘處機掌理。《元史》所載詔語稱：「朕常念神仙神仙毋忘朕也」^註同年夏曆七月初九日，丘處機卒於長春宮，傳記記其享年八十。據《長春真人西遊記》所載遺命，他原安排宋道安提舉教門事，尹志平為副手，宋德方、李志常等共同議事；宋道安以年老辭讓，尹志平遂繼任掌教。^註

尹志平為安葬先師，在長春宮東側興建院落，稱白雲觀，後世全真龍門派奉其為祖庭。元朝於至元六年（1269）追贈丘處機長春演道主教真人，至大三年（1310）再加封長春全德神化明應真君。^註

思想與修持

丘處機的修持思想重視性命雙修，並將內在修煉與外在善行相聯繫。在無為與有為的關係上，他主張外修福行、內固精神，兼用兩者，同時以內在無為清靜為修道的至極境界。《清和真人北遊語錄》所保存的問答，區分外在靜居與內在清靜，並反映他對存想、吐納等修法所能達成境界的保留。郭武《丘處機學案》據其性命雙修思想，反對把全真修煉概括為性功吞沒命功的說法。^註

丘處機以內日用與外日用說明日常修持。內日用著重清靜修心、寬恕忍辱及不受外物牽動；外日用則包括先人後己、捨己從人與克己復禮，要求在倫常生活中實踐德行。李玉用、姚禮巧將其特色概括為內道外儒、功行相合，認為他吸收儒家仁愛、忠孝與中道觀念，較王重陽、馬鈺更重視外在德行與入世實踐。^註

趙衛東的心性論研究區分道心與人心、道性與眾生性，將丘處機的心性關係解釋為道性與人心之間的關係，並以不動心、虛心、無心的進程說明其修心理想。趙衛東認為，這套思想受到宋代理學與佛教禪宗影響，同時保有全真道特色。養生研究亦常以性命雙修為線索：馬越著重動靜結合、節欲防病及因時制宜，趙衛東則歸納為順任自然、清心寡欲、煉養合一與德養結合。^註

著作與相關文獻

《磻溪集》是丘處機的重要文集，收錄詩、詞、歌、頌等作品，保存其修道體悟與文學創作。郭武整理此集時，以明《正統道藏》本為底本，參校金刻本與清《道藏輯要》本。元人郭起南評述丘處機文學活動的文字，亦提及《鳴道集》。^註

《長春真人西遊記》由隨行弟子李志常編撰，記錄西行見聞與丘處機的言行，並收入其旅途中及返燕後的詩詞。〈《長春真人西遊記》詩詞探析〉統計其中八十一首詩詞，將1224年至1227年燕京時期的作品與西行詩一同討論為晚期創作。1795年，錢大昕在蘇州玄妙觀《道藏》中讀到此書，抄錄並加以表彰，推動其流傳；其後王國維又為之作注。^註

《玄風慶會錄》題署耶律楚材奉敕編錄，是記述丘處機與成吉思汗會談的相關文獻。郭武《丘處機學案》將其與耶律楚材《西遊錄》卷下對讀，呈現兩書對丘處機及全真道態度的差異，並由此討論佛道關係的變化。它與李志常的行旅記錄分屬不同文獻，不能一概視為丘處機本人著作。^註

《大丹直指》與《攝生消息論》亦與丘處機之名相聯繫，但作者歸屬存疑。郭武考慮到兩書修煉、養生的宗旨與方法和全真教義相近，將其收入《丘處機學案》的著述輯錄部分。在其著作分類中，親撰作品、他人記錄的語錄與傳記，以及署名而著者存疑的作品，分別處理。^註

清代《御選宋金元明四朝詩》在丘處機名下選錄〈寄燕京道友〉與〈登壽樂山〉。前者寫北行西去、暮年歷荒的感受，後者描寫邊塞園林與登臨視野，反映其詩作在後世選集中的流傳。^註

教團影響與龍門傳承

丘處機與蒙古汗廷的交往，為全真道在華北建立宮觀、傳教度人提供了政治支持。鄭素春引述札奇斯欽的解釋，認為這次西行對蒙古帝國具有彰顯可汗天命、爭取漢地民心的意義，對教團則確立了丘處機的宗教領袖地位並帶來特殊利益。其他研究亦將其理解為蒙古政權與全真教團在戰亂局勢中的相互選擇。^註

全真道的宮觀擴張也加深了佛道之間的競爭。邵建春〈蒙元帝國的宗教文化政策〉所引《佛祖歷代通載》與《至元辨偽錄》，對丘處機、李志常及其教團有占據佛寺、改寺為觀的指控，並將這些記述置於全真道取得蒙古特權後的佛道衝突之中。^註

後世龍門派以丘處機為祖師，派名與他在隴州龍門山修道的經歷相聯繫。《清代龍門派及其有爭議的歷史（上）》指出，《金蓋心燈》以丘處機為譜系起點，藉趙道堅等祖師的傳承一路上溯，並在清代北京白雲觀以王常月為重要承傳者。該研究將這套正宗譜系視為後世確立自身與金元全真道聯繫的歷史敘事。^註

該研究亦批評《金蓋心燈》所述1280年丘處機在白雲觀向趙道堅授戒傳法的故事，指出趙道堅已於1221年十一月初五病逝於中亞賽藍城，丘處機亦於1227年去世，年代不能相合。對龍門派派字詩，該文認為既非丘處機親定，也非忽必烈欽賜，其確切起源仍未能確定。^註

歷史評價與文化記憶

後世以一言止殺概括丘處機勸止殺戮、濟世救民的形象。《元史》記述丘處機先馳表謝，稱其「拳拳以止殺為勸」。^註白雲觀丘祖殿所傳乾隆皇帝對聯，以止殺與濟世奇功讚頌其事蹟。楊訥則指出，早期史料不見一言止殺之語，認為故事可能由後人的誤解形成；趙衛東亦曾撰文與之商榷，相關敘事的史料依據因而成為持續論辯的問題。^註

丘處機的紀念亦融入北京白雲觀的祭祀與節慶。燕九節的民間傳說將其誕辰與勸止殺戮、救濟民眾相聯繫，舊時節慶兼有燒香禮拜、交易及遊藝活動。明代白雲觀雖一度由正一道主持重修，仍因丘處機埋骨及其祭祀而享有聲望；相關研究援引胡濙1444年碑文，記述1394年皇太子參與丘處機誕辰祭典後，白雲觀展開修復。^註

學界研究

現代丘處機研究涉及生平行跡、宗教思想、金元政治交往、教團傳承與著述。郭武《丘處機學案》於2011年由齊魯書社出版，以入道與修行、濟世與度人兩個階段討論其生平，另設著述與思想、法嗣與支流等專題，並附年譜及相關文獻輯錄。^註

關於《玄風慶會錄》是否保存止殺勸言，不同研究的判斷並不一致。《丘處機生態審美智慧研究》將其列為丘處機敬天保民、止殺愛人之說的依據；《弘道》第78期的相關考證則稱該書沒有止殺內容，並把這一問題與耶律楚材是否參與帳內講道的辨認聯繫起來。^註

文學研究多以《磻溪集》及西行詩詞為中心。左洪濤從道教詞討論內外兼修、先性後命與三教合一，徐翠先以觀物體道解釋山水詩的象喻，將心性修煉與感物創作相聯繫；黃吉宏則把詩詞理解為丘處機體道悟道的外在表達。厲子涵2022年的〈丘處機絲路行旅詩探究〉，進一步關注絲路風景、異域風情及詩中的道教意涵。^註

出處

本條目引用 30 種資料，點開查看

• 〈明清時期昆嵛山地區道教研究〉

• 〈弘道第80期〉

• 〈清代龍門派及其有爭議的歷史(上)〉

• 〈全真道的文學研究〉

• 〈弘道第78期〉

• 〈丘處機生態審美智慧研究〉

• 〈北宗仙真,龍門祖師〉,數位本影像頁 2–2

• 〈隴東道教史研究〉

• 〈明清時期寶雞地區道教碑刻整理研究〉

• 〈金元山右道教碑刻文獻研究〉

• 〈元明清隴南地區道教研究〉

• 〈全真道士尹志平(1169-1251)的宗教實踐〉

• 〈全真道「五祖」、「七真」的形成過程〉

• 〈《丘處機學案》述評〉,數位本影像頁 2–2

• 〈敘事學視角下元代《道藏》人物傳記研究〉

• 〈《長春真人西遊記》詩詞探析〉

• 〈丘處機絲路行旅詩探究〉

• 〈金元全真道中原地區以外的傳教活動〉

• 〈金元時期晉南地區道教與地方社會〉

• 《元史 (四庫全書本)》,卷202　維基文庫原文

• 《中州名賢文表》

• 〈蒙元帝國的宗教文化政策〉

• 〈尹志平道教教育思想研究〉

• 〈試論丘處機、尹志平無為、有為統一的思想〉

• 〈《丘處機學案》述評〉,數位本影像頁 2–3

• 《玄風慶會錄》　維基文庫原文

• 〈《丘處機學案》述評〉,數位本影像頁 3–4

• 《御選宋金元明四朝詩》

• 〈《丘處機學案》述評〉,數位本影像頁 1–1

• 〈北宗仙真,龍門祖師〉,數位本影像頁 1–1

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版本與引用資訊

ID: person:qiu_chuji · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史

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別名與歷史登錄

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