✨神祇（共 11,844 條）

白帝，是中國古代傳說中五帝之一，掌管天下的西方，亦是古代帝王及宗廟所祭祀的主要對象之一。在「先天五帝」的概念中，白帝即為少昊。五行中對應金，季節中對應秋天，五色中則對應白色。在道教概念中，白帝的化身是「西方七寶金門皓靈皇老七炁天君」與「西斗四宮紀名護身星君」。 道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 概述 儒家典籍《周禮》曾述及所謂「五帝」的概念。《史記正義》引《國語》就指：「蒼帝（或為青帝）靈威仰，赤帝赤熛怒，白帝白招矩（或為白招拒），黑帝協光紀，黃帝含樞紐。」文獻中未有實質指明五帝的姓名，緯書《尚書帝命驗》稱：「蒼帝名靈威仰，赤帝名文祖，黃帝名神斗，白帝名顯紀，黑帝名玄矩。」判斷白帝的名字是「顯紀」。可是，同樣在《尚書帝命驗》中，卻又另載：「顯紀者，白帝招拒之府，名顯紀。」指出白帝的名字應為「招拒」，其居住的仙府才是稱為「顯紀」。 《續漢書》曾記載關於一場祭祀五帝的儀式，當中提到：「制郊兆於洛陽城南七里，為壇，八陛，中又為重壇，天地位皆在壇上。其外壇上為五帝位，青帝位在甲寅，赤帝位在丙巳，黃帝位在丁未，白帝位

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覡婆娘娘是道教與民間信仰中的女性神祇，專門掌管巫術、靈媒與占卜等領域。其形象多為手持拂塵或令牌的白衣女子，居於山林之巔，能透過夢境或香燭傳遞神意。信徒相信她具備「通靈」之力，可向人間開示吉凶，故在閩南與台灣的不少廟宇中，皆設有其殿，供奉以祈求指引。 傳說她在遠古時期曾受道教祖師點化，習得巫術與靈媒之術，後因慈悲濟世，被尊為「覡婆」。每逢農曆七月廟會，善信會舉行「請神儀式」，由靈媒代為傳達她的旨意，並以占卜籤詩問事。此外亦有與女神和妈祖共同受祀的情形，顯示其在女性神格中的特殊地位。 至今，許多台灣鄉間仍保留「覡婆祭」，於每年特定的廟宇舉行，屆時信眾會準備水果、香燭，並朗誦《覡婆經》以祈求家庭安寧與事業順遂。這種對女性靈性力量的敬仰，反映了民間信仰對多元神格的包容與延續。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

觀世音菩薩，又稱觀音，是漢傳佛教中極具影響力的菩薩形象。題中材料將其置於佛教八大菩薩、西方三聖、觀音殿與民間祈願等脈絡中，顯示此一神聖形象同時具有經典、圖像與日常信仰三個層面。若作公開短論，宜先確定本文討論的是佛教菩薩信仰，而非道教神祇；民間廟宇中雖可見佛、道、地方神並祀，仍應分清原有宗教脈絡與後來的混融現象。 題中列出《般若波羅蜜多心經》，其中觀自在菩薩作為觀照般若智慧的重要形象出現。這條線索可用來說明觀音信仰不只關乎救苦，也關乎智慧、觀照與解脫。至於手持楊枝、淨瓶，或千手千眼等形象，屬於圖像與儀式信仰中常見的觀音造像類型；若要追索其形成，仍須另依造像、經典與地方寺院材料分別討論。 觀世音菩薩在民間常被視為慈悲救濟的象徵。信眾於災難、疾病、家庭困境或節慶時前往寺廟、庵堂或地方廟宇祈願，使觀音信仰超出純粹經典閱讀，進入日常生活。題中提到《西遊記》，可作為文學傳播的線索：文學作品中的觀音形象，反映大眾對慈悲、護持與調解秩序的想像，但不宜直接等同於佛教經典教義。 本文只依題中所列《般若波羅蜜多心經》《西遊記》及觀音、阿彌陀佛、大勢至菩薩、西方三聖等線索整理。可確認的是，觀世音菩薩在漢傳佛教

佛教 基本教義 修行成就/果位 人物 宗派、國家和地區 歷史 經籍舉要 聖地 相關主題 佛教綱要 佛教主題 佛教專題 閱論編 觀世音菩薩（梵語：अवलोकितेश्वर，Avalokiteśvara；或梵語：अवलोकितस्वर，Avalokitasvara），漢語音譯為「阿婆盧吉低舍婆羅」、「阿縛盧枳低濕伐邏」，名號意為「觀察世間音聲覺悟有情」或者「觀察自在」，又譯為觀音菩薩、觀自在菩薩，手持蓮花的觀音菩薩也被稱爲蓮花手菩薩或持蓮觀音（Padmapani）。漢傳佛教自唐代開始主要是以蓮華部母白衣觀音為所有觀世音菩薩的本尊；在民間信仰中常被尊稱觀音佛祖、觀音大士、觀音娘娘、觀音媽、白衣大士。在密教中，祂為蓮華部尊，在淨土宗則是西方淨土的大菩薩，與大勢至菩薩分別為阿彌陀佛的左、右脅侍菩薩，並稱「西方三聖」，與地藏王菩薩分別為釋迦牟尼佛的左、右脅侍菩薩，並稱「娑婆三聖」，同時祂也是四大菩薩之一。 名號由來 在早期的佛經中，多譯自梵語「Avalokitasvara」，為「闚音」、「現音聲」，竺法護和尚譯為「光世音菩薩」，南北朝姚秦時的鳩摩羅什大師譯為「觀世音菩薩」

佛教 基本教義 修行成就/果位 人物 宗派、國家和地區 歷史 經籍舉要 聖地 相關主題 佛教綱要 佛教主題 佛教專題 閱論編 觀世音菩薩（梵語：अवलोकितेश्वर，Avalokiteśvara；或梵語：अवलोकितस्वर，Avalokitasvara），漢語音譯為「阿婆盧吉低舍婆羅」、「阿縛盧枳低濕伐邏」，名號意為「觀察世間音聲覺悟有情」或者「觀察自在」，又譯為觀音菩薩、觀自在菩薩，手持蓮花的觀音菩薩也被稱爲蓮花手菩薩或持蓮觀音（Padmapani）。漢傳佛教自唐代開始主要是以蓮華部母白衣觀音為所有觀世音菩薩的本尊；在民間信仰中常被尊稱觀音佛祖、觀音大士、觀音娘娘、觀音媽、白衣大士。在密教中，祂為蓮華部尊，在淨土宗則是西方淨土的大菩薩，與大勢至菩薩分別為阿彌陀佛的左、右脅侍菩薩，並稱「西方三聖」，與地藏王菩薩分別為釋迦牟尼佛的左、右脅侍菩薩，並稱「娑婆三聖」，同時祂也是四大菩薩之一。 名號由來 在早期的佛經中，多譯自梵語「Avalokitasvara」，為「闚音」、「現音聲」，竺法護和尚譯為「光世音菩薩」，南北朝姚秦時的鳩摩羅什大師譯為「觀世音菩薩」

觀世音菩薩，別稱觀音大士，為大乘佛教的慈悲與智慧象徵。他是阿彌陀佛的左脇侍，與大势至菩萨共輔阿彌陀佛接引眾生往生蓮邦。其法相常現左手執楊枝、右手持甘露瓶，坐於蓮花座，以清涼智慧水潤澤眾生，解脫苦難。 《心經》載：「觀世音菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」此段明示觀世音以甚深般若照見五蘊本空，發慈悲救度眾生，超越輪迴。此「照見五蘊皆空」即佛教解脫之道的核心，亦為誦讀《心經》者的精神指南。 觀世音信仰遍及臺灣、中國、香港及海外華人社會，尤以觀音山、觀音廟為盛會，信徒祈平安、求健康、得子嗣。因其名寓意「普觀世間音聲」，被視為慈悲之主，常予眾生安慰與救護。不分僧俗，心念觀世音即可獲心靈加持與平和。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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觀世音萻薩，又稱觀世音菩薩，是佛教中專司慈悲救度的最重要菩萨之一；在佛教與道教的信仰體系中，均被視為守護眾生、化解苦難的女神。其名號意為「觀察世間音聲」之法力，能夠聽聞眾生呼救之聲，並即時前往救護。 其典型形象為手持淨瓶與楊柳枝，端坐於蓮花寶座，常現種種變化相，如千手千眼、白衣觀音、海潮音等，以對應不同信眾的需求。 在華人寺廟與道觀中，常設有觀音殿或觀音堂，供奉其像作為保護與平安的象徵每年觀音誕辰（農曆二月十九）以及觀音成道日（六月十九），海內外信徒會舉行大型祭祀與念誦觀音經的活動，以祈求家宅安寧、事業順利。 觀世音萻薩的形象亦被吸納進道教的神系，與彌陀佛、彌勒佛等諸佛並列，成為兼具慈悲與智慧的最高護法。她在觀音法門中被視為根本的引導者，教導信眾以慈愛之心度化他人。 台灣的北港朝天宮、香港的黃大仙祠、以及中國大陸的普陀山觀音院等，皆以其為主祀；每年香火鼎盛，吸引無數香客前來膜拜，祈求平安與福慧。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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觀明端靖天是道教神系中的高位天神之一，屬於天界神靈的範疇。其名取「觀照光明」與「端嚴肅敬」之意，象征著宇宙秩序的明朗與莊嚴。 在道教經典如《靈寶天尊經》與《太上老君傳》中，常見以此天號尊稱某些具特定神格的神明，表示其在三清體系中的特殊職責。 傳說觀明端靖天居於天界的清微之境，率領諸天星辰，守護人間的安寧與福祉。每逢天地交泰之際，信奉者於玉皇大帝前誦經，祈請其降福，以保風調雨順。 此外，觀明端靖天亦被視為道祖的護法，與太上老君同屬道教最高神系，擔當人間與天界之間的橋樑。其神蹟常顯現在山道士的丹灶火焰中，象徵光明不滅。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

觀自在菩薩，即觀世音菩薩，是佛教四大菩薩之一，位居如來清淨國土，以無上慈悲為根本。其昔日發願欲救度所有苦海眾生，不論人間、地獄或天界，皆以慧光引導，使之脱離輪迴。 《妙法蓮華經》中指出，觀音常現慈悲之相，手執甘露瓶、楊枝，以清亮妙音度化有情。每逢農曆二月十九日，信徒舉行法會，誦經祈福，祈求家國安泰、風調雨順，亦盼能在海上得到守護。 今日，觀音信仰遍及漢傳佛教、藏傳佛教及日本、韓國等地，形成豐富的藝術與音樂傳統。其慈悲精神激勵創作者以音符與色彩呈現和平與關愛，成為跨文化的共同語言。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

佛教 展開 基本教義 展開 修行成就/果位 展開 人物 展開 宗派、國家和地區 展開 歷史 展開 經籍舉要 展開 聖地 展開 相關主題 佛教綱要 佛教主題 佛教專題 閱論編 觀世音菩薩（梵語：अवलोकितेश्वर，Avalokiteśvara；或梵語：अवलोकितस्वर，Avalokitasvara），漢語音譯為「阿婆盧吉低舍婆羅」、「阿縛盧枳低濕伐邏」，名號意為「觀察世間音聲覺悟有情」或者「觀察自在」，又譯為觀音菩薩、觀自在菩薩，手持蓮花的觀音菩薩也被稱爲蓮花手菩薩或持蓮觀音（Padmapani）。漢傳佛教自唐代開始主要是以蓮華部母白衣觀音為所有觀世音菩薩的本尊；在民間信仰中常被尊稱觀音佛祖、觀音大士、觀音娘娘、觀音媽、白衣大士。在密教中，祂為蓮華部尊，在淨土宗則是西方淨土的大菩薩，與大勢至菩薩分別為阿彌陀佛的左、右脅侍菩薩，並稱「西方三聖」，與地藏王菩薩分別為釋迦牟尼佛的左、右脅侍菩薩，並稱「娑婆三聖」，同時祂也是四大菩薩之一。 名號由來 在早期的佛經中，多譯自梵語「Avalokitasvara」，為「闚音」、「現音聲」，竺法護和尚譯為「光世音菩薩

佛教 基本教義 修行成就/果位 人物 宗派、國家和地區 歷史 經籍舉要 聖地 相關主題 佛教綱要 佛教主題 佛教專題 閱論編 觀世音菩薩（梵語：अवलोकितेश्वर，Avalokiteśvara；或梵語：अवलोकितस्वर，Avalokitasvara），漢語音譯為「阿婆盧吉低舍婆羅」、「阿縛盧枳低濕伐邏」，名號意為「觀察世間音聲覺悟有情」或者「觀察自在」，又譯為觀音菩薩、觀自在菩薩，手持蓮花的觀音菩薩也被稱爲蓮花手菩薩或持蓮觀音（Padmapani）。漢傳佛教自唐代開始主要是以蓮華部母白衣觀音為所有觀世音菩薩的本尊；在民間信仰中常被尊稱觀音佛祖、觀音大士、觀音娘娘、觀音媽、白衣大士。在密教中，祂為蓮華部尊，在淨土宗則是西方淨土的大菩薩，與大勢至菩薩分別為阿彌陀佛的左、右脅侍菩薩，並稱「西方三聖」，與地藏王菩薩分別為釋迦牟尼佛的左、右脅侍菩薩，並稱「娑婆三聖」，同時祂也是四大菩薩之一。 名號由來 在早期的佛經中，多譯自梵語「Avalokitasvara」，為「闚音」、「現音聲」，竺法護和尚譯為「光世音菩薩」，南北朝姚秦時的鳩摩羅什大師譯為「觀世音菩薩」

佛教 基本教義 修行成就/果位 人物 宗派、國家和地區 歷史 經籍舉要 聖地 相關主題 佛教綱要 佛教主題 佛教專題 閱論編 觀世音菩薩（梵語：अवलोकितेश्वर，Avalokiteśvara；或梵語：अवलोकितस्वर，Avalokitasvara），漢語音譯為「阿婆盧吉低舍婆羅」、「阿縛盧枳低濕伐邏」，名號意為「觀察世間音聲覺悟有情」或者「觀察自在」，又譯為觀音菩薩、觀自在菩薩，手持蓮花的觀音菩薩也被稱爲蓮花手菩薩或持蓮觀音（Padmapani）。漢傳佛教自唐代開始主要是以蓮華部母白衣觀音為所有觀世音菩薩的本尊；在民間信仰中常被尊稱觀音佛祖、觀音大士、觀音娘娘、觀音媽、白衣大士。在密教中，祂為蓮華部尊，在淨土宗則是西方淨土的大菩薩，與大勢至菩薩分別為阿彌陀佛的左、右脅侍菩薩，並稱「西方三聖」，與地藏王菩薩分別為釋迦牟尼佛的左、右脅侍菩薩，並稱「娑婆三聖」，同時祂也是四大菩薩之一。 名號由來 在早期的佛經中，多譯自梵語「Avalokitasvara」，為「闚音」、「現音聲」，竺法護和尚譯為「光世音菩薩」，南北朝姚秦時的鳩摩羅什大師譯為「觀世音菩薩」

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觀音娘娘原為佛教的觀世音菩薩，傳入中國後受到本土文化影響，逐漸轉化為具備慈母形象的女神。道教將其慈悲精神吸納進入女神崇拜體系，使其職能更貼近民間對平安與子嗣的請求。 觀音娘娘以慈悲為懷、救苦救難聞名，被信眾視為慈母的象徵。她能夠聞聲即至，救助苦難，並保佑家庭平安、子嗣興旺、財富盈門。因此，常有信徒在觀音廟前點香祈福，求取平安與財富。 每年農曆二月十九日、六月十九日、九月十九日被稱為觀音誕辰，各地觀音廟會舉行熱鬧的祭祀儀式，信徒準備鮮花、果品與香燭，場面莊嚴而盛大。除此之外，觀音廟宇在每月初一、十五也會舉行例行祭拜，以表達對觀音娘娘的敬意。 台灣的觀音廟如鹿港觀音廟、台北行天宮皆香火鼎盛；而在大陸，浙江的普陀山被譽為觀音道場核心，另有南海觀音等著名據點，吸引海內外信徒前來參拜。 在當代社會，觀音娘娘的信仰不僅是傳統文化延續，也成為許多人心靈的依靠。她的慈悲形象鼓勵人們互相扶持、寬容他人，形成正向的社會價值觀。透過道教的經典與祭祀實踐，觀音娘娘持續在校園、社區、企業等多種場合發揮影響力，讓更多人感受她的溫暖與護佑。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 -

觀音又稱觀世音、觀自在，是道教及佛教中重要的慈悲救度神祇。在道教神話體系中，觀音大神常現慈悲之相，誓願救度一切苦難眾生，常乘紫竹林間，以楊枝灑水濟度有情。 據《太上洞玄靈寶觀世音經》及其收錄於道藏的相關記載，觀音大神具有尋聲救苦、隨機赴感之大誓願力，法相莊嚴，常持淨瓶楊枝，遍灑甘露以解除眾生一切苦惱災厄。道教以其慈悲救度精神，作為濟世利人之典範，修道者常誦觀音名號以祈求護佑加持。 其形象常與觀音法相相結合，亦見於觀世音圖像與楊枝象徵，代表純潔與救渡。道教徒在修煉過程中，常以觀音本尊為祈福對象，求其慈悲之力化解心靈魔障。 如《雲笈七籤》所載，觀音大神於得道之際，曾發願「若眾生有苦難，必現聲救拔」，此誓流傳千古，成為道教內外修煉者共敬之象徵。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

觀音在中國傳統宗教中被視為慈悲女神，亦被吸納進道教神系，成為救助苦難、保佑子嗣、護航海上的守護神。她在累世的修煉中，悟得「道寶」——象徵道的靈珠或法印，並以之加持信眾，做為護身、驅邪、超度之用。此道寶據說由三清授意，太上老君親自鑄造，可聚集天地正氣，化為光炁，照耀信士。觀音持道寶顯靈之時，常現於王母娘娘的瑤池盛會，或與玉皇大帝共同普施甘露，使其神跡更為世人傳頌。道教信徒常把此法器安置於廟堂門口，以祈家宅安寧、出入平安。透過對道寶的敬拜，修行的信眾能在觀音的慈悲光懷中得到心靈的寧靜與力量的提升。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

觀音母，又稱斗姥元君、北斗眾星之母，是道教重要的女神明。道教認為她是北斗星宿的主宰，掌控星辰運行，護佑信道者。其形象莊嚴慈悲，常持楊枝或淨瓶，與佛教的觀世音菩萨形象有部分融合，因而在民間也俗稱「觀音母」。在道觀中，觀音母常被供奉於主殿偏殿，修行者若欲求加持、消除災難，常向她祈福。 根據《道藏》記載，觀音母原為天后之一，後因慈悲濟世，受到道教崇敬，列為道教神系中的重要女神。修煉丹道時，信徒亦會在齋醮儀式中請觀音母降臨，以護法身。 因其與北斗、斗姥元君等星神的緊密關聯，觀音母在星辰崇拜與醫藥、占卜等領域也有深遠影響。現今台灣、香港及東南亞的道觀仍保留祭祀觀音母的傳統儀式，吸引大批信眾前來參拜。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

觀音聖號是道教對觀世音菩薩的稱號，又稱慈航道人。原本為佛教的重要菩薩，於東漢傳入中原後，被道教吸納，成為慈悲救苦、拔除苦難的正神。信徒在進行祈福、治病、求子時，常持誦其聖號，以祈求靈驗；在齋醮等大型法事中，亦常請觀音聖號入壇，供養加持，獲得保護。 相傳觀音大士以無量大悲光照眾生，常顯化為觀世音菩萨形象，手持楊枝甘露，療癒信眾身心。因此，其聖號不僅是宗教象徵，更是一種精神依靠與安慰。如今，許多宮觀與寺廟皆設有專屬的觀音聖號祈禱儀式，吸引海內外華人前來參拜，表達對慈悲與和平的渴求。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

佛教 基本教義 修行成就/果位 人物 宗派、國家和地區 歷史 經籍舉要 聖地 相關主題 佛教綱要 佛教主題 佛教專題 閱論編 觀世音菩薩（梵語：अवलोकितेश्वर，Avalokiteśvara；或梵語：अवलोकितस्वर，Avalokitasvara），漢語音譯為「阿婆盧吉低舍婆羅」、「阿縛盧枳低濕伐邏」，名號意為「觀察世間音聲覺悟有情」或者「觀察自在」，又譯為觀音菩薩、觀自在菩薩，手持蓮花的觀音菩薩也被稱爲蓮花手菩薩或持蓮觀音（Padmapani）。漢傳佛教自唐代開始主要是以蓮華部母白衣觀音為所有觀世音菩薩的本尊；在民間信仰中常被尊稱觀音佛祖、觀音大士、觀音娘娘、觀音媽、白衣大士。在密教中，祂為蓮華部尊，在淨土宗則是西方淨土的大菩薩，與大勢至菩薩分別為阿彌陀佛的左、右脅侍菩薩，並稱「西方三聖」，與地藏王菩薩分別為釋迦牟尼佛的左、右脅侍菩薩，並稱「娑婆三聖」，同時祂也是四大菩薩之一。 名號由來 在早期的佛經中，多譯自梵語「Avalokitasvara」，為「闚音」、「現音聲」，竺法護和尚譯為「光世音菩薩」，南北朝姚秦時的鳩摩羅什大師譯為「觀世音菩薩」

佛教 基本教義 修行成就/果位 人物 宗派、國家和地區 歷史 經籍舉要 聖地 相關主題 佛教綱要 佛教主題 佛教專題 閱論編 觀世音菩薩（梵語：अवलोकितेश्वर，Avalokiteśvara；或梵語：अवलोकितस्वर，Avalokitasvara），漢語音譯為「阿婆盧吉低舍婆羅」、「阿縛盧枳低濕伐邏」，名號意為「觀察世間音聲覺悟有情」或者「觀察自在」，又譯為觀音菩薩、觀自在菩薩，手持蓮花的觀音菩薩也被稱爲蓮花手菩薩或持蓮觀音（Padmapani）。漢傳佛教自唐代開始主要是以蓮華部母白衣觀音為所有觀世音菩薩的本尊；在民間信仰中常被尊稱觀音佛祖、觀音大士、觀音娘娘、觀音媽、白衣大士。在密教中，祂為蓮華部尊，在淨土宗則是西方淨土的大菩薩，與大勢至菩薩分別為阿彌陀佛的左、右脅侍菩薩，並稱「西方三聖」，與地藏王菩薩分別為釋迦牟尼佛的左、右脅侍菩薩，並稱「娑婆三聖」，同時祂也是四大菩薩之一。 名號由來 在早期的佛經中，多譯自梵語「Avalokitasvara」，為「闚音」、「現音聲」，竺法護和尚譯為「光世音菩薩」，南北朝姚秦時的鳩摩羅什大師譯為「觀世音菩薩」

佛教 基本教義 修行成就/果位 人物 宗派、國家和地區 歷史 經籍舉要 聖地 相關主題 佛教綱要 佛教主題 佛教專題 閱論編 觀世音菩薩（梵語：अवलोकितेश्वर，Avalokiteśvara；或梵語：अवलोकितस्वर，Avalokitasvara），漢語音譯為「阿婆盧吉低舍婆羅」、「阿縛盧枳低濕伐邏」，名號意為「觀察世間音聲覺悟有情」或者「觀察自在」，又譯為觀音菩薩、觀自在菩薩，手持蓮花的觀音菩薩也被稱爲蓮花手菩薩或持蓮觀音（Padmapani）。漢傳佛教自唐代開始主要是以蓮華部母白衣觀音為所有觀世音菩薩的本尊；在民間信仰中常被尊稱觀音佛祖、觀音大士、觀音娘娘、觀音媽、白衣大士。在密教中，祂為蓮華部尊，在淨土宗則是西方淨土的大菩薩，與大勢至菩薩分別為阿彌陀佛的左、右脅侍菩薩，並稱「西方三聖」，與地藏王菩薩分別為釋迦牟尼佛的左、右脅侍菩薩，並稱「娑婆三聖」，同時祂也是四大菩薩之一。 名號由來 在早期的佛經中，多譯自梵語「Avalokitasvara」，為「闚音」、「現音聲」，竺法護和尚譯為「光世音菩薩」，南北朝姚秦時的鳩摩羅什大師譯為「觀世音菩薩」

觀世音菩薩，又稱觀音，是佛教中慈悲與智慧的象徵。其本願在於救度一切苦難眾生，常以慈悲之力示現於世，以各種化身救助有情。形象多為手持淨瓶與楊枝，端坐蓮花座或立於蓮花之上，代表清淨與救度。 在漢傳佛教中，觀音有多種形象，如千手觀音、 十一面觀音、 白衣觀音等，各自顯示不同的慈悲法力。信徒常於寺廟祈求平安、子嗣與健康，《觀音經》記載其功德與修行方法，流傳於東南亞各地。 觀音信仰遍及大中華區域，並影響日本、韓國等東亞文化的民間藝術與文學。總之，觀世音菩萨以無量慈悲為根本，深入人心，成為佛教中最受敬仰的菩薩之一。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

觀音在道教中被視為慈航道祖，亦稱觀世音菩薩、慈航大士，是道教重要女神仙之一。她原為元始天尊門下弟子，經修煉得以飛昇成仙，發願救度眾生，常以女子相示現在苦難信徒之前。 道觀中常設慈航殿，供奉慈航道祖像，信徒祈求平安、健康、救災解難時向她禮拜，點燈誦經，祈願加持。每逢觀音誕（農曆二月十九），各地宮觀會舉行盛大法會，香客絡繹不絕，熱鬧非凡。 在道教的神格體系裡，慈航道祖被列為慈悲與救護的象徵，與其他女神仙共同守護天地人三界。她的法力被認為能平息風波、解除疫病，因而受到廣泛敬仰。若欲深入了解，可查閱《道教神祇典籍》及相關論文。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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《古今圖書集成》中的「庫樓衡柱二十九星存二十二及南門兩星圖」 敦煌星圖（S.3326）上所繪的角宿 《古今圖書集成》中的「角宿旗圖」 角ㄐㄩㄝˊ宿ㄒㄧㄡˋ（亦稱角星、角星官）是二十八宿之一，東方青龍七宿第一，在七曜屬木，以蛟象徵，故稱角木蛟。角宿天區包括11個星官，主要位於室女座，也包括后髮座，長蛇座，半人馬座和豺狼座的部分天區。主要的亮星有角宿一（室女座α）和角宿二（室女座ζ）。 占星學 唐‧王希明《丹元子步天歌》： 南北兩星正直懸，中有平道上天田，總是黑星兩相連，別有一烏名進賢。 平道右畔獨淵然，最上三星周鼎形，角下天門左平星，雙雙橫於庫樓上。 庫樓十星屈曲明，樓中柱有十五星，三三相著如鼎形，其中四星別名衡，南門樓外兩星橫。 《史記·天官書》： 左角李，右角將。 其中，李即是角宿二，將是角宿一。 《星經》： 角二星為天門。」又云：「左角為天田，右角為天門，中間名天關 。 《觀象玩占》： 角二星為天關，蒼龍角也， 一曰維首、天陳、天相、天田，金星也。 《晉書·天文志》說： 角二星為天關，其間天門也，其內天庭也。故黃道經其中，七曜之所行也。 屈原《天問》

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角宿星君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 角宿星君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

《古今圖書集成》中的「庫樓衡柱二十九星存二十二及南門兩星圖」 敦煌星圖（S.3326）上所繪的角宿 《古今圖書集成》中的「角宿旗圖」 角ㄐㄩㄝˊ宿ㄒㄧㄡˋ（亦稱角星、角星官）是二十八宿之一，東方青龍七宿第一，在七曜屬木，以蛟象徵，故稱角木蛟。角宿天區包括11個星官，主要位於室女座，也包括后髮座，長蛇座，半人馬座和豺狼座的部分天區。主要的亮星有角宿一（室女座α）和角宿二（室女座ζ）。 占星學 唐‧王希明《丹元子步天歌》： 南北兩星正直懸，中有平道上天田，總是黑星兩相連，別有一烏名進賢。 平道右畔獨淵然，最上三星周鼎形，角下天門左平星，雙雙橫於庫樓上。 庫樓十星屈曲明，樓中柱有十五星，三三相著如鼎形，其中四星別名衡，南門樓外兩星橫。 《史記·天官書》： 左角李，右角將。 其中，李即是角宿二，將是角宿一。 《星經》： 角二星為天門。」又云：「左角為天田，右角為天門，中間名天關 。 《觀象玩占》： 角二星為天關，蒼龍角也， 一曰維首、天陳、天相、天田，金星也。 《晉書·天文志》說： 角二星為天關，其間天門也，其內天庭也。故黃道經其中，七曜之所行也。 屈原《天問》

《古今圖書集成》中的觜宿三星圖 敦煌星圖（S.3326）上所繪的觜宿 《古今圖書集成》中的觜宿旗圖 觜ㄗ宿ㄒㄧㄡˋ（中古擬音：cie siuh），觜火猴，二十八宿之一，西方七宿第六宿。 星官 觜宿有三個星官。觜由獵戶座λ、φ和ψ2構成。 星官 星官英文名 註釋 所處星座 星數 觜 Turtle Beak 貓頭鷹頭上的毛，或指鳥嘴 獵戶座 3 司怪 Deity in Charge of Monsters 主管預兆及山精妖怪的神 獵戶座／金牛座／雙子座 4 座旗 Seat Flags 插在座位旁的旗，有標明尊卑位置 御夫座／天貓座 9 參見 摩梨伽尸羅 四象、七曜及二十八宿（星名對照表） 木 金 土 日 月 火 水 東宮青龍 角木蛟 亢金龍 氐土貉 房日兔 心月狐 尾火虎 箕水豹 北宮玄武 斗木獬 牛金牛 女土蝠 虛日鼠 危月燕 室火豬 壁水㺄 西宮白虎 奎木狼 婁金狗 胃土雉 昴日雞 畢月烏 觜火猴 參水猿 南宮朱雀 井木犴 鬼金羊 柳土獐 星日馬 張月鹿 翼火蛇 軫水蚓

解冤星君是道教信仰中專司化解世間冤結、消除仇怨的尊神。凡信眾遭受不公、人際衝突或夢見冤親債主時，常虔誠祈禱，以求星君慈悲調解，使冤仇消散、心靈安寧。其信仰深植於道教勸善與解厄思想，體現和合人我的理念。 解冤星君的主要職能是化解冤氣、調和矛盾。在齋醮科儀中，道長常召請星君以超度孤魂、解冤釋結。信眾相信，只要誠心懺悔、誦念寶誥，便能獲得星君慈悲加持，使累世業債得以消弭，人際關係趨於和諧。 在《太上道藏》等道經中，解冤星君常與太乙救苦天尊、南斗星君等神祇並列，協助救度亡魂、拔除苦難。部分科儀文本記載星君手持如意或金書，以智慧神力解開眾生心中的糾葛。 欲求星君庇佑者，可於道觀或靜室中焚香禮拜，持誦《解冤經》，並配合懺悔發願。感應之徵兆常見於夢境清淨、煩惱消減、人事順遂等。但需注意，解冤之力亦需當事人真心悔改、寬恕他人，方得圓滿。 解冤星君信仰在民間廣受崇奉，每逢中元節或清明，許多家庭會舉行解冤法會，超薦祖先與冤親。此信仰不僅是宗教儀式，更引導人們放下執著、悲憫眾生，是道教文化中珍貴的和諧智慧。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

解冤濟苦天尊為道教科儀中極具救度意味之尊號，其名稱以「解冤」與「濟苦」二語構成，核心意旨在於解除冤結、調和怨對，並救拔眾生於病厄、死亡、貧困、驚怖與幽冥苦趣之中。此一尊號在道教語境裡，並非僅是單純的讚頌語，而是將「慈悲」「懺悔」「解結」「度亡」等教義凝聚為一種可唱誦、可祈請、可施行的神聖名號。就宗教功能而言，它兼具安撫生者情緒、超薦亡者沉滯、回向法會功德與修復人倫衝突等多重作用。 若從道教歷史地位觀之，解冤濟苦天尊並非如元始天尊、靈寶天尊、道德天尊那般屬於早期教團即已定型的根本尊神；然而其在近世齋醮、懺儀、普度與追薦科儀中，卻具有高度可見性。這類尊號往往以功能命名，反映出道教對「苦」與「結」的宗教理解：苦不只是生理痛楚，更是因果、情感、業力與社會關係交織而成的整體困局；冤也不只是世俗怨恨，而是亡靈、冤親、宿障與心識執著所形成的纏縛。故此，解冤濟苦之「天尊」稱謂，實為道教救度語言的一種高度凝縮。 在道教體系中，此尊號屬於「功能性天尊」或「科儀性尊稱」的典型。它並不必然對應單一固定神格，而是可在不同法脈、不同法本中，依儀式需要而被召請、稱念或讚禮。其作用常見於超度亡靈、拔薦祖先、施食孤魂、

aisuspect: high aisuspectscore: 17 aisuspectsignals: "過度確定,缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 「解冤釋對大神」在道教語境中，較準確地說並非一位具有明確神話傳記、獨立譜系與廣泛民間崇祀的固定神祇，而是由「解冤」「釋對」「解冤釋結」等科儀語彙所凝聚而成的功能性神聖稱謂。其所指向者，乃是道教齋醮與度亡法事中專司解除冤業、化消對立、調停宿結的一類神聖職能。若從宗教實踐觀之，此一名稱可視為法師在啟請、上章、誦經、懺悔與施食時，對冥陽衝突與業力糾結所作的神格化表述。 在中國宗教史上，「冤」與「解」是一組極具代表性的倫理—宇宙論概念。人世間的訟怨、誓盟、負債、夙仇，乃至生死未了的情感牽纏，皆可被理解為一種延續於陰陽兩界的「結」。道教的解冤釋對觀念，正是在此背景下，將抽象的衝突消解機制，轉化為可由科儀操作、可由神明承應、可由文疏傳達的宗教程序。故其歷史地位不在於「神話敘事」本身，而在於其作為道教處理冤業、度亡與和解

解冤釋結大法天尊，又作「解冤釋結天尊」「解冤釋結大法主」等，係道教齋醮、懺法與超度科儀中一類極具功能性的尊神名號。其核心神職，在於解除眾生宿世今生所結之冤業、怨懟、障礙與繫縛，使亡靈得以解脫，生者得以消災，並使壇場內外的衝突、滯礙與不和，透過科儀轉化為和合與清淨。此尊名雖未必如元始天尊、太上道君、靈寶天尊等具嚴整經典系統之主神，卻在道教實修傳統中佔有極重要地位，實為「儀式神格」最具代表性的例證之一。 從道教神譜學的角度觀之，解冤釋結大法天尊的地位屬於「救度—懺悔—調解」一系，與太乙救苦天尊、十殿閻羅、東嶽大帝、地藏菩薩等救亡濟度神明在法事功能上互有重疊，但其重點並非單純審判或接引，而是著重於化解「冤結」本身。也正因如此，此尊神常出現在超薦、解厄、祈安、安魂、收驚、解結、度亡等壇儀之中，成為法師啟請神真、展開懺悔與回向的關鍵樞紐。 就宗教思想而言，「解冤釋結」所處理者，不僅是幽冥世界中亡者的業障，更包含現世人際、家宅、命運與身心層面的諸般結縛。道教認為，怨結若不解，則因果相續、病災相纏；若能藉由誠懺、修功、持誦與施食而得化解，則幽顯兩界皆可復歸於平衡。故解冤釋結大法天尊不只是儀式中被呼請

「解厄君」是道教與民間信仰中一類具有「解除災厄、轉化凶險、護持命運」意涵的神明稱號或尊稱。其核心並不在於某一固定、普遍一致的單一神格，而在於道教宗教語境中「解厄」這一功能的神聖化與人格化。換言之，「解厄君」可被理解為對具備禳災、護命、延生、消災、解冤等職能神靈的敬稱，常見於齋醮科儀、祈禱文疏、地方宮觀奉祀與民間祭拜場景之中。 在道教神譜中，神明的分類往往以職司為中心，而非僅以固定形象為準。故「解厄君」並非與 北斗、南斗 等星辰神系截然分離的獨立大尊，而更像是圍繞「禳災解厄」功能所形成的稱號性神格。此一現象反映道教神學的特色：神明不是抽象觀念，而是可經由經典、科儀與壇場操作而被召請、禮敬與運用的宗教力量。 從歷史地位觀之，「解厄君」雖非道教中最具標準化、全國一致奉祀的顯赫大神，卻代表了道教最具日常性與實用性的宗教面向。對廣大信眾而言，人生災厄、疾病關煞、命途不順，往往需要透過「解厄」來重新安頓身心與社會秩序。因此，解厄類神明與科儀，長期構成道教服務現世的重要功能之一，並在地方信仰中擁有廣泛而穩定的生命力。 在道教體系中，「解厄君」可置於齋醮科儀、星辰信仰、延生禳災與護命法事的交會處。其意

解厄大帝又稱「解厄神君」或「化解大帝」，是道教與民間信仰中專司解除災厄、保佑平安的神明。常被視為能夠驅除病害、化解除難，因而受到信眾的廣泛敬奉。每年春季及歲末，信徒會前往道觀祈求流年順遂、闔家平安，尤其在台灣、福建、廣東等華南地帶最為興盛。 解厄大帝的職能與玄天上帝（又稱北帝）部分重疊，均有鎮壓妖魔、解除厄難之力；但解厄大帝更專注於人間的實際苦难，如疾病康復、意外化解等。相對於城隍爺的地方守護職責，解厄大帝則以個人祈福為主，常配合祭祀儀式，以香燭、符籙引導信徒獲得神恩。 祭祀時，道士會誦讀《解厄經》，並持令牌行禮，藉此把信徒的願望傳達於神前。由於其靈驗顯著，許多廟宇特設偏殿供奉解厄大帝，如台灣北部的保安宮、福和宮等，皆為信眾求援的重要場所。 總之，解厄大帝在道教與民間信仰體系中提供解除災難、保護安寧的特殊法力，對於生活在變幻莫測世界中的人們而言，是一位不可或缺的守護神。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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解厄水官是三官大帝中的水官，專責水域與解除人間水旱災厄。道教認為水官大帝聖誕於下元節（農曆十月十五日），職司水解厄難、調和雨水、保佑航海平安及水庫湖泊安寧。每逢下元節或遇水旱之際，信眾設祭祈求風調雨順、免除水患，亦期盼水官能救度水域亡魂，使其脫離苦海。 在道教齋醮儀式中，常請解厄水官登壇，誦讀《水解經》以驅除災厄、保國安民。文獻記載，水官亦掌理雨量調控，若其恩澤遍及農田，則五穀豐收；若失寵於民，則旱災隨之而來。可見水官之職不僅在解除即時災難，亦在維持天地之和諧，成為道教護國佑民的重要神祇。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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解厄水官洞陰大帝 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 4 個已發布節點、4 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 2、概念 1、經文 1。 - 下元日（概念）：- 2026-04-27 [qa-low] 「水官大帝，又稱下元三品解厄水官洞陰大帝」中「洞陰大帝」屬常見完整稱號之一，但文中前後把水官、下元、洞陰大帝混為同一固定稱呼，表述略有不精確；更常見是「下元三品解厄水官洞陰大帝」或簡稱水官大帝。 - 2026-04-27 [qa-low] 「部分地區有食用特定節令食品之習俗」屬泛稱，未指出具體習俗且容易讓人誤以為有普遍而固定的下元食俗；這在事實表述上偏空泛，若作條目核心內容不夠穩妥。 - 下元解厄水官洞陰大帝（神祇）：### 洞陰大帝稱號考 「洞陰」一詞見於道經，意指水府幽冥之境。水官大帝居於江、河、湖、海、淵、潭等水府之中，洞悉水下幽暗之事，故號「洞陰」。「解厄」二字則突顯其於下元節赦罪解困之功能，合稱「下元解厄水官洞陰大帝」，為其完整神號

「解厄治病君」乃民間道教與地方信仰中一類典型的功能性神號，意指能解除災厄、醫治疾病、安定身心、護佑平安之神明。此一稱呼並非早期道經中某一固定神格的專名，而是後世在齋醮、祈安、禳災、問病與社區祭儀中逐漸形成的尊號，顯示華人宗教對「病」與「厄」的理解，從來不僅是生理層面的失調，更是宇宙秩序、倫理感應與命運流轉交錯作用的結果。從宗教史角度看，解厄治病君屬於「救苦—醫療—延生」神譜中的功能節點，常與太乙救苦天尊、東嶽大帝、三官大帝、藥王系統及地方瘟醫神明相互融攝。 在歷史地位上，解厄治病君所代表的，並不是一尊形象固定、事蹟完整的單一神祇，而是一種高度實用的信仰分類法。對民間社會而言，面對疫病、慢性疾患、驚厄、沖犯、家宅不寧、兒童夜啼等困境，最需要的往往不是抽象神學，而是能迅速被啟請、能進入法事流程、能與符籙與誦經配合運作的救助性神明。故「解厄治病君」這一稱謂，實際上反映了中國宗教中神職分化與功能聚合並存的特徵：一方面，各神各有專司；另一方面，面對具體苦難時，又可透過壇場與科儀將不同神格整合於同一救助框架。 在道教體系中，解厄治病君可視為齋醮法事中的「應用性神名」。其地位雖未必高踞正統經典神譜之

「解厄真官」並非道教中如 太上老君、三官大帝 或 北斗星君 那般具備高度定型神格的通行尊神，而更接近一種具職司意味的神聖稱號。其名義核心在於「解厄」：解除災厄、消釋不順、轉禍為福；而「真官」則帶有道教官僚神譜中的職分意涵，表示此神真受命於天界，能於科儀、章醮、符籙系統中承擔特定的除厄職責。就宗教功能而言，它可視為道教與民間信仰中「禳災—消厄—護生」傳統的一種具體語彙。 從歷史地位觀之，解厄真官之重要性不在於其是否有統一神像、固定神誕或完整傳記，而在於它折射出中國宗教中極為穩定的一類需求：當人遭遇病痛、流年不利、家宅不安、官非口舌、行旅阻滯等困局時，必須透過神聖力量重新調整個體與宇宙秩序的關係。道教正是在這種需求中，逐步形成一套包含齋、醮、章、表、符、籙、步罡、誦經等在內的解厄技術，而「解厄真官」便是這套技術性宗教語言中的職神稱謂之一。 就道教體系而言，解厄真官可置於「天曹官僚」與「科儀神真」兩個層面理解。一方面，道教以天庭官府的架構來想像神明職司，災厄可被視為命籍、星辰、歲運或冥司所記錄之事，故須有相應官員加以裁解；另一方面，在實際醮儀與壇法中，這類神明往往不是孤立存在，而是與 三官大

解厄神，並非道教正統經籍中某一單一固定神名，而是對具有「解除災厄、消除困厄、轉凶為吉」功能之神靈的通稱。其概念橫跨民間信仰、道教齋醮與地方廟宇崇祀體系，凡能護佑信眾免於病厄、官厄、兵厄、口舌是非、歲運不利者，皆可在功能上被視為解厄神。此一稱呼反映中國傳統宗教的功能性神格觀，即神明之價值不僅在於名號與來歷，更在於其可實際回應人間災異與生命焦慮。 在歷史地位上，解厄神信仰可視為中國人「禳解」觀念的宗教化表現。從先秦兩漢以來，禳災、禳病、禳兵、禳祟等儀式已深植於禮制與方術之中；至道教成立後，逐漸發展出以奏章、符籙、步罡踏斗、請神遣煞為核心的消災解厄法門，使「解厄」由民間習俗提升為具有系統性的宗教實踐。尤其在唐宋之際，隨著齋醮科儀成熟，解厄遂成為道教法事中的常見主題，並與延生、保命、祈安、補運等功能互為表裡。 就道教體系而言，解厄神屬於「功能神」而非「唯一神」。其職司常分散於多種神明與星曜之中，例如北斗星君、斗姆元君、三官大帝、太歲神、城隍、媽祖、關聖帝君、觀音菩薩等，皆可能因其護生、解難、護國、禳災之職能而被信眾奉為解厄之神。這種多神並存的格局，正體現中國宗教中「以職分立神」與「以驗證神」的

「解罪之君」並非道教正統神譜中廣泛固定、獨立建制的單一神名，而較接近道壇科儀、懺法文疏與地方信仰中所使用的職能性尊號。其名義重點在於「解罪」二字：即承擔解除罪愆、釋放冤結、調和人神關係、轉化災厄的宗教功能。就信仰語境而言，凡涉及懺悔、自陳過失、祈請赦宥、消災解厄之場合，皆可能出現此類稱呼，以象徵性方式代表某位有權受理罪障、開恩釋愆的神聖存在。 在道教儀式體系中，罪並不僅是倫理上的過失，更是一種會累積於身心、家宅與命運的無形負擔，因此必須藉由齋醮、上章、焚疏、誦經與懺悔等程序予以處理。「解罪之君」即出現在這種宗教技術之中，作為受理、轉化與解除罪障的象徵性權威。其功能與三官大帝中的地官赦罪、太乙救苦天尊的拔度救苦、以及北斗系統的解厄延生等觀念相互呼應，但不應簡化為某一固定神祇的正式通稱。 就歷史地位而言，這一稱號反映了中國宗教對「罪」之理解的轉變：從早期祭祀中的告罪、禳災、贖過，逐漸發展為道教內部可經儀式處理的懺悔制度。它不以教義論證見長，而以儀式實作為核心，在地方道壇、廟會醮典、普度與謝恩法事中極具操作性。換言之，「解罪之君」的神格意義，主要不是由抽象神學界定，而是在具體科儀場景中被反覆

「解衰脫厄君」並非道教主流神譜中高度固定、廣泛通行之標準神名，而較可能屬於地方法教、民間科儀或特定壇口中，對「消災解厄」職能神靈所作的功能性尊稱。就詞義而言，「解衰」指解除衰敗之氣，「脫厄」指脫離災厄束縛，合而言之，即具有轉凶為吉、化險為夷、除病除障的宗教意涵。此類名號常見於疏文、表章、醮儀、符籙與科本之中，重點不在人格化傳記，而在神明的職司與靈驗功能。 在道教信仰體系裡，凡有災病、官符、流年不利、家宅不寧、運勢低迷等情況，皆可歸入「厄」的範疇；而「衰」則更偏向運勢、氣數、家運與身心元氣之下滑。解衰脫厄君所代表者，正是道教面對現實人生困境時的一種救濟性神格安排。其地位雖不若三清、四御等高階神明明確而統一，卻在科儀實踐中極具功能性，反映道教「以法濟世」的傳統。 若從宗教社會學觀之，解衰脫厄君屬於「應世型」神明：其存在與否，往往取決於地方信仰場域、法師系譜與儀式需要。亦即，信眾不必先透過嚴格神學定義來理解其地位，而是藉由參與醮典、安宅、解厄、補運等儀式，經驗其所象徵的救助功能。這也使得「解衰脫厄君」成為理解道教民間化、地方化與實用化的重要切入點。 從歷史脈絡看，道教自東漢天師道以來，即將「

計都是印度古代天文、占星傳統中的重要名目，與羅睺並稱，原屬日月運行與蝕變觀念的一部分。其名為梵語概念的音譯，經由佛教譯經、曆算知識與星命術傳入漢地後，逐漸被納入中國對星曜、災異與吉凶徵兆的理解框架之中。在漢地語境裡，計都不僅是一個天文術語，更被賦予神祇化、凶曜化與災變象徵的意義，常與日蝕、月蝕、障蔽、阻滯等現象聯繫。 在宗教史上，計都的地位介於天文、占驗與信仰之間。它並非道教本有的核心主神，卻在佛教譯介、民間星命與道教禳星科儀的交會處獲得穩定生命。尤其在中古以後，隨著中國星宿信仰、曆法制度與災異理論的發展，計都逐漸成為一種可供占候、忌避、禳解的星曜名號。其功能重心不在崇拜，而在於「知其害而求其解」，顯示古人對天人感應關係的精密想像。 在道教體系中，計都通常被安置於星辰神系、禳星法與解厄醮儀之中，與北斗、南斗、太歲等信仰共同構成天界秩序的一部分。道教對其處理方式，並非承認其為絕對不可更動的災厄，而是透過醮儀、誦經、步罡、符籙與齋戒等方式，使其凶性轉化、緩和或消解。從這個意義上說，計都在道教中的位置，更多是「被管理的星曜」而非「高位神明」，其存在映照出道教科儀對宇宙失衡的調和能力。

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計都星君是道教星神之一，屬於九曜星君。其淵源可追溯至印度占星術中的計都星，隨佛教與道教交流傳入中華後，與本土星神信仰融合，形成專司人間吉凶禍福的神格。作為凶星，計都星君常與羅睺星並稱，兩星合稱「羅計」，在道教科儀中常被供奉，以祈求平安或卜問凶吉。 形象多為披甲持杖、騎馬威嚴之姿，常配祀於星辰殿或道觀中，與其他八曜星君同受祭祀。信眾於特定節日舉行祭祀儀式，誦讀《北斗經》或《星君寶誥》，以求星君降幅化解災厄。古代占卜書中亦常引用計都星之力，以判斷國家興衰、農事豐歉。 總之，計都星君在道教星神體系中占據重要位置，既是星神亦是人間命運的指示者，透過祭祀與占卜，可引導信眾趨吉避凶。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

計都真君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 計都真君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

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計都神君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 計都神君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

許遜（239年—374年10月6日），字敬之，據地方誌記載：吳赤烏二年（239年），許遜生於南昌縣（今屬江西）長定鄉益塘坡村（今羅家鄉慈母村），祖籍河南汝南郡。晉代道士。 太康元年（280年），曾一度於晉出任旌陽（今屬四川）縣令。元康元年（291年），許真君看到八王之亂國家搞得烏煙瘴氣，於是棄官隱退到江西西山定居，時年52歲。 大興元年（318年），許遜年高80歲，當時江西、湖南等地洪水氾濫，人民生命財產受到很大損失。許遜關心人民疾苦，一面考察農業生產、一面親自考察水源，組織百姓興修堤壩，總結推廣治水經驗。經過十多年的努力，大大減輕了鄱陽湖周圍各縣的水患。因此許遜就成了人民心目中能制伏蛟龍的神人，時人稱許九郎、許旌陽。 寧康二年八月十五日（374年10月6日），遜仙逝，享嵩壽136歲。他的宗族和鄉民為了供奉他而建立了「許仙祠」，在民間信仰上被視為江西的鄉土神、水神。 在道教，許遜被淨明道、閭山派等教派尊奉為祖師，因此還被尊稱為許真君、許天師 、慈濟真君、旌陽祖師、感天大帝等尊號。 生平 道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道

許遜（239年—374年10月6日），字敬之，據地方誌記載：吳赤烏二年（239年），許遜生於南昌縣（今屬江西）長定鄉益塘坡村（今羅家鄉慈母村），祖籍河南汝南郡。晉代道士。 太康元年（280年），曾一度於晉出任旌陽（今屬四川）縣令。元康元年（291年），許真君看到八王之亂國家搞得烏煙瘴氣，於是棄官隱退到江西西山定居，時年52歲。 大興元年（318年），許遜年高80歲，當時江西、湖南等地洪水氾濫，人民生命財產受到很大損失。許遜關心人民疾苦，一面考察農業生產、一面親自考察水源，組織百姓興修堤壩，總結推廣治水經驗。經過十多年的努力，大大減輕了鄱陽湖周圍各縣的水患。因此許遜就成了人民心目中能制伏蛟龍的神人，時人稱許九郎、許旌陽。 寧康二年八月十五日（374年10月6日），遜仙逝，享嵩壽136歲。他的宗族和鄉民為了供奉他而建立了「許仙祠」，在民間信仰上被視為江西的鄉土神、水神。 在道教，許遜被淨明道、閭山派等教派尊奉為祖師，因此還被尊稱為許真君、許天師 、慈濟真君、旌陽祖師、感天大帝等尊號。 生平 道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍

許君，通常是對許遜的尊稱，亦稱許真君、許旌陽真君，為中國道教信仰中極具代表性的地方神格與祖師型神明。其信仰以江西為中心，廣布於閩、粵、浙及東南沿海地區，在正一派、地方道壇與民間社會之間形成深厚的宗教網絡。從宗教史角度看，許君並非單純的「地方保境神」，而是由歷史人物、修道者、醫治者、降魔者逐步神聖化而成的道教真君，其形象兼具濟世、治疫、禳災、護國與度人等多重功能。 許君在道教體系中的地位，介於「地方祖師」與「全國性真仙」之間。就信仰結構而言，他既是江西淨明道與萬壽宮系統的核心神明，也是正一派符籙法脈所尊奉的重要人物。由於其傳說中屢有斬蛟治水、驅疫鎮邪、感化鄉里之事，故不僅被視為能調伏自然災變的神靈，也被塑造成能整飭人間秩序、扶正祛邪的道教典範。這種雙重性，使其超越了單一地方神的範疇，而成為中國南方道教地方化過程中的關鍵案例。 若從道教神譜觀之，許遜的神格化，體現了道教「真人化」與「祖師化」的典型路徑。歷史人物經由傳記、靈驗、科儀與宮觀祭祀，逐步被納入道教正統敘事，並在宋元以後獲得更為穩固的教團位置。其信仰在民間層面對應祈福、禳災、治病、問卜等實際需求，在宗教層面則與符籙、雷法、戒律和功德

許遜（239年—374年10月6日），字敬之，據地方誌記載：吳赤烏二年（239年），許遜生於南昌縣（今屬江西）長定鄉益塘坡村（今羅家鄉慈母村），祖籍河南汝南郡。晉代道士。 太康元年（280年），曾一度於晉出任旌陽（今屬四川）縣令。元康元年（291年），許真君看到八王之亂國家搞得烏煙瘴氣，於是棄官隱退到江西西山定居，時年52歲。 大興元年（318年），許遜年高80歲，當時江西、湖南等地洪水氾濫，人民生命財產受到很大損失。許遜關心人民疾苦，一面考察農業生產、一面親自考察水源，組織百姓興修堤壩，總結推廣治水經驗。經過十多年的努力，大大減輕了鄱陽湖周圍各縣的水患。因此許遜就成了人民心目中能制伏蛟龍的神人，時人稱許九郎、許旌陽。 寧康二年八月十五日（374年10月6日），遜仙逝，享嵩壽136歲。他的宗族和鄉民為了供奉他而建立了「許仙祠」，在民間信仰上被視為江西的鄉土神、水神。 在道教，許遜被淨明道、閭山派等教派尊奉為祖師，因此還被尊稱為許真君、許天師 、慈濟真君、旌陽祖師、感天大帝等尊號。 生平 道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍

許太史真君，通常即指東晉道士許遜的神格化形態，為中國道教與地方民間信仰中極具代表性的「由人入神」型真君之一。其稱號中的「太史」，既保存了傳說中許遜曾任太史官的歷史記憶，也使其形象在士大夫文化與宗教神聖性之間取得連結；而「真君」則是道教對得道仙真、具高階神格者的尊稱，顯示其已非一般民間英雄或靈驗神，而是被納入道教神譜與法脈之中。 就信仰層次而言，許太史真君兼具地方守護神、治水神、除疫神與教化神等多重功能。其核心敘事集中於鎮伏蛟螭、平息水患、驅除疫癘、濟救百姓，這些神蹟並非孤立的奇異傳說，而是與江南、江西等地長期面對的水旱災害、瘟疫流行及地方秩序重建密切相關。因此，許太史真君的信仰不僅是宗教現象，更是一種回應地方社會危機的文化機制。 在道教體系中，許太史真君尤與淨明道關係最為深厚。淨明道強調「淨心」「明性」「忠孝」「濟世」的內外兼修，其修行理路不純屬出世苦修，而是以維護人倫、匡正風俗、救度群生為重要宗旨。許遜的形象正好承載此一精神：既是得道成真的修行者，也是入世濟民的實踐者，故在宗教史上具有由「地方靈驗」上升為「教派祖師」的典型意義。 從更廣的神明系譜觀之，許太史真君的地位介於歷史人

《許太史真君圖傳》是道教關於許太史真君的圖文傳記典籍，主要收錄其神話事蹟、法術靈驗、神異事跡，並配有圖像以便信徒瞻仰供奉。許太史真君在道教科儀中被視為具有驅邪鎮煞、治病祈福等神力的神明，其信仰遍及江南及東南沿海一帶。此書結合圖像與文字，既是神祇傳記，也是道教信眾修行供奉的重要參考文獻，兼具宗教象徵與文化傳承價值。\n全書以木刻版或石印技術呈現圖像，每幅圖皆配以簡要的文字說明，常見於祭祀與法事場合。書中記載的傳說多涉及許太史真君降妖除魔、顯靈救助等情節，展示其救苦救難的神明形象。\n此書的版本流傳較廣，包括明代《許太史真君圖傳》本與清康熙年間的增補本，對後世道教文獻收藏與研究產生深遠影響。\n總體而言，《許太史真君圖傳》不僅是了解許遜信仰的重要文獻，亦是探索中國民間宗教圖像與文本互動的珍貴材料。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

許旌陽，又稱許真君，為晉代著名的道教道士。傳說他潛心丹道修煉，於某日與家宅一同昇天，留下「拔宅昇天」的千古佳話。道教尊其為仙人，列於真君之列，常在寺廟中接受供奉，並列入經懺儀式，以祈求國泰民安。 在道教宇宙觀中，許真君的神格屬於較高層次，與張道陵等真君並稱，負責指引信徒修煉心性、增進道德。其形象常被描繪為手持拂塵、身穿道袍，象征清淨與大道之力。 - 寺廟供奉：許多道教宮觀设有許真君神龕，每年定期舉行祭祀儀式。 - 經懺儀式：在《真君經》中，許真君被列為護法，協助清除業障。 - 民間傳說：關於「拔宅昇天」的故事，流傳於江西、浙江等地，激勵信眾追求靈性提升。 許旌陽的信仰不僅體現了道教對於仙人超凡脫俗的崇敬，也展示了古代道士修煉丹道、追求長生不死的理想。時至今日，他仍是道教信徒心靈修煉的重要象徵。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

許遜（239年—374年10月6日），字敬之，據地方誌記載：吳赤烏二年（239年），許遜生於南昌縣（今屬江西）長定鄉益塘坡村（今羅家鄉慈母村），祖籍河南汝南郡。晉代道士。 太康元年（280年），曾一度於晉出任旌陽（今屬四川）縣令。元康元年（291年），許真君看到八王之亂國家搞得烏煙瘴氣，於是棄官隱退到江西西山定居，時年52歲。 大興元年（318年），許遜年高80歲，當時江西、湖南等地洪水氾濫，人民生命財產受到很大損失。許遜關心人民疾苦，一面考察農業生產、一面親自考察水源，組織百姓興修堤壩，總結推廣治水經驗。經過十多年的努力，大大減輕了鄱陽湖周圍各縣的水患。因此許遜就成了人民心目中能制伏蛟龍的神人，時人稱許九郎、許旌陽。 寧康二年八月十五日（374年10月6日），遜仙逝，享嵩壽136歲。他的宗族和鄉民為了供奉他而建立了「許仙祠」，在民間信仰上被視為江西的鄉土神、水神。 在道教，許遜被淨明道、閭山派等教派尊奉為祖師，因此還被尊稱為許真君、許天師 、慈濟真君、旌陽祖師、感天大帝等尊號。 生平 道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道

許遜（239年—374年10月6日），字敬之，據地方誌記載：吳赤烏二年（239年），許遜生於南昌縣（今屬江西）長定鄉益塘坡村（今羅家鄉慈母村），祖籍河南汝南郡。晉代道士。 太康元年（280年），曾一度於晉出任旌陽（今屬四川）縣令。元康元年（291年），許真君看到八王之亂國家搞得烏煙瘴氣，於是棄官隱退到江西西山定居，時年52歲。 大興元年（318年），許遜年高80歲，當時江西、湖南等地洪水氾濫，人民生命財產受到很大損失。許遜關心人民疾苦，一面考察農業生產、一面親自考察水源，組織百姓興修堤壩，總結推廣治水經驗。經過十多年的努力，大大減輕了鄱陽湖周圍各縣的水患。因此許遜就成了人民心目中能制伏蛟龍的神人，時人稱許九郎、許旌陽。 寧康二年八月十五日（374年10月6日），遜仙逝，享嵩壽136歲。他的宗族和鄉民為了供奉他而建立了「許仙祠」，在民間信仰上被視為江西的鄉土神、水神。 在道教，許遜被淨明道、閭山派等教派尊奉為祖師，因此還被尊稱為許真君、許天師 、慈濟真君、旌陽祖師、感天大帝等尊號。 生平 道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道

許遜（239年—374年10月6日），字敬之，據地方誌記載：吳赤烏二年（239年），許遜生於南昌縣（今屬江西）長定鄉益塘坡村（今羅家鄉慈母村），祖籍河南汝南郡。晉代道士。 太康元年（280年），曾一度於晉出任旌陽（今屬四川）縣令。元康元年（291年），許真君看到八王之亂國家搞得烏煙瘴氣，於是棄官隱退到江西西山定居，時年52歲。 大興元年（318年），許遜年高80歲，當時江西、湖南等地洪水氾濫，人民生命財產受到很大損失。許遜關心人民疾苦，一面考察農業生產、一面親自考察水源，組織百姓興修堤壩，總結推廣治水經驗。經過十多年的努力，大大減輕了鄱陽湖周圍各縣的水患。因此許遜就成了人民心目中能制伏蛟龍的神人，時人稱許九郎、許旌陽。 寧康二年八月十五日（374年10月6日），遜仙逝，享嵩壽136歲。他的宗族和鄉民為了供奉他而建立了「許仙祠」，在民間信仰上被視為江西的鄉土神、水神。 在道教，許遜被淨明道、閭山派等教派尊奉為祖師，因此還被尊稱為許真君、許天師 、慈濟真君、旌陽祖師、感天大帝等尊號。 生平 道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍

許真君，即許遜，又稱許旌陽，是中國道教史上極具代表性的地方神與祖師型人物。其形象由東晉以降的民間傳說、地方祭祀與道教編纂逐步形塑而成，兼具歷史人物、修道真人與護民神明三重身分。就道教神譜而言，許遜並非單純的自然神或職司神，而是由「人」經過道德修持、靈驗事蹟與宗派傳承而升格的真君，這種由凡入聖的神格化路徑，在中國宗教史上頗具典型意義。 許真君信仰的核心特徵，在於其「斬蛟除害、護國佑民、降疫驅邪」的神威敘事，以及「忠孝修真、積善濟世」的倫理意涵。傳統社會對水患、瘟疫、妖魅與地方治安的焦慮，為其神話提供了豐富的接受土壤；而道教則進一步透過淨明道的祖師定位，將其納入宗派道統與科儀體系之中。故許遜信仰不僅是一種民間崇拜，更是道教教義、地方社會與歷史記憶交織後的產物。 在道教體系內，許真君多被視為江西一帶重要的祖師神、靈驗神與護法神，並常與淨明道、道教科儀、地方醮典相連。其「淨」與「明」的思想，不僅指涉修持上的澄心滌慮，也具有勸善戒邪、整飭人倫的教化功能。與一般以長生飛升為主軸的仙真不同，許遜信仰更強調「救世」與「入世」的面向，使其在民間宗教與正統道教之間形成高度流通的信仰形態。 若從歷史地位觀之

許真君信仰，是圍繞東晉時期道士許遜而形成的一種兼具道教祖師崇拜與地方守護神性質的信仰傳統。其核心人物許遜，後世多尊稱為許真君、許旌陽真君，在民間敘事中常以「斬蛟除害」「濟世救民」「修真得道」等形象出現。此一信仰不僅流行於江西、江南各地，也隨移民與香火傳播進入閩、臺及海外華人社會，成為中國地方宗教史中極具代表性的神明信仰之一。 從歷史地位而言，許真君信仰並非單純的英雄崇拜，而是歷經長時段的神格化過程，由地方人物、道教修真者逐步上升為具有普遍靈驗性的神靈。其信仰的形成，反映了中國傳統社會對治水、防疫、驅邪與保境安民之神的需求，也顯示歷史人物經由宗教詮釋後，如何被納入地方社會的倫理秩序與宇宙觀之中。許遜之所以能在眾多道教神明中佔有一席之地，關鍵正在於其形象兼具「忠孝」與「法力」兩種價值，既合乎儒家倫理，又契合道教濟世救厄的宗旨。 就道教體系而言，許真君信仰與淨明道關係尤為密切。淨明道以「淨明忠孝」為核心修持理念，強調內修清淨、外行忠孝，並兼具符籙、齋醮與濟世法事等功能。許遜在該傳統中不只是受崇敬的祖師，更是道法傳承與倫理實踐的象徵中心。故此，許真君信仰既屬民間宗教層面的地方神明崇拜，又在道教

許穆（305年—376年），字思玄，又名許謐，自號上清真人，丹陽郡句容縣（今江蘇省句容）人，東晉官員、道教人物。 生平 許謐擔任過郡主簿功曹史，許穆在晉簡文帝還只是藩王的時候，許穆就與之結交。後來選補太學博士。官至給事中、散騎常侍、護軍長史。對外處理世務，對內修煉真學，以楊羲為師，接受《上清經》，後來許穆上表辭職，晉簡文帝批准了他的請求。許穆於是居住在茅山，並與楊義遊覽此地。據說現在的紫陽觀南之井，是他所鑿。 許謐去世後，被奉為上清第三代真師、左卿仙侯真君，按《真靈位業圖》列入第二左位。 許穆和他的後代信仰道教。梁天監十三年（514年），在許穆的故居設立朱陽觀，後更名為紫陽觀。 北宋宣和年間敕封為太元廣德真人。 家族 祖父叫許尚，父親叫許副。 有四個兒子，長子許揆，又名許毗；二子許虎牙，又名許融；三子許翽，字道翔，曾任侍中。其母陶氏早亡。許揆的孫子叫許靈真。 參考資料 參考文獻 中國歷史大辭典·上卷.上海辭書出版社.2000 宗教大辭典.上海辭書出版社.1998

許遜 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 許遜 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

許遜信仰，乃以「許遜」為核心神聖而展開的一套道教與民間複合型信仰體系。許遜又稱許真君、許旌陽，傳說其為東晉時人，因修道得真、斬蛟除害、濟民安境而廣受尊崇。此一信仰並非單純的地方神崇拜，而是在長期的歷史流變中，逐步與道教祖師傳統、地方護境觀念、災疫救濟需求及倫理教化功能相互交織，形成具有高度整合性的宗教現象。 從歷史地位觀之，許遜信仰在中國道教史上具有特殊意義。其一，它是淨明道最重要的祖師信仰，構成江西地方道教文化的核心軸線；其二，它又廣泛存在於宮觀祀典、民間廟宇與地方社群之中，成為跨越正統與民間界線的重要神明。相較於純粹的高階神格或抽象教義，許遜信仰更重視實際護民功能，尤其在治水、禳災、驅疫、鎮煞等面向上，深受地方社會依賴。 就道教體系而言，許遜信仰兼具「祖師」與「真君」雙重定位。作為祖師，他被視為淨明道一系法統的精神源頭，象徵清淨、忠孝、濟世與修真合一；作為真君，他又具有具體的神格能力，能應民間祈請而降福解厄。這種由歷史人物逐步神聖化、再被教派化的過程，正是中國道教神明形成的一種典型模式。 許遜信仰之所以歷久不衰，正在於它同時滿足了宗教、倫理與地方生活三重需求。對道士而言，他是可資奉

許遜（239年—374年10月6日），字敬之，據地方誌記載：吳赤烏二年（239年），許遜生於南昌縣（今屬江西）長定鄉益塘坡村（今羅家鄉慈母村），祖籍河南汝南郡。晉代道士。 太康元年（280年），曾一度於晉出任旌陽（今屬四川）縣令。元康元年（291年），許真君看到八王之亂國家搞得烏煙瘴氣，於是棄官隱退到江西西山定居，時年52歲。 大興元年（318年），許遜年高80歲，當時江西、湖南等地洪水氾濫，人民生命財產受到很大損失。許遜關心人民疾苦，一面考察農業生產、一面親自考察水源，組織百姓興修堤壩，總結推廣治水經驗。經過十多年的努力，大大減輕了鄱陽湖周圍各縣的水患。因此許遜就成了人民心目中能制伏蛟龍的神人，時人稱許九郎、許旌陽。 寧康二年八月十五日（374年10月6日），遜仙逝，享嵩壽136歲。他的宗族和鄉民為了供奉他而建立了「許仙祠」，在民間信仰上被視為江西的鄉土神、水神。 在道教，許遜被淨明道、閭山派等教派尊奉為祖師，因此還被尊稱為許真君、許天師 、慈濟真君、旌陽祖師、感天大帝等尊號。 生平 道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道