✨神祇（共 11,844 條）

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陶神，又稱陶公、陶仙，是我國陶瓷與陶藝行業的行業守護神。相傳他主宰火候、泥土與釉色，能保祐爐火旺盛、陶製品堅固且色澤鮮豐，因而受到陶器師傅與瓷窑工匠的廣泛祭拜。於景德鎮、福建德化、浙江龍泉等著名瓷區，常設有陶神廟或祭壇，於開窑、燒製之際祭祀，以祈求平安、順利與商機。 在道教與民間信仰中，陶神被視為火神的附屬或分靈，亦有傳說將其列為守護爐灶的「灶神」之一。祭祀儀式多以香燭、紙錢及陶坯模型為供品，並誦經祈福，表達對陶業豐收與工藝傳承的期盼。 陶神信仰體現了工匠對自然力量的敬畏，也促進了陶瓷技藝的傳承與創新。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

陸九淵（1139年—1193年），字子靜，江西撫州金溪（今江西省金谿縣）人。南宋哲學家，陸王心學的代表人物。因講學象山書院（位於今江西省貴溪市），世稱「象山先生」，學術界常稱其為「陸象山」。兄陸九韶、陸九齡，均儒學名家，兄弟合稱「三陸」。 生平事跡 陸九淵出身於一個九世同居、闔門百口的世家，祖上為吳郡陸氏。他的八世祖陸希聲曾為唐昭宗之宰相，陸九淵是個神童，從小行為就異於常人，當時的人對他甚為尊敬。母親饒氏早逝，由長嫂哺育成人。三、四歲時向父親提出「天地何所之」的疑問，久思竟至廢寢忘食。 乾道八年（1172年）三十四歲中進士，先任隆興建安縣主簿，後改建安崇寧縣。 大約十年後，他被薦為國子監正，不久，又遷「編修敕令所」的「刪定官」。陸九淵少年時曾讀三國、六朝史，有感於當時「夷狄亂華，後又聽長輩講「靖康之恥」，於是曾剪斷指甲，學習弓馬，慨然要為大宋朝廷復仇。在任「刪定官」時，他便「訪知勇士，與議恢復大略」，朝廷論對時，「遂陳五論：一論仇恥未復，願博求天下之俊傑，相與舉論道經邦之職；二論願致尊德樂道之誠；三論知人之難；四論事當馴致而不可驟；五論人主不當親細事。」（《宋史·陸九淵傳》）

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陸判 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 陸判 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

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陸明大將軍 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 2 個已發布節點、2 次連結指向此詞。來源類型分布：概念 1、經文 1。 - 壬午（概念）：### 曆法與齋醮 道教齋醮科儀常需依據干支選擇吉日良辰，壬午日、壬午時因其陰陽交泰之特性，常被用於某些重要法事的舉行時辰。 ### 太歲信仰 壬午年值臨太歲陸明大將軍，道教信徒於此年多行「安太歲」之禮，以祈求太歲星君護佑平安、消災解厄。 ### 命理與占卜 壬午作為五行組合，在道教命理學及占卜術數中被視為具有特定 - 六十甲子太歲神名冊（經文）：其餘五十四位太歲神依序為：壬申年潘蓋大將軍、癸酉年程十八將軍、甲戌年施廣大將軍、乙亥年任保大將軍、丙子年郭嘉大將軍、丁丑年汪文大將軍、戊寅年曾光大將軍、己卯年方仲大將軍、庚辰年董德大將軍、辛巳年鄭佾大將軍、壬午年陸明大將軍、癸未年魏仁大將軍、甲申年方檢大將軍、乙酉年蔣端大將軍、丙戌年管仲大將軍、丁亥年張通大將軍、戊子年酆慶大將軍、己丑

陸遜（183年—245年3月19日），本名陸議，字伯言，吳郡吳縣（今江蘇省蘇州市）人，三國時代吳國軍事家、政治家，負責統領吳國軍事和政治多年，並同時掌管民事，輔佐太子等。歷任吳國大都督、上大將軍、丞相。63歲去世，孫休時追諡昭侯。 生平 吳郡士族 陸遜出自吳郡陸氏，東漢光和六年（183年）出生，少孤，兒時隨其從祖父廬江太守陸康，後軍閥袁術自九江遣孫策謀攻廬江，陸康與之戰於廬江達兩年，因缺糧致陸氏宗族損耗大半。為避戰禍，陸康令人攜幼子陸績及從孫陸遜返回吳郡。陸遜長於從父陸績數歲，幫助他綱紀門戶。當時，陸績及其外甥顧邵以博覽書傳齊名，陸遜、張敦、卜靜次之。 仕於孫吳 東漢建安八年（203年），陸遜21歲，投入孫權旗下，歷任東西曹令史，後在海昌擔任屯田都尉，行縣長之職務。當時縣裡連年旱災，陸遜開倉分穀於貧民，並監督縣裡的農業發展，深深得到當地百姓的信賴。當時吳郡、會稽郡、丹楊郡多有山越盜賊潛匿，陸遜上疏陳述平定山越的利益，請求由他去征討。這其中尤其是會稽山賊大帥潘臨，危禍當地多年。陸遜率軍平亂，所到之處皆順服之，此時其部曲已有二千餘人。建安二十一年（216年）鄱陽賊帥尤突作亂，陸遜同

陽城（736年—805年），字亢宗，唐代名臣與後世民间信仰中的救災之神。先世出自北平陽氏，世居陝州夏縣（今山西省運城市夏縣）。陽城以清廉愛民、冒死直諫著稱於世，尤其以解救道州侏儒被迫入宮之苛政而聞名。唐代詩人白居易將其事蹟写入詩篇，使其事蹟廣泛流傳。民间因其救民德政，尊稱其為「陽公福神」或「陽城神」，作為救災祈福之神明供奉。 陽城出身北平郡無終縣（今天津市薊州區）陽氏家族，後遷徙至陝州夏縣定居。家中貧寒，無力就學，年少時以集賢院寫書吏維生，卻利用職務之便偷閱官府藏書，發憤苦讀，終成一代大儒。建中四年（783年），陽城進士及第，其學識與品行漸為時人所重。 及第後，陽城隱居於中條山，修身養性，不問世事。陝虢觀察使李泌素來器重其才學。李泌拜相後，荐舉陽城入朝，授諫議大夫之職。陽城為官謹言慎行，遇事不多言，頗為低調。時人韓愈曾作《諍臣論》譏諷其履職態度，然陽城不以為意。 陽城雖平時低調沉默，卻在關鍵時刻挺身而出。當朝臣裴延齡意圖入朝為相時，陽城不畏權勢，聯合多位朝臣力阻，反對裴延齡任相。裴延齡曾誣陷陸贄、張滏、李充等賢臣，陽城對其人格深感不齒。此舉雖顯忠義，卻也為日後仕途埋下隱憂。 貞元十五年

陽天魔王，為道教與民間法教文獻中偶見之魔王名號，屬於以陰陽、方位、天象等語彙構成的「魔類命名」之一。其名稱中「陽天」二字，表面上指涉天界、陽氣與升發之象，但在宗教語境中卻被納入「魔王」範疇，形成一種典型的神魔倒置現象：即原本帶有秩序、光明、上升意涵的詞彙，被重新編入需被制伏、遣送、鎮壓的邪祟序列。此類名號並非單純的神格，而更像是儀式語言中的功能性存在。 就歷史地位而言，陽天魔王並不屬於道教主流經典中高度標準化、被全教普遍奉祀的正式神祇；相反，它更接近地方道法、符籙科本、醮儀文本與口傳法脈中使用的「概念性魔名」。在科儀實踐裡，這類名稱常被用來指稱不明邪炁、擾壇之祟、病煞、夢魔或災變之源，藉由命名而完成界定，再透過法事將之驅除。故其意義首先在於「可操作」，其次才是「可供信仰」。 在道教體系中，陽天魔王的地位應從「對治」而非「供養」理解。道教科儀強調陰陽有序、天地有位、神將有職，而魔則是失序、侵犯、障蔽與反向力量的象徵。陽天魔王常與其他魔名並列，作為壇場清淨之前必先辨識、拘攝、遣散之對象。換言之，它不是道教世界中的正面神明，而是宗教秩序得以成立時所必須劃出的「外部他者」。 若從宗教語言學角度

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陽帝，又稱太陽帝君，是道教中象徵光明的至高神祇，主宰天地間的陽氣與光照。常見於《道教經典》及民間祭祀中，被請入齋醮儀式以祈求驅除陰霾、光明普照。與太上老君、道德真君等高位神仙同列於道藏，稱為「陽帝真君」。《太上洞玄靈寶經》載其形象為金輪，光焰萬丈，乘坐九龍輦輿，巡視天地。信眾於春分、夏至等節氣祭祀，献燈火、燃香，求其光照人間、護佑家宅。陽帝的信仰在各地宮觀與山岳道場均有奉祀，成為光明與陽和的象徵。在一些道派中，陽帝被視為春季的守護神，與元旦祭祀相結合，象徵新年的光明與希望。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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陽明大貪狼星君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 天樞宫陽明大貪狼星君（神祇）：# 天樞宫陽明大貪狼星君 ## 概述 天樞宫陽明大貪狼星君是道教及華人民間信仰中的重要星辰神祇，屬於北斗七星信仰體系中的核心神格。此星君居於北斗第一天樞宮，主掌人間禍福、祿運命數，為「九皇大帝」信仰中備受尊崇的神明之一。其神格與北斗七星之首——天樞星（又稱貪狼星）密切相關，在道教星宿崇拜及本命元辰信仰中佔有重要

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陽明星君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 天樞報應星君（神祇）：此外，天樞報應星君在神譜上的意義，也體現在「星君人格化」的過程。原本抽象的天象經過道教化處理後，往往被賦予官職、姓名、服色與神職，形成可禮可祈的對象。就北斗第一星而言，這種人格化最常見者即貪狼星君、陽明星君之稱；而「報應」的加入，則使其由單純的星宿神，轉化為兼具行政性與倫理性的神明。這種轉化深刻影響後世科儀文本、民間信仰語彙與命理詮釋。 ## 相關典籍 與天樞報應星君最密切相關者，首先是《太上玄靈北斗本命延生真經》。該經為北斗信仰的核心經典之一，詳述北

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陽明貪狼太星君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 陽明貪狼太星君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

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隋魏夫人本名不詳，據傳为隋朝後宮之一，兼有曹魏王族血脈。相傳她在後妃期間，以賢淑著稱，深得皇帝寵愛。後因早逝，民眾將其美化為守護女子與家庭的女神，認為她能在求子嗣、求婚姻美滿時顯靈。 信眾多於浙江沿海及福建海濱一帶建造小廟，於每年祭祀季節前往祭拜。儀式以香燭、鮮花、清酒為祭品，簡單而誠摯。傳說中，若在女神像前許願，常能如願以償，尤其對於求子嗣的家庭最為靈驗。 現存較著名的廟宇位於浙江寧波、溫州以及福建福州、泉州等地，均有專屬的祭祀活動。廟內常設有祈福殿，提供信眾寫下心願的許願卡。每逢節日，香火鼎盛，吸引大量海內外華人歸國參拜。 隋魏夫人的信仰體現了古代後妃形象向民間神祇轉變的特殊文化現象。她亦是歷史人物與現代人心中的守護神，持續為家庭與婚姻帶來祝福。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

隱元隆琦（1592年12月7日—1673年5月19日）。福建省福州府福清縣人，明末清初禪宗僧人。 隱元曾與道者超元一起遠赴日本傳播佛法，為當時日本的禪宗界臨濟、曹洞二宗的復興產生很大的影響。同時他也是日本禪宗臨濟宗黃檗派的初祖以及煎茶道的始祖。 後水尾法皇上尊號為大光普照國師、真空大師、黃檗琦禪師，坐化後歷代天皇授予他佛慈廣鑑國師、徑山首出國師、覺性圓明國師、華光大師等諡號。 生平 早年生活 隱元於明神宗萬曆二十年十一月初四日(1592年12月7日)出生於福建省福州府福清縣萬安鄉靈得里東林，俗名林曾炳，是家中的第三子。5歲時，父親林德龍迫於生計離開家鄉，從此一去不返。 9歲時，隱元曾進入鄉學學習，但翌年就因家庭貧困輟學了，此後看破紅塵，不顧母親的反對，秘密修學佛法（一說為16歲）。20歲時拒絕了母親為他娶妻的要求，21歲時為了尋找失去音信的父親前往浙江，但未能如願。1615年，23歲的隱元參見了普陀山的潮音洞主，以在俗信者的身份擔任了一年的茶頭。 1621年，29歲的隱元在故鄉福清的黃檗山萬福寺由鑑源興壽剃度出家。但當時的萬福寺由於倭寇的騷擾已經荒蕪，為了重修佛寺，隱元四處

隱光內弼星君，為道教星辰神系中一類具有典型科儀色彩的星君名號，常見於禮斗、安星、解厄、延生與醮祭等儀式脈絡之中。就字面而言，「隱光」強調其神光內斂、明而不耀；「內弼」則呈現輔佐、拱衛、內護之義。此類稱號並非僅是文學修辭，而是道教將天象秩序神格化後，所形成的功能性神明名目，具有明確的儀式用途與宇宙論意涵。 從歷史地位觀之，隱光內弼星君並非民間最廣為傳誦的大神，卻在道教內部星科體系中佔有不可忽視的位置。其意義不在於獨立神話敘事的豐富，而在於作為星辰諸神之一，承擔輔弼斗府、內護壇場、調和人身命度的象徵功能。換言之，隱光內弼星君是道教由「觀天」走向「事天」的重要例證，即由對天文現象的觀察，進一步轉化為與神靈感通、藉儀式改運的宗教實踐。 在道教神譜結構中，隱光內弼星君可視為北斗信仰與星宿崇拜之下的細部神格。北斗在道教中歷來被視為司命、延生、解厄的中樞，而斗部諸星之間又有主從、內外、輔弼之別。此神名所體現者，正是道教對「天道有序」的精密理解：星君不僅代表天上位置，更代表功能秩序；不僅是被禮拜的對象，也是在科儀中可被召請、安鎮與運用的神聖力量。 若從宗教學角度觀之，隱光內弼星君亦可理解為道教「神名即

雅典娜是希臘神話中的智慧女神與戰爭女神，主管智慧、工藝、戰略與文明。她被視為雅典城的守護神，傳說中從宙斯的頭部完整誕生，象征理性與力量的結合。 在希臘神話體系中，雅典娜與奧林匹斯山的其他神祇如阿瑞斯共同治理人間。她的形象通常披甲持矛，並攜帶象徵勝利的盾牌。 古希臘人在雅典娜的神殿舉行各種節慶，如泛雅典娜節，以祈求豐收與勝利。羅馬時期，雅典娜與密涅瓦相等，兩者在文化上相互影響。 在藝術與文學中，雅典娜常被描繪為理智的守護者，例如在《伊利亞特》與《奧德賽》中，她多次指引英雄。她的智慧與公平的裁決，使她成為古希臘人精神的重要支柱。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

集福星君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 集福星君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

「雌一」一詞，在現存道教文獻中並非一個如太一、元始天尊那樣高度固定、廣為通行的標準神格名稱；它較常見於義理詮釋、象徵語彙、存思語境與後代學者對相關經文的解讀之中。就字面而論，「雌」偏於陰柔、受納、涵容之義，「一」則在道家與道教思想裡指向原初、統一與本體。故「雌一」可被視為以陰性語彙標示「本一」或「道體」的一種說法，呈現道教宇宙論中陰陽互根、剛柔相成的思維方式。 在道教思想史上，「雌一」的重要性不在於它是否形成獨立而穩定的民間神祇崇拜，而在於它揭示了道教對「一」的神聖化與對陰性原理的肯認。道教並不將陰柔理解為消極或附屬，而是視其具有生成、覆育與潛藏之功；因此，凡與「雌」「陰」「玄」「柔」相關的語彙，往往都可進入道教修持與宇宙論的核心論述。從這個角度看，雌一是道教將抽象本原語言轉化為宗教象徵的一個例證。 若從宗教體系位置來看，雌一較接近經典內部的觀念性名號，而非單純供奉對象。它所涉及的領域，主要在道德經傳統、上清存思、靈寶科儀以及後世內丹家對「性命」「陰陽」「精氣神」的詮釋。雌一因而不是孤立的神名，而是連接宇宙生成論、身體觀與修行論的一種關鍵語彙。 此外，雌一之所以值得討論，也與女性神聖與

雙忠，即雙忠神，尊稱為雙忠公。一般來說，指的是唐朝肅宗至德二載（757年）時，死守睢陽而身殉安史之亂的張巡、許遠，這兩位忠臣被奉為神明。從華北、江淮到福建、兩廣都有香火奉祀。 職能 鄉土神：福建泉州安溪縣人民，視之為鄉土的保護神之一，俗稱其為「尪公」。 防番之神：張巡死前曾起誓云：「臣雖為鬼，誓與賊為厲，以答明恩。」故金門縣縣民暱稱張巡為「張厲王」、「厲王爺」。 茶農的守護神：傳說中尪公是驅趕害蟲之神。 廟宇 景美集應廟 三重護山宮 汕頭達濠赤港雙忠古廟 俚語 「尪公無過嶺」、「尪公無頭殼，聖公無手骨」：臺灣清治時期時，漳州移民群居基隆街（今基隆港一帶），而泉州安溪移民開拓暖暖一帶，兩方以獅球嶺為界，漳州人崇奉開漳聖王（俗稱聖公），泉州安溪人信仰雙忠尊王（俗稱尪公）。每逢漳泉械鬥，雙方分別抬出己方守護神，吶喊助威，以祈勝利。械鬥之烈，連神像都難保全，甚至有「尪公無頭殼，聖公無手骨」的俗語。 各地慶典 農曆正月14日 大安區五年輪值（錦町股、龍安坡股、六張犁股(已分為六張犁及下內埔兩地同日遶境)、坡心股、十二甲股）恭迎保儀大夫、尊王遶境。（各股五年一次） 農曆02月15日 內湖

雙忠，即雙忠神，尊稱為雙忠公。一般來說，指的是唐朝肅宗至德二載（757年）時，死守睢陽而身殉安史之亂的張巡、許遠，這兩位忠臣被奉為神明。從華北、江淮到福建、兩廣都有香火奉祀。 職能 鄉土神：福建泉州安溪縣人民，視之為鄉土的保護神之一，俗稱其為「尪公」。 防番之神：張巡死前曾起誓云：「臣雖為鬼，誓與賊為厲，以答明恩。」故金門縣縣民暱稱張巡為「張厲王」、「厲王爺」。 茶農的守護神：傳說中尪公是驅趕害蟲之神。 廟宇 景美集應廟 三重護山宮 汕頭達濠赤港雙忠古廟 俚語 「尪公無過嶺」、「尪公無頭殼，聖公無手骨」：臺灣清治時期時，漳州移民群居基隆街（今基隆港一帶），而泉州安溪移民開拓暖暖一帶，兩方以獅球嶺為界，漳州人崇奉開漳聖王（俗稱聖公），泉州安溪人信仰雙忠尊王（俗稱尪公）。每逢漳泉械鬥，雙方分別抬出己方守護神，吶喊助威，以祈勝利。械鬥之烈，連神像都難保全，甚至有「尪公無頭殼，聖公無手骨」的俗語。 各地慶典 農曆正月14日 大安區五年輪值（錦町股、龍安坡股、六張犁股(已分為六張犁及下內埔兩地同日遶境)、坡心股、十二甲股）恭迎保儀大夫、尊王遶境。（各股五年一次） 農曆02月15日 內湖

雙忠，即雙忠神，尊稱為雙忠公。一般來說，指的是唐朝肅宗至德二載（757年）時，死守睢陽而身殉安史之亂的張巡、許遠，這兩位忠臣被奉為神明。從華北、江淮到福建、兩廣都有香火奉祀。 職能 鄉土神：福建泉州安溪縣人民，視之為鄉土的保護神之一，俗稱其為「尪公」。 防番之神：張巡死前曾起誓云：「臣雖為鬼，誓與賊為厲，以答明恩。」故金門縣縣民暱稱張巡為「張厲王」、「厲王爺」。 茶農的守護神：傳說中尪公是驅趕害蟲之神。 廟宇 景美集應廟 三重護山宮 汕頭達濠赤港雙忠古廟 俚語 「尪公無過嶺」、「尪公無頭殼，聖公無手骨」：臺灣清治時期時，漳州移民群居基隆街（今基隆港一帶），而泉州安溪移民開拓暖暖一帶，兩方以獅球嶺為界，漳州人崇奉開漳聖王（俗稱聖公），泉州安溪人信仰雙忠尊王（俗稱尪公）。每逢漳泉械鬥，雙方分別抬出己方守護神，吶喊助威，以祈勝利。械鬥之烈，連神像都難保全，甚至有「尪公無頭殼，聖公無手骨」的俗語。 各地慶典 農曆正月14日 大安區五年輪值（錦町股、龍安坡股、六張犁股(已分為六張犁及下內埔兩地同日遶境)、坡心股、十二甲股）恭迎保儀大夫、尊王遶境。（各股五年一次） 農曆02月15日 內湖

雙王是道教中對兩位重要守護神祇的通稱，常指東嶽大帝與南嶽大帝，亦可指道教官觀中並立的兩尊王者神像。此信仰體現了道教多神崇拜的特性，也反映出道教徒對不同神祇的綜合敬奉。雙王的形象常被雕刻為身披鎧甲、手持寶劍或權杖，表露出守護山河與調度陰陽的職能。 雙王的概念源於古代對山嶽的崇拜，中華神話中將五嶽視為天地之柱，東嶽大帝主掌春天與生命之力，南嶽大帝則象徵夏季與豐饒。自秦漢以來，道教逐步吸納這些神話，形成以雙王並祀的儀式，常在廟宇舉行春秋祭典。 在道教神祇體系中，雙王常被置於重要位置，作為守護道教官觀的正神。其信仰分布於華北與華南的各大宮觀，如北京的白雲觀與廣州的羅浮山道觀，均設有雙王殿。至今仍有許多信道者在農曆新年及重陽節前往參拜，祈求國泰民安、風調雨順。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

雞毛老祖是我國傳統華人傳統民間信仰中的小神祇，專門掌管禽類與羽毛。相傳他以手持雞毛的白髮老者形象出現，常立於鄉間的禽舍或祠堂前，善於驅邪，保佑家禽平安。由於職責與農業生產密切相關，常在春耕與秋收之際舉行祭祀，祈求五穀豐收與畜產興旺。 在道教與一貫道的祈福儀式中，信徒常以香火供奉，並朗誦《祈福經》以感召其神力。部分廟宇亦設有「祈福殿」或「羽仙壇」，以供信眾參拜。雖屬低位神，但在地方的「小神祇」信仰體系中，扮演著連結人類與自然的重要角色。 欲了解更多，可參閱「道教」與「一貫道」的相關文獻，亦可查閱「香火」與「祭祀」的傳統做法。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

「離神」在道教語境中，並非單指某一位具有固定姓名、傳記與神位的獨立神明，而是由《周易》離卦發展而來的一種神聖概念，核心關聯於火、南方、光明、文明、明察與附麗等意涵。離卦《彖傳》曰「離，麗也」，《象傳》又言「明兩作，離」，故其象徵本質即在於「明」與「火」之雙重屬性。道教吸納此一卦象後，將之納入方位神、五行神、星辰神與內修象徵系統之中，使「離神」成為一種跨文本、跨科儀、跨派別的神性語彙。 從歷史地位而言，離神代表了中國宗教思想中一個極具典型性的轉化過程：原本屬於《周易》宇宙論的符號，經由陰陽家、方士、緯書與道教經典的重構，逐漸取得可供召請、可供觀想、可供配位的神格地位。它不必然以人格神形式被禮拜，但在科儀操作、壇場布置、步罡踏斗、符籙運用與存思修煉中，卻具有高度實用性與象徵性。換言之，離神的重要性不在「有無傳說」，而在其作為道教宇宙秩序中「火德之神聖顯現」的功能。 在道教體系中，離神可視為八卦神聖化的成果之一。八卦並非純粹哲學概念，而是道教理解天地人三才、陰陽消長、方位運行與身心感應的基本模型。離卦居南，屬火，主夏，主日，主明，其神聖性延伸至一切與照明、淨化、啟動、通達相關之法事與修持。在

雨师，乃道教神话体系中专职司雨之神，又称“雨师神”“雨泽仙人”。 其职责包括行云布雨，调和天候，常与风伯、雷神等同列于天气神系。 道教经文《道教经》载，雨师能以甘露润泽农田，解除旱灾，故民间多于春耕季节祭祀，以祈丰收。 祭祀礼仪多在庙宇设坛，供奉酒果，诵读《祈雨经》，由天师道道士主持。 信众亦有用柳枝拂洒净水者，象征雨师降临。 除求雨外，雨师亦被赋予了调和阴阳、保佑航运之职，在沿海地区航船出航前亦有祭拜雨师的仪式。 雨师形象常作青袍、手执雨杖，面色和霭，兼具威严与慈爱。 与之相邻的还有太上老君、三清等最高尊神，皆以调御天地气象为其最终职责。 后世衍化的文学作品如《搜神记》中亦多处描绘雨师显灵之事。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

雨師為中國神話中掌管降雨的神祇。漢朝時，以畢星為雨師。佛教傳入後，人民多把降雨之事寄託於龍王。鍾毓龍所著的神魔小説《上古秘史》中赤松子、馮修、玄冥、屏翳皆擔任雨師之職。 各類名諱 屏翳 山海經中，屏翳在海東，時人謂之雨師。又為雲師、雷師、風師。 馮修 河伯馮夷別名，號樹德。 玄冥 《風俗通義》：「鄭大夫子產禳於玄冥。玄冥，雨師也。」 陳華夫 道教中的雨師 《清微元降大法》：「雨師溥潤真君陳華夫，沖天冠，赤面，大目，美鬚，緑衣，朱履，擲水車。」 《道法會元》：「雷公江赫沖，電母秀文英，風伯方道彰，雨師陳華夫。」 商羊 傳說中能降雨的神鳥，《萬曆續道藏·搜神記》中記為雨師。 赤松子 根據劉向《列仙傳》記載，赤松子即是雨師。 道教典籍《雲笈七籤·卷三十四·雜修攝部三》載「赤松子者，神農時雨師，能隨風上下，至高辛氏時猶存。」《卷一百八紀傳部·傳六》又載：「赤松子者，神農時雨師。服水玉以教神農，能入火自燒。至昆侖山上，常止西王母石室中。隨風雨上下。炎帝少女追之，亦得仙俱去。至高辛時復為雨師，今之雨師本是焉。」 記載 《周禮·大宗伯》：「以楠燎祀司中、司命、風師、雨師。」

雨師妾國人 雨師妾，中國傳說中的幻想國，出現於《山海經》。 典源 雨師妾記載於《山海經·海外東經》：「雨師妾在其北，其為人黑，兩手各操一蛇，左耳有青蛇，右耳有赤蛇。」指雨師妾國人民身體呈黑色，兩手各持一條蛇，左耳有一條青蛇，右耳有一條赤蛇。另外《山海經》又指「一曰在十日北，為人黑身人面，各操一龜。」這個版本則指雨師妾國人手上是持龜不是持蛇。 晉代郭璞注《山海經》時指「雨師，謂屏翳也。」將雨師妾國與雨師屏翳牽上關係。《焦氏易林》載：「雨師之妾，以蛇掛耳。」將雨師妾理解為雨師的妾侍。 備註 相關條目 雨師 黑蜧

雨水神，又稱雨神，是古代神話中專司降雨的神明，屬於雨神體系之一。其職責在於調控天氣，將甘露灑向大地，滋潤農田，促使五穀之一的稻豐收。 在農業社會，每逢旱季或播種之際，人民舉行祭祀儀式，誦讀祭文，供奉酒、水果及香火，祈求雨水神降臨，帶來及時的雨水。常見的祭祀地點包括水神廟、山神祠以及農村的祭祀廣場。 與雨水神相關的神祇尚有雷神、 風神以及水神，共同構成道教中的雨、雷、風、水神話體系。這些神祇在中國神話裡常被描述為攜帶雲霧、掌控雷電的強大力量，既能滋養萬物，亦能以旱災懲戒不敬之人。 古代文獻《山海經》與《搜神記》中均記載雨水神的事蹟，描述其在人間行醫、布雨、救助旱情的奇蹟。民間傳說中，雨水神常以白袍白鬚的老者形象出現，手持雨杖，象徵滋潤與恩澤。 現今，部分地區仍保留祭祀雨水神的傳統儀式，如農曆三月的求雨祭典，以及元宵節的潑水儀式，充分體現對農業神的敬仰與感恩。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

雨師為中國神話中掌管降雨的神祇。漢朝時，以畢星為雨師。佛教傳入後，人民多把降雨之事寄託於龍王。鍾毓龍所著的神魔小説《上古秘史》中赤松子、馮修、玄冥、屏翳皆擔任雨師之職。 各類名諱 屏翳 山海經中，屏翳在海東，時人謂之雨師。又為雲師、雷師、風師。 馮修 河伯馮夷別名，號樹德。 玄冥 《風俗通義》：「鄭大夫子產禳於玄冥。玄冥，雨師也。」 陳華夫 道教中的雨師 《清微元降大法》：「雨師溥潤真君陳華夫，沖天冠，赤面，大目，美鬚，緑衣，朱履，擲水車。」 《道法會元》：「雷公江赫沖，電母秀文英，風伯方道彰，雨師陳華夫。」 商羊 傳說中能降雨的神鳥，《萬曆續道藏·搜神記》中記為雨師。 赤松子 根據劉向《列仙傳》記載，赤松子即是雨師。 道教典籍《雲笈七籤·卷三十四·雜修攝部三》載「赤松子者，神農時雨師，能隨風上下，至高辛氏時猶存。」《卷一百八紀傳部·傳六》又載：「赤松子者，神農時雨師。服水玉以教神農，能入火自燒。至昆侖山上，常止西王母石室中。隨風雨上下。炎帝少女追之，亦得仙俱去。至高辛時復為雨師，今之雨師本是焉。」 記載 《周禮·大宗伯》：「以楠燎祀司中、司命、風師、雨師。」

雨部是道教神話中專司降雨的神祇系統，又稱雨師或雨神，隸屬於道教神祇體系，主管人間的降雨、雲霧及氣候變化，與農業生產密切相關。古代常於旱災時舉行求雨醮儀，以祈求風調雨順、國泰民安。 - 雨師赤松子：傳說中的雨師，具備呼風喚雨之能。 - 龍王：水域之主，與雨部神君共同調度雨水。 - 雷公：輔助雨部，負責雷電與雨水相伴。 在道教宮觀中，常於春季或旱季舉行 求雨醮，儀式包括誦讀《求雨經》、擺設祭壇、獻上五穀等。信徒亦會於田間設置雨神牌位，祈求 農業豐收。 雨部神君屬於 道教神祇 中的自然神，與 道教 的風調雨順概念相呼應，並與 雲霧、 氣候變化 等自然現象相連。 - 《道藏》中關於雨部的記載 - 《道教神祇大全》 - 雨師赤松子 - 龍王 - 旱災 - 風調雨順 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

雨龍王，又稱雨神，是我國傳統民間信仰中專門掌管降雨的神明，常以蜿蜒的龍形或披甲的王者形象顯現，於旱季祈雨時備受祭祀。道教將其列入水部正神，與東、西、南、北各海龍王 海龍王 並稱 道教，在許多宮廟中設有其神位，並有專屬的祭祀儀式，以祈求風調雨順 風調雨順、五穀豐登。 相傳雨龍王會化作少年或老者，幫助勤勞的農人獲得豐收，亦有求雨靈驗的故事流傳至今 中國神話。每逢乾旱，地方耆老便組團赴廟誦經，焚香獻祭，期盼雨龍王降霖滋潤田野，保障稻禾生長 農業。 在戲曲與民間傳說中，雨龍王的形象常與雷電交加，出現在《柳毅傳書》之類的劇目，展示其神威。若獲其所賜，便能消除旱災，使江河泛濫平息，故被視為保一方水土的重要守護神 龍。 此外，雨龍王亦被列入國家級非物質文化遺產的祭祀項目之一，以弘揚傳統文化的同時，提醒人們尊重自然、愛護水資源 非物質文化遺產。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

雲中君，中國古代楚國（先秦）神話的一位神明，和東君是相對的二元神。 司掌 其司掌、性別部分目前爭論可說是不亞於大少司命，多數說法認為其為雲神（王夫之《楚辭補注》），但也有月神（蘇雪林《九歌與神話》）、雷神、雲夢澤神的說法；性別部分，也有人認為東君是男性神，因而身為另一位與其搭配的雲中君應為一女神，但楚辭中稱呼男性神是使用「君」，因此目前無一定論。 相關 屈原所著《雲中君》被編入《楚辭·九歌》中。 外部連結 維基文庫中的相關文獻：雲中君 這是一篇與神話、傳奇相關的小作品。您可以透過編輯或修訂擴充其內容。

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雲將，又稱雲將軍，是道教神話中掌管雲霧的天界將領，隸屬於天曹雷部，列為八部大將之一。其職責包括馭雲降雨、調和天候，故在求雨、祈晴等道教儀式中常被請供。 《道藏》本《太上靈寶自然齋儀》記載，雲將於三元齋期手持雲旗，率領雲兵，巡視天際，確保雨露均霑。《玄門引經》亦云，雲將受命於玉清，與雷公協力，以雷聲震動雲層，使雨水降至人間。每逢旱災，地方道士會設壇請雲將，誦讀《太上靈寶自然齋儀》所述咒語，祈求甘霖。 因其象徵陰陽交泰、雲雨相生，雲將在道教宇宙觀中占重要位置，常與雷部諸神、雨師等共掌天機。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

雲林夫人，為臺灣民間信仰與道教體系中常見之地方女性神明稱號，屬於具有明顯地域性、複合性與實用性功能的神格類型。其名稱中的「夫人」，在漢人宗教傳統裡通常帶有尊稱意味，常見於地方守護神、女神、祖靈化人物或受敕封之神祇；而「雲林」則指向其信仰所依附的地緣背景，或其香火流布、神蹟敘事與廟宇分香的核心區域。故雲林夫人並非僅是一個抽象神名，而是地方社會在歷史過程中，將女性保護力量、聚落記憶與宗教實踐相互結合後所形成的在地神聖象徵。 就歷史地位而言，雲林夫人屬於臺灣地方神明體系中較具代表性的「夫人神」之一，與媽祖、觀音、以及各地之夫人媽、王母、聖母等女性神格，形成可比較的信仰群。此類神明通常不見於高階經典的嚴格神階序列，卻在地方社會中具有高度實際功能：護產、安胎、收驚、治病、鎮煞、保境、安宅、庇佑孩童與婦女等。從宗教社會學角度觀之，雲林夫人的重要性，不在於其是否擁有單一可考的古典出典，而在於她如何被地方群體長期承認、持續祭祀，並透過廟宇、科儀與口傳敘事進入日常生活。 在道教體系中的位置，雲林夫人可被理解為介於「敕封神明」與「民間地方神」之間的複合類型。若以教義層面衡量，她未必屬於道藏中有固定條文的核

帶雲母的岩石 雲母是雲母族礦物的統稱，是鉀、鋁、鎂、鐵、鋰等金屬的鋁矽酸鹽，都是層狀結構，單斜晶系。晶體呈假六方片狀或板狀，偶見柱狀。層狀解理非常完全，有玻璃光澤，薄片具有彈性。 英語Mica一詞來源於拉丁語，意為「碎渣」。 雲母礦廣泛存在於亞洲、非洲和美洲，但在歐洲很少，直到19世紀，雲母在歐洲的價值還非常高，隨著殖民者在非洲和南美開採雲母，價格迅速低落。 雲母塊 雲母具有非常高的絕緣、絕熱性能，化學穩定性好，具有抗強酸、強鹼和抗壓能力，所以是製造電氣設備的重要原材料，因此也能做為吹風機內的絕緣材料。雲母同時具有雙折射能力，所以也是製造偏振光片的光學儀器材料。 雲母礦主要包括有黑雲母、金雲母、白雲母、鋰雲母、鐵鋰雲母等，砂金石是雲母和石英的混合礦物。工業上應用最多的是白雲母和金雲母，鋰雲母是提煉鋰的重要礦物原料。 雲母片 參考資料 外部連結

雲童，為道教神話中的雲霧之神，常以童子形象的少年模樣顯現於天界。根據《道藏》所述，雲童本是天界的雲童吏，專司雲彩之凝結與漂浮，亦負地上降雨之職責，因而在請請雲求雨的祭祀儀式中常被請降以求甘霖。 在《抱朴子·內篇》有云：「旱魃盛時，須請雲童」，可見其在古代求雨儀式中的重要地位。雲童被列為道教雨師之一，與雷公、電母同屬天官。其形象多為手持雲杖、身著白袍的孩童，來去自如，常隨風飄動，隱沒於山間雲霧之中。 此外，在道士修煉金丹時，亦以觀想雲童象徵心境的清明，認為心中若能保持一片澄清之雲，即能與天地之氣相合，達到天人合一的境界。故此雲童不僅是實際的降雨者，亦是內丹修煉的精神象徵。 自古以來，民間流傳不少關於雲童的傳說，如某年大旱，村人設壇於山巔恭請雲童，頃刻之間烏雲密布，大雨傾盆，禾稻重生。此類故事使雲童在信道之民眾中拥有崇高且亲切的形象，被誉为「下雨童子」。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

巫山神女像，出自《古今百美圖》 瑤姬是中國古代神話中登場的女神。因歷史的變遷，固然有多種關於瑤姬的神話傳說，其中都把她稱為「巫山神女」。許多傳說均把瑤姬的形象描述為呈現妙齡少女形象的美麗女神。 來歷與傳說 炎帝之女 瑤姬最早出現在《山海經》中，《山海經·中次七經》記載：「又東二百里，曰姑瑤之山。帝女死焉，其名曰女屍，化為瑤草，其葉胥成，其華黃，其實如菟丘，服之媚於人」。講述瑤姬是炎帝（赤帝）的第三個女兒，亦作「姚姬」，為精衛（女娃）的姐妹。是位才色兼備、精通武藝的上古女神。剛到出嫁的年齡就不幸去世了，仙體葬於巫山上，她的靈魂則飛到姑瑤山上化做了一顆美麗的靈芝仙草—瑤草。後來上天非常同情這個美麗的女子，不希望瑤姬死後變成孤魂野鬼，於是就把她安排在了巫山上，而瑤姬因為整日眺望自己的父母，最終化成了那裡的神女峰。她的侍女也同樣相繼化為了山峰，與神女峰一同形成了著名的巫山十二峰。唐代大詩人杜甫在詩中感嘆「神女峰娟妙」。戰國時期，楚國宋玉《高唐賦》與《神女賦》載瑤姬神女為「旦為朝雲、暮為行雨」的美貌仙女；故此「巫山神女」之名通常用來比喻美女。《文選·宋玉<高唐賦序》：「妾巫山之女也」。注引

本列表記載由中國古典神魔小說《封神演義》中登場的角色。《封神演義》的故事由商朝紂王題詩調戲女媧、蘇妲己進宮魅惑紂王開端，以姜子牙輔佐周武王伐紂的中國歷史為背景，描寫了商朝與周營的對抗，以及闡教、截教諸仙鬥智鬥法、破陣封神的故事。包括主角姜子牙在內，《封神演義》中出現大量基於史實的人物，但書中對這些角色的描述與史實不盡相符。 闡教 姜子牙 姜子牙 姜子牙，姓姜，氏呂，名尚，字子牙，號飛熊，是《封神演義》的主角。姜子牙的前半生是個默默無聞的人，他自32歲起上崑崙山學道，拜元始天尊為師，但他並沒有成為仙人的素質，於是在72歲下山，奉師命執行封神的計畫。他先投靠義兄宋異人，娶妻馬氏，在朝歌開命相館維生，後來因火燒琵琶精而獲得官職，但又因拒造鹿臺而棄官逃跑，馬氏也因此與他離異。姜子牙在釣魚時遇見西伯侯姬昌，兩人相談甚歡，姬昌決定聘姜子牙為軍師，由於姬昌的祖父曾預言「聖人將現，周得以興」，所以姜子牙又通稱太公望（祖父（太公）所期望之人）。之後，姜子牙便致力於輔佐姬昌，在姬昌死後繼續輔佐繼位的姬發，並率兵討伐暴虐無道的紂王，最終攻陷首都朝歌，建立新的王朝──周。 姜子牙有元始天尊賜予的法寶打神

雲龍，又稱雲中龍，是道教神话中掌管雲霧與雨水的神獸。其形象融合了龍的威嚴與雲的神秘，被視為天道運行與雲雨調和的象徵。 相傳雲龍能騰雲駕霧，呼唤自然神之力，將甘露灑向人間，使五穀豐收、旱魃遠離。在古代農耕社會，村民常於旱季舉行醮儀，請雲龍降臨以求天道順遂、國泰民安。傳說中若雲龍顯現，則必有傾盆大雨，滋潤沃土，故被譽為雨神的化身。 在道教的祭儀裡，雲龍常被列為祈雨的核心神靈。道士會以香火、符咒請雲龍降臨，誦讀《雲龍經》，透過其宇宙觀的運行法則，調整天地之氣，達成風調雨順的目標。雲龍的形象亦見於寺廟的壁畫、石刻，常與雷公、電母並列，形成完整的雷雨神系。 雲龍不僅是自然神的代表，更是道教與人間雨水之間的橋樑。其神話融合了對雲霧的敬畏與對豐收的期盼，反映了古人對天候的和諧追求，亦是中华文化中重要的神靈之一。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

雷公，亦作雷神、雷部神將之一，為中國傳統宗教與民間信仰中掌司雷霆震擊之神明。其最核心的宗教意義，在於以雷聲為天意之顯現，並將雷電從純粹的自然現象，轉化為具有道德裁判與宇宙秩序意味的神聖力量。雷公之名在民間常帶泛稱性，未必總是指向單一固定神格；在道教語境中，則更宜置於龐大的雷部神譜與雷法體系中理解。 就歷史地位而言，雷公既是古代天象崇拜的延續，也是道教神學與法術實踐吸納自然神靈後的重要成果。中國古人對雷霆多懷敬畏，認為其具「天威」色彩，能示警、懲惡、祛邪、致雨。隨著道教於漢魏以降逐漸成形，雷霆被納入可書符、可召役、可科儀操作的宗教技術之內，雷公遂由原初自然神，演變為兼具法力、刑罰與護法功能的神靈象徵。 在道教體系中，雷公並非孤立存在，而是與雷部眾神、天曹神將、符籙科儀彼此交織。其地位更接近「執行天律之神將」，而非單純掌管天氣的神明。若從宗教功能觀察，雷公最重要的面向有三：一為驅邪鎮煞，二為行罰顯威，三為輔助祈雨禳災。故在歷代道教法本、民間儀式與地方廟宇之中，雷公始終維持高度能見度。 從文化層面看，雷公已深度進入中國人的日常語言與倫理想像。俗語所謂「天打雷劈」，正是將雷公作為公義報應

雷公大帝 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 雷公大帝 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

雷公電母是道教與民間信仰中一對具高度代表性的天界神祇，分別司掌雷與電之神威。雷公又稱雷師、雷神，常以執錘、擊鼓、振雷之形象示人；電母則多被塑造成持鏡、掣電、發光之女神。二神並非單純的自然神格，而是天道威權的具象化：雷以震懾為能，電以昭示為功，合則形成「震而後明」的神聖秩序。其信仰廣泛流布於漢地、閩台、粵港及東南亞華人社會，在廟宇、法事、年畫與戲曲中皆可見其蹤影。 在道教宇宙論裡，雷電屬於天界法令運行的外在顯現，並非偶發的氣象現象，而是神明執行賞善罰惡、驅邪鎮煞的重要機制。雷公電母因此不僅與氣候、農事相關，更深度介入宗教倫理與法術實踐。凡祈雨、止風、遣瘟、破煞、治邪病、解厄運等科儀，多會祈請雷部諸神下降，藉由雷霆之力掃除陰穢、恢復秩序。此種功能使雷公電母在道教神譜中具有極高的實用性與象徵性。 就神系定位而言，雷公電母屬於道教雷部神群的一部分，與風伯、雨師、電母、雷祖、九天應元雷聲普化天尊等神祇共同構成天象與法術的核心層。雷部神明既可視為天庭官僚體系中的執法者，也可理解為道士在科儀中召役的靈力來源。其神格兼具官僚化、武裝化與自然化三重特徵，故在道教體系中並非邊緣神，而是貫穿天人感應、災異解

雷將，乃道教雷法體系中隸屬雷部的神將總稱，兼具神格與職官雙重意涵。就其名稱而論，「雷」指雷霆天威，「將」則寓有將領、統率與執行法令之義，故雷將並非單一孤立神祇，而是承受雷霆天命、奉命行事的一群神聖執行者。在道教科儀語境中，雷將常與雷公、電母、雷祖及各類雷部神吏並列，構成一套具有明確層級、方位與職責分工的雷霆神系。 從宗教功能看，雷將主要承擔召使、護持、驅邪、鎮煞、斬妖、祈雨、禳災等任務，乃雷法運作中不可或缺的核心力量。道士行法時，常須依經據典，奉符誦咒，召請雷將降臨壇場，以維持法度之有效性。故雷將既是神祇，也是道教法術秩序的具體化身；其威猛、迅疾、執法的形象，反映出道教對「天道有司、神明有職」的宇宙觀理解。 就歷史地位而言，雷將信仰與雷法興盛密切相關。自中古以降，道教逐步形成以雷霆為權威中心的法術體系，並將自然雷電之力轉化為可被召役、可被編制的神聖官僚。雷將因此由早期雷神崇拜中的模糊神格，演變為法科文本中具有姓名、品秩與職司的神將群體。其發展不僅標誌道教神譜的制度化，也體現了中國宗教由自然神話向官僚神學轉化的重要方向。 在道教體系中，雷將處於「雷部眾神」的執行層，屬於雷法威權向下

雷帥是道教神話中的雷部神將，屬於天庭雷部的核心成員之一，負責執行天庭命令，掌管雷電之權。其主要職責包括賞善罰惡，以降雷擊電的方式顯現天威，並統帥雷兵雷將，協助降雨、驚蟄等農事相關的神職功能。 在道教信仰體系中，雷帥常被描繪為威猛勇武的武將，手持雷神之錘或其他象徵雷電的法器，身披金甲，乘坐雲車，顯得極具震懾力。雷部諸神中，他常與雷神之錘、天庭的其他神將协同作战确保世間的風調雨順。 雷帥的信仰主要分布於華南與台灣的宮廟，常有祭祀儀式以祈求雷電平安、作物豐收。道教經典中對其描述不多，但在民間傳說與賞善罰惡的觀念裡，雷帥的角色卻不可或缺。若有世人行善積德，便能見其降雨之惠；若作惡多端，則會遭受其雷電的懲罰。 總結來說，雷帥兼具武將的勇猛與神職的莊嚴，是道教神話中維護天地秩序的重要角色，亦是民間對於自然力量敬畏的具象化象徵。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

雷公一詞出自劉向的《戰國策》。在中國神話傳說中，是掌管雷的神明。亦叫作「豐隆」、「雷師」、「雷神」，世稱「雷公」，常與司掌閃電之神的「電母」一起被提起。雷公，屬陽，故稱公；電母，屬陰，故稱母。雷公壽誕日為8月24日。一般只在祈求雨雪時才奉祀電母，但專門奉祀雷公的較常見。 道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 形象的轉變 《山海經》中記載雷神是「龍身而人頭，鼓其腹」，是為獸形。 黃帝時期的醫學家、黃帝臣子，記載於《黃帝內經》、《傷寒論》、《千金翼方》等古典醫書。 漢朝賈充《論衡》中所描述的雷神為「若力士之容，謂之雷公。使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之音也」是為人形。 魏晉南北朝，雷公又變為獸形。 干寶《搜神記》記載雷神是「色如丹，目如鑑，毛角長三尺，狀如六畜，似獼猴桃」。 有人認為《封神榜》中的雷震子被封做了雷公。 目前雷公神像大多作為力士之狀，裸胸袒腹，背插雙翅，額具三日，臉赤若猴，下巴長銳，足似鷹爪。左手執鍥，右手執鎚，作欲擊狀。從頂至旁，環懸連鼓五個，左足盤躡鼓。 圖庫 大都

雷萬春（？—757年），唐朝儒家名將，經聯宗結義兄長雷海青推薦，投奔真源縣令張巡麾下，官拜郎將，天生智勇兼備，博通群書驍勇善戰。 天寶十四年（755年）安祿山、史思明起兵造反，國號大燕，是為安史之亂，張巡抗變，安祿山派令狐潮圍攻雍丘數月。張巡派雷萬春登城跟令狐潮對話，話還沒說完，燕軍突發弩箭，雷萬春面中六箭，血流滿面仍屹立不搖，其剛毅無與倫比，燕軍驚嘆其神勇。 十月令狐潮增兵再攻雍丘，張巡命雷萬春出城迎戰，大破燕軍，令狐潮逃走。十二月令狐潮再以大軍逼雍丘，張巡退守睢陽，與許遠會合，嚴陣以待，大破燕軍，燕軍南下受阻於睢陽，不能直下江淮。 至德二年（757年）五月，燕軍將領尹子奇領大軍向睢陽再發動猛攻，張巡與雷萬春主動受圍數月，燕軍屢攻不下，只好就地紮營，切斷睢陽之外援，鄰郡友軍官吏擁兵近在咫尺，卻因自危而見死不救，導致睢陽郡淪為一座孤城，城內將士只剩不足四百人，彈盡糧絕，就掘鼠羅雀以食、乃至食人肉，雖羸瘦患病、無法出戰，然終無叛志。但同年十月燕軍發動總攻，睢陽城破後雷萬春與主帥張巡、許遠、南霽雲、姚誾等將領被俘，雷萬春等三十六人不屈而被殺，許遠則被押送往洛陽，在途中被殺。 雷萬春

雷母 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 雷母 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

雷祖，為道教雷法系統中極具代表性的尊神，主要被奉為統攝雷部神將、主司雷霆號令與天威執法的神明。其核心職能，在於以雷霆之威懲惡揚善、誅邪除祟、護正扶道，故在道教神譜中具有強烈的法權性與裁決性。從宗教功能而言，雷祖並非單純自然神或地方神，而是被道教制度化後，納入天界官僚體系的高階神祇，兼具宇宙秩序的象徵意義與法術實踐的操作意義。 在道教歷史發展中，雷祖之地位尤其與宋元以來雷法興盛密切相關。隨著神霄派、清微派與正一派等法脈的成熟，雷霆不再僅被理解為自然現象，而被賦予「天心正氣」與「天令顯化」的宗教內涵。雷祖遂成為道士行雷法時的重要依憑，亦是齋醮、祈雨、禳災、驅邪等法事中常見的請召對象。其神格的形成，反映出道教將古代雷神信仰、天命觀與符籙法術整合為一套完整宗教技術的歷史過程。 若從道教體系觀之，雷祖的位置介於最高天尊與具體雷部神將之間：一方面，他承接天界權威，代表道法得以運行的正統性；另一方面，他又統攝諸雷神將、天丁力士、雷公電母等部屬，形成一個具有軍政秩序色彩的神聖官僚系統。故雷祖不僅是「被敬奉的神」，更是「可被召遣、可被役使、可被科儀運用」的雷法中心神明，體現道教儀式宗教的鮮明特質。

雷霆大帝，是道教神靈，本名陳文玉，雷州人，唐朝貞觀年間出任雷州首任刺史，唐代封為「雷霆護國顯應大王」。民間尊為雷祖，雷州有多處為其修建的雷祖祠廟。出生地被稱為雷祖誕降地。道教稱「九天雷祖大帝」，為神霄九宸上帝之一。 雷祖傳說 雷州府志 南北朝陳代陳宣帝太建二年（公元570年）九月初一日，生於州南五里之英靈村，「九耳呈祥，雷祖誕降」的傳說便源於此。貞觀五年（公元631年），唐太宗傳聞陳文玉性至孝、才華橫溢、武藝超群、為人剛正不阿，破例起用為合州刺史。滿朝文武大臣皆稱善。曰："名爵人所易得，純孝子所難求"。故唐貞觀五年，朝廷任命陳文玉為本州刺史。精察吏治，巡訪境內，蘇民疾苦，懷集峒落，諸酋相繼輸款,「民皆富遮」「民俗丕變」。貞觀八年，陳文玉上奏請求改合州為雷州。貞觀十二年陳文玉謝世，百姓立為他立廟塑像，尊之為「雷祖」，稱為「白院公」，貞觀十六年，唐太宗李世民下令於雷州城西六里鋒為陳文玉立廟，並特降詔敕，大加褒獎：一褒「養晦數十年，惡事非君」；二獎，『受職父母邦，德政彰明」。 文獻記載 關於雷祖傳說的記載最早出現於唐代史學家沈既濟（約750--800）的傳奇小說《雷民傳》。 昔陳氏

雷神列表 雷神可以指： 代表或者操控雷電的神祇，例如： 索爾，北歐 宙斯，古希臘 因陀羅，印度 拉瑪遜，泰國 雷祖、雷公，中國 雷神 (日本)，日本 雷神索爾 (電影)一部2011年上映、據漫威漫畫改編的電影。 雷神索爾2：黑暗世界，上述電影的續集，2013年上映。 雷神索爾3：諸神黃昏，上述電影的續集，2017年上映。 雷神之錘系列，第一人稱射擊電子遊戲。 雷神公司，一間大型國防合約商。 雷神巧克力（Black Thunder），日本有樂製菓公司所發售的巧克力系列商品之一，2014年在台灣暴紅。 其他 天外魔境第四默示錄的主角「らいじん」。 莫雷拉，巴西騎師，曾於新加坡策騎，2013年10月起在香港策騎，因成績突出而有「雷神」的稱號。 雷電將軍，遊戲《原神》登場角色，遊戲中的雷神。 萊斯特·普羅斯佩，效力T1聯盟臺南台鋼獵鷹時所使用的中文登錄名

道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 九天應元雷聲普化天尊畫像（北京白雲觀藏） 九天應元雷聲普化天尊，神霄九宸天尊之一，簡稱雷聲普化天尊，民間常稱雷祖，又稱九天普化君，九天貞明大聖，是神霄玉清真王化身，掌九霄三十六天，化形十方三界。 文獻紀載 根據《明史》記載，雷聲普化天尊 「以六月二十四日為天尊示現之日，故歲以是日遣官詣顯靈宮致祭。夫風雲雷雨，南郊合祀，而山川壇複有秋報，則此祭亦當罷免」。 《九天應元雷聲普化天尊玉樞寶經》記載 「天尊言：吾是九天貞明大聖，每月初六及旬中辛日，監觀萬天，浮遊三界。」 「天尊言：吾昔於千五百劫，以先心縫此道，遂位上眞，意釀此功，遂權大化。嘗於大羅元始天尊前，以淸淨心發廣大願，願於未來世，一切眾生，天龍鬼神，一稱吾名，悉使超渙。如所否者，吾當以身身之。」 主要經典 《九天應元雷聲普化天尊玉樞寶經》，又名《雷霆玉樞寶經》。 此經為宋代神霄派所傳。是道教消災解厄的第一經典。 經文為雷聲普化天尊所說。 此神為神霄九宸天尊之一，是執掌三界，監觀萬天，總司五雷，普化群生，賞

雷萬春（？—757年），唐朝儒家名將，經聯宗結義兄長雷海青推薦，投奔真源縣令張巡麾下，官拜郎將，天生智勇兼備，博通群書驍勇善戰。 天寶十四年（755年）安祿山、史思明起兵造反，國號大燕，是為安史之亂，張巡抗變，安祿山派令狐潮圍攻雍丘數月。張巡派雷萬春登城跟令狐潮對話，話還沒說完，燕軍突發弩箭，雷萬春面中六箭，血流滿面仍屹立不搖，其剛毅無與倫比，燕軍驚嘆其神勇。 十月令狐潮增兵再攻雍丘，張巡命雷萬春出城迎戰，大破燕軍，令狐潮逃走。十二月令狐潮再以大軍逼雍丘，張巡退守睢陽，與許遠會合，嚴陣以待，大破燕軍，燕軍南下受阻於睢陽，不能直下江淮。 至德二年（757年）五月，燕軍將領尹子奇領大軍向睢陽再發動猛攻，張巡與雷萬春主動受圍數月，燕軍屢攻不下，只好就地紮營，切斷睢陽之外援，鄰郡友軍官吏擁兵近在咫尺，卻因自危而見死不救，導致睢陽郡淪為一座孤城，城內將士只剩不足四百人，彈盡糧絕，就掘鼠羅雀以食、乃至食人肉，雖羸瘦患病、無法出戰，然終無叛志。但同年十月燕軍發動總攻，睢陽城破後雷萬春與主帥張巡、許遠、南霽雲、姚誾等將領被俘，雷萬春等三十六人不屈而被殺，許遠則被押送往洛陽，在途中被殺。 雷萬春

雷部主帥是道教雷部神將體系中的統領性神格，屬於雷法、符籙與壇儀中極具代表性的神明類型。所謂「主帥」，即統率部屬、奉行天命之意，故其本質並非單指某一固定個體神名，而是代表統攝諸雷神將、代天行罰、驅邪斬煞的總領者。於道教神譜中，雷部主帥兼具威權性與執法性，既是天界秩序的執行者，也是法師施行雷法時所倚仗的重要神力來源。 從宗教功能而言，雷部主帥象徵天威顯化於人間的機制。道教視雷為天道威令的外在表現，既可懲惡亦能護善，既能破除邪祟亦可開啟壇場的正氣場域。因此，雷部主帥在信仰上不只是「戰鬥型」神祇，更是維持宇宙秩序、糾舉不法與護持正道的權威象徵。此種定位使其在法術實踐中具有高度可操作性，亦在民間信仰中獲得廣泛接受。 在道教體系內，雷部主帥通常隸屬於更高層級的雷霆神系，與九天應元雷聲普化天尊等高位尊神形成上下統御關係。此種結構反映道教對天界官僚化秩序的理解：神明並非零散靈驗之存在，而是依照天曹法度分工執事。雷部主帥居於「承命施令」與「具體行法」之間，正是道教神譜中將宇宙法則、宗教儀式與人間倫理加以聯結的關鍵節點。

雷部天君是道教神話中主管雷電的天神，隸屬於天庭的雷部，負責行雷降雨、懲罰惡人，並與雷公、電母等神將共同行使職責。其形象常被描述為身穿金甲、手執雷錘，乘坐雲車，以雷鳴震世，震懾妖魔，守護人間安寧。在《道藏》等道教經典中，雷部天君被視為正義的象徵，神威浩大，常於祈求豐收或化解旱災的儀式中請其降雷。傳說中，若有冤屈不伸、盜賊橫行，天君即發雷擊以警示，故有「雷震萬里」之說。雷部天君的信仰分布於華夏各地，尤以福建、廣東的祠廟最為常見，每逢雷雨季節，信徒會舉辦祭祀，以祈求風調雨順、國泰民安。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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雷部天將是道教神系中隸屬於雷部的天神將領，擔當行使雷電、懲惡賞善的職責。於天界官僚體系裡，雷部相當於風雨的主管部門，雷部天將則是該部門的核心武裝神祇，常與雷公、雲童等神祇聯手執行轟鳴降雨、驅除妖魔的任務。其形象多為身穿鎧甲、手執雷杖或銅鎚的威猛武士，立於雲端象徵天地正氣。 在《道藏》及歷代道教經典中，均有記述雷部天將的祭祀儀式與法力。每逢旱災或大疫，地方道士會設壇迎請雷部天將，祈求其降雷誅邪，保障農耕與民生。傳說中，若人間有不平之事，雷部天將必以雷霆之力擊碎奸邪，显扬正义。 雷部天將的神格兼具武勇與公正，常被視為維持天地秩序的关键护法。相關的祈福文獻中亦提及其與風雨、雷电以及天界各部门的协同作用，使雷部成为道教宇宙观中不可或缺的一环。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

雷部將吏，乃道教雷法體系中一組職司神將的總稱，非單指某一尊神祇，而是由雷神、雷將、雷吏、雷兵等層層編組所構成的神聖行政與武力體系。其主要任務，在於奉行天令、承傳雷霆法旨，執行驅邪、攝煞、治病、祈雨、護壇與勘驗幽冥等職能。就宗教結構而言，雷部將吏是道士行法時最常召請的「兵將」之一，屬於道教法術得以具體運作的神格媒介。 從歷史地位觀之，雷部將吏不僅是雷法科儀中的配角，更是道教將天界秩序軍事化、法令化的重要表徵。相較於以清靜、養生為旨的內修系統，雷法特別強調迅疾、威猛與裁決功能，而雷部將吏正是這種宗教倫理與宇宙觀的具象化表達。其形象常見為披甲執械、威容赫赫，象徵天威不容違越，亦反映道教對「正法」與「邪祟」之間界線的明確劃分。 在道教體系中，雷部將吏通常隸屬於上天雷霆官署，並受九天應元雷聲普化天尊統攝，與五雷使者、雷公電母、雷霆諸帥等構成多層次神譜。其職掌既有高階神將的統領性，也有基層吏兵的執行性，因此在不同派別、地域與科儀傳統中，常呈現出名目繁多、職任細密的特徵。此種彈性組織，使雷部將吏能廣泛嵌入齋醮、醮會、驅疫與地方信仰之中，成為道教儀式實踐不可或缺的一環。 若從宗教社會史來看，雷部

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雷部將帥是道教天界官僚體系中雷部的最高首腦，位居雷部之首，率領千萬雷兵，負責調控雷鳴、興雲雨、施雷電等職權。其形象常被描繪為身披金銀鎧甲，手持雷錘或雷鞭，威猛異常。作為天帝的執行者，雷部將帥必須遵從道教的教義，將天雷用於護佑信道者、鎮壓妖魔，並在人間旱澇時祈求降雨以調解農事。 在天師道的祭祀儀式中，信士常以香火、符籙請雷部將帥降臨，祈求雷神護佑，避免雷擊、火災與風災。雷部將帥亦被視為正義的象徵，擔當雷公的角色，於天界與凡間接引天雷，震懾妖魔。其職責包括： 一、發雷鳴以驚醒迷途眾生； 二、興雲雨以滋潤萬物； 三、降福祸以賞善罰惡； 四、率的雷兵巡視四方，防範妖邪。 因此，雷部將帥在道教神話中不僅是雷電的主宰，也是維持天地秩序的重要將領。若欲得更強的护持，可於道教宮觀中設立雷部祭坛，供奉其像，以祈求風調雨順、國泰民安。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

「雷部眾神」乃道教神譜中極具代表性的神靈集團，專司雷霆號令、風雨節候、斬邪驅祟、糾察陰陽與奉行天律。其最大特徵不在於單一神格，而在於一套具有明確官僚層級、法令傳遞與職司分工的神聖體系，故常被稱為「雷霆體系」或「雷法體系」的核心。道教認為雷霆並非純粹自然現象，而是天意運行、陰陽激蕩與神威顯化的外在形式；因此，雷部眾神實際上承擔了「代天宣令」與「以雷行罰」的宗教功能。 就歷史地位而言，雷部眾神雖可追溯至早期中國雷神崇拜，但其真正制度化、經典化與法教化，則主要完成於宋元以後。隨著神霄派、清微派、天心派等雷法傳統興起，雷神不再只是分散的民間神祇，而是被納入道教正統的神譜秩序，並與符籙、齋醮、內煉、步罡、奏章等技術緊密結合。自此，雷部神系兼具宇宙論、儀式學與修煉論三重意義，成為理解中晚期道教發展不可忽視的關鍵。 在道教體系中，雷部眾神通常隸屬於更高層的天庭秩序，與三清、玉皇大帝、北極紫微大帝等形成「上真頒命、雷部奉行」的層級結構。這種結構使雷部既非獨立主神，也非地方性雜神，而是天律落實於世間的執行機構。其與城隍、土地等地方神不同之處，在於雷部具備跨地域的天刑性質，尤擅於祈雨禳旱、止疫除祟、誅邪鎮

雷部神是道教神話中隸屬於天界的行政官署「雷部」所管轄的神明体系。以雷公為首，下設雷帥、雷將等神職，遵從玉皇大帝之命，執行雷鳴、閃電、降雨等天威，並根據人間善惡行賞罰。 在《道藏》與民間信仰裡，雷部神常被視為正義的象徵，若人間行善，則降甘霖以滋潤農作物；若為惡，則發雷擊以示警戒。古代農耕社會常在雷部殿祈雨、求豐收，亦有祈求免除旱災、風災的儀式。 因為雷部神的威嚴形象，道教寺廟多設有雷部神像，信徒於道教節慶或旱季時前往參拜，誦讀《雷霆赦罪經》以祈求平安。其信仰範圍涵蓋賞罰、護農、防止天災等多元功能，體現了古人對自然力量的敬畏與對道德秩序的期待。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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雷部神將是道教神話中隸屬於雷部的將領，負責興雷鳴電、掌控天氣，常被視為天罰與正義的象徵。其職責包括執行天帝的懲罰、維持人間的秩序，並在旱災時接受祈雨請求。 相傳雷部神將起源於太古時期，雷公與電母共掌天地之氣，於是設立部將以協助其行動。部將身穿金色鎧甲，手持雷杵，能召喚雷電於瞬間。他們屬於軍職神祇，率高溫、雷電之力，常在宮觀祭祀中被請來護法。 雷部神將通常描繪為怒目圓睜、肌肉糾結的武將，腳踏雲霧，背後伴有電光。其形象象徵正義的制裁，亦代表自然的威力，因而在民間風雨求雨的儀式中常被供奉。 在道教的宮觀，如道觀中，常設有雷部神將的神位。每年春季，信徒舉行祈雨典禮，誦讀《雷部经》並獻上香燭，以求天降甘霖。除此之外，農耕社會亦會在旱季祭拜雷部神將，期望獲得豐收。 - 雷部 - 雷公 - 電母 - 天帝 - 道教 - 風雨 - 祈雨 - 道觀 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰