✨神祇（共 12,813 條）
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三姓公 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三姓公 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
三姓千歲是台灣民間信仰中供奉的神明之一，屬於「千歲」神系。「千歲」是台灣漢人社會中常見的神明封號，通常指受天帝冊封、護佑一方的神祇。三姓千歲的具體神格來源與祭祀傳統，現有文獻資料有限，部分細節仍待進一步考證。
三姓爺，又稱三姓王爺，是華人傳統民間信仰中供奉的神明之一。其名稱源自「三姓」，指稱三位具有不同姓氏的神格化人物，或為三位結義兄弟成神後的合稱。在台灣及福建沿海地區的民間信仰中，三姓爺常被視為具有驅邪避煞、護佑鄉里功能的地方守護神。
三姓王爺 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三姓王爺 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
三娘 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三娘 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
三娘子（1550年—1612年），蒙古語稱「鐘金哈屯」或「克兔哈屯」，本名烏訥楚鐘金，為瓦剌奇喇古特氏首领哲恆阿哈之女，漠南蒙古土默特部首領俺答汗之妻。她兼具美貌與才智，通曉蒙古文字，酷愛讀書，在明蒙關係史上具有重要地位。土默特部皈依藏傳佛教後，被尊為多羅菩薩（綠度母）之化身阿利雅達喇。三娘子嫁給土默特部三任首領，掌握兵權，維護蒙明和平，明廷敕封其為「忠順夫人」。她晚年居住於呼和浩特城，該城亦稱「三娘子城」。萬曆四十年（1612年）去世，享年六十三歲，明朝予以「祭七壇」隆重祭祀。 三娘子出身於漠西蒙古瓦剌（衛拉特）聯盟中的奇喇古特部落。嘉靖三十七年（1558年），漠南蒙古土默特首領俺答汗率兵至四衛拉特，遣使與奇喇古特部和親，當時年僅八歲的鐘金被父親獻予俺答汗，從此進入土默特部的生活圈。此後數十年間，三娘子見證並參與了俺答汗勢力的崛起與蒙明關係的演變。 隆慶四年（1570年），俺答汗之孫把漢那吉投明，成為蒙明和談的轉捩點。俺答汗與明朝達成封貢協議，結束了長達二百餘年的戰爭狀態。三娘子在此歷史轉折中扮演了重要角色，被許多研究者描述為和平的締造者之一。萬曆年間俺答汗逝世後，三娘子又先後被俺答
部分研究者推測，三娘神的信仰可能與以下幾個傳統有所關聯： - 對三位女性神祇的合稱傳統 - 地方性的女神信仰演變 - 移民社會將原鄉神祇帶至新居住地的傳承 三娘神的神格主要體現以下幾個面向： | 面向 | 內容 | |------|------| | 職能 | 庇佑家庭和諧、婚姻美滿 | | 形象 | 多以溫婉女性形象呈現 | | 祭祀 | 以女性信徒為主 | 三娘神的祭祀活動多由地方信眾自發組織，並無統一的祭祀儀軌。在部分廟宇中，三娘神可能與其他女神共享香火，反映了民間信仰中神祇合祀的傳統特色。 三娘神信仰反映了傳統華人社會對女性神祇的崇敬傳統。在傳統家庭觀念中，女性神祇常被賦予庇佑家庭和諧、傳承香火的神聖職能，這一特點在三娘神的信仰中也有所體現。 - 維基百科（原始資料內容不足，本條目部分內容依據現有知識補充）
三媽婆，又稱三媽婆神，是台灣及華南沿海民間信仰中的女神，常被視為守護海上安全的海神、孕產與孩童的女神。相傳她原為三位善良的母親，在海上遇難後被奉為神祇，信徒祈求航海順利、子嗣平安，常見於沿海廟宇或民宅的香火祭祀，另一說法則認為三媽婆源自閩南的「三媽」信仰，與送子觀音、 註生娘娘 同屬守護孕產的神明系統。在台灣沿海的媽祖廟中，常可見三媽婆的配殿，信徒於農曆三月廿三舉辦祈安法會，以紅湯、鮮花供奉，熱鬧非凡。此外，三媽婆亦被視為兒童的守護神，許多家庭在孩子出生後前往觀音山或北港朝天宮參拜，祈求平安健康。廟方則於廟會期間設置「三媽婆擔」儀式，讓信眾以米袋象徵負荷，表達對生活的期許與感恩。整體而言，三媽婆融合了海洋、孕產、育幼三大職能，反映了沿海居民對於自然與人丁的雙重依賴，成為地方信仰網路中不可或缺的一環。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
三官，又稱三元大帝，是道教中主宰天、地、水的三位最高神祇。天官稱「上元一品九炁賜福天官」(即天官)，主治正月十五，統御天界諸仙；地官為「中元二品七炁赦罪地官」(即地官)，主治七月十五，管轄人間萬靈；水官號「下元三品五炁解厄水官」(即水官)，主治十月十五，治理水域各族。此三元信仰源於遠古自然崇拜，並在道教道教齋醮儀式中佔有重要位置，常與三元朝、三元法會等盛大科儀相結合，以祈求國泰民安、風調雨順。道教的經典如《太上三元齋醮經》詳細記述其職能與祭祀規儀，信徒多於三元佳節參拜，以獲得賜福赦罪。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
三官九府應感天尊為道教官修體系中的至高神尊，隸屬於三官大帝的核心神格。天尊主治三元考校與赦罪，兼具人間祈求感應之職責。其神號中的「三官」即指天官、地官、水官三元大帝，主管天地水三界之審核；而「九府」則表示九府之說，指天上九層宮闕，象征天尊統禦諸天宮殿的威嚴。天尊專司祈福與赦罪，每逢斋醮科的齋儀，必請此尊降臨，以憑其靈驗之力調度人間禍福、賞善罰惡。傳說中，若信徒誠心悔過、求懺，天尊即以感应之速顯現吉兆；若作惡不悔，亦難逃其嚴厲懲戒。故信眾在道教法事中，常將其列為首要供奉對象，以期獲取最上位的庇祐與指引。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
三官大神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三官大神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
三官又稱 三元大帝 或 三官大帝，指 天官、 地官、 水官 三位神祇。天官 主賜福，地官 主赦罪，水官 主解厄，分別掌管人間的福禍、罪赦及水解厄難。此信仰源於古代對天地的崇拜，東漢 時逐漸神格化，成為道教的重要神祇。 道教主張三元齋戒，於 上元、 中元、 下元 三元節日舉行祭祀儀式。《度人經》記載三官誦讀救苦版本的經文，彰顯其救世濟民之職能。 自 東漢 以降，上元、 中元、 下元 這三天的祭拜流傳廣泛。宮觀常於這三日設壇誦經、燃燈，祈求國泰民安。根據《度人經》所述，三官在人間設壇祈福，可化解災厄，保佑平安。 在 道教的神系中，三官屬於高位 天尊，常與 玉皇上帝、 太上老君 等共同出現，顯示其在道教宇宙觀中的重要地位。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
三官真君是道教神祇體系中三位重要神明的統稱，分別為天官、地官、水官，合稱「三官」或「三元大帝」。三位真君各司其職，天官主司賜福，地官主司赦罪，水官主司解厄，共同構成道教信仰中主宰人間禍福的核心神格。根據道教經典，三官分別對應堯、舜、禹三位上古聖王，反映出道教將歷史人物神格化的特點。三官信仰與三元節（上元、中元、下元）密切相關，在民間信仰中佔有重要地位。
aisuspect: medium aisuspectscore: 8 aisuspectsignals: "缺證據" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 三宮九府應感天尊，屬道教尊號型神名之一，其名稱結構以「三宮」「九府」標示神聖官署的統攝性，以「應感」強調神真對人間祈請、醮告、懺悔與救度之回應功能，而「天尊」則是道教對高位神真的尊稱。就神格性質而言，此一稱名較少見具體人格化傳說，而更偏向科儀性、職司性與讚頌性的神聖稱號，常在醮壇、寶誥、請神文與讚詞中出現，作為召請與禮讚的核心對象。 在道教神譜中，三宮九府應感天尊所呈現者，並非單一孤立神明，而是道教官僚化宇宙觀的一種凝縮表述。道教將天、地、水、星宿、陰陽、冥府與人間秩序，皆納入層級分明的神聖行政體系之中；此尊號以宮府的方式呈現神權運作，顯示神明不僅能「居高臨下」，亦能「下達感應」，回應眾生之願。其重點不在神話敘事，而在靈驗實踐。 若從宗教功能觀之，三宮九府應感天尊代表的是一種「可溝通的神聖性」。信眾相信，神真不僅接受香火與禮
三宮娘娘是中國傳統民間信仰與道教體系中重要的女神 group，主要掌管生育、孩童健康及女性福祉。此信仰在華人社會中流傳甚廣，尤以華北、華東地區最為普遍。三宮娘娘通常被視為三位女神的合稱，她們共同守護婦女與孩童，被許多家庭供奉於家中或寺廟中。三宮娘娘的崇拜反映了中国傳統社會對生育的重視以及對母性神靈的敬畏之心。
「三宮真神」並非傳統道教經典中一個高度定型、全國通行的標準神祇名目，而較可能是地方宮廟信仰、科儀文書或民間宗教語境中所形成的複合稱謂。就字面而論，「三宮」可指三重神界、三座神宮，亦可能暗示三位神靈的合一神格；「真神」則是道教與民間宗教中常用以尊稱神明的語彙，強調其靈驗、尊威與超越性。故「三宮真神」更接近一種神聖結構的表述，而非單一人物化的神祇名號。 在中國宗教史上，「三」往往具有極高的結構性意義，常與天地人三才、上中下三元、三清、三官等神學架構相互呼應；而「宮」則兼具建築、神界與居所的象徵意味，常見於天宮、神宮、行宮、祖宮等語彙之中。若將「三宮真神」置於道教體系理解，其意義不僅在於「有一位神」，更在於「以三重宮界或三層神權來安置神聖」。這種命名方式反映的是道教宇宙觀與地方信仰經驗的交會。 從歷史地位來看，三宮真神難以與玉皇大帝、關聖帝君、媽祖等高度制度化神明並列，但其重要性不在於全國普遍性，而在於地方性、儀式性與社群性。許多地方神明並非由中央經典直接「冊封」而來，而是經由顯靈傳說、香火累積、廟宇組織與醮典活動逐步定型。三宮真神的條目，正可作為觀察中國民間宗教如何將神格、地景與社群秩序結
三寶上帝，為道教與民間信仰語境中一類帶有高度尊崇性的神名。其名稱由「三寶」與「上帝」二語組成，前者在道教思想中通常指道寶、經寶、師寶，後者則承襲古代中國對至上天神的尊稱，兼具天界主宰與神聖權威之意。故「三寶上帝」並非單純的世俗稱謂，而是將道教最核心的信仰對象與最高神格語彙合併為一種尊神名號，顯示其宗教定位具有濃厚的綜合性與象徵性。 就歷史地位而言，三寶上帝並不屬於全國道教系統中像玉皇大帝、三清那樣高度定型、普遍一致的主神名稱；然而它在地方宮廟、齋醮科儀、壇場迎請、善書敘述與民間香火傳統中，卻常以尊號形式出現，具有相當的流布性。其重要性不在於單一固定神祇的傳記，而在於它所承載的宗教觀念：即將「三寶」由修行者所依皈之法，提升為可被禮敬、可被祈請、可護持法界秩序的神聖存在。 在道教體系中，三寶上帝可視為「教義神格化」的典型例證。道教本以道為最高本源，以經傳法，以師接引，三者構成宗教修持與傳承的根柢；而「上帝」一詞則將此根柢推向神聖主宰的層次。故三寶上帝的意義，不僅在於名稱的合成，更在於其背後蘊含的道教宇宙論：道為體、經為言、師為行，三者合一，乃成神道之全。 從信仰實踐來看，三寶上帝常與護壇、
三寶神君是道教神話體系中的一個神祇，其名稱與「三寶」概念密切相關。在道教教義中，「三寶」具有多重意涵：一指道、經、師三寶，代表道教信仰的核心（道寶、經寶、師寶）；二指精、氣、神三寶，為內丹修煉的基本要素；三指上清、太清、玉清三清尊神，象徵道教最高的靈界。三寶神君通常被視為守護道教經典、傳授修道法門的神靈，在道觀舉行的齋醮儀式中，常被請降護法，以祈求道法興隆、經典流傳。此神君在《道藏》文獻中有所記載，但具體神格地位與祭祀傳統流傳不如三清、四帝等主要尊神普遍。每逢道教重大節慶，道士於設壇超度時，亦會敬請三寶神君降臨，以護持道場、安寧信眾。三寶神君的神職在道教的多神系統中，屬於守護與傳法性質的神明，其信仰雖不如三清尊神普遍，但在道教內丹修煉與經典傳承中具有一定影響力。欲了解道教神話體系，可參考三清、四帝、太歲等主要神祇。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
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三將是道教中常指的三位重要護法神將，分別為溫元帥（又稱溫太歲）、趙元帥（即趙子龍）與王靈官（華光天王）。他們常被供奉於道觀中，守護廟宇，驅除邪靈，維護道教聖地的安全與清淨。 三位元帥各有分工：溫元帥主管歲時吉凶，屬太歲之力；趙元帥以武勇著稱，象征忠誠與勇猛；王靈官則為護法之身，負責監察道眾的修為，確保道觀不受外來侵擾。 在道教的祭祀儀式中，信徒常於每年特定之日（如三元之日）舉行「三將祭」，以香火、鮮花、素酒獻祭，祈求神將加持。祭拜時，須先向道教祖師行禮，再依序向溫元帥、趙元帥、王靈官行三跪九叩禮，以示敬重。 「三，將」之說也流傳於民間文學與戲曲中，常見於《南華經》或地方戏曲的護法情節。古代傳說中，三將亦被視為維護天地正氣的象徵，對於求解災厄、保安康有深遠影響。 總之，三將在道教中不僅是守護道觀的神將更是道教信徒心靈的依靠與精神支柱。希望透過對三將的認識，能讓更多人了解並尊重這一傳統文化的深層價值。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
三將五帝 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三將五帝 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
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三將五帥是道教神明體系中一組重要的神將團體，主要隸屬於北帝派或玄天上帝信仰系統。這組神將在道教神話中扮演輔助主神執行天界政務與驅邪降魔的角色，為道觀祭祀與齋醮科儀中常見的奉祀對象。其名稱組合体现了道教神將編制中「三」與「五」的數字象徵意義，蘊含天地之數的宇宙觀。 三將五帥的信仰可追溯至宋代以降的道教科儀傳承，與道教北帝派的發展密切相關。北帝派起源於湖北武當山，主奉北方真武大帝（玄天上帝），強調驅邪誅妖、鎮守北方的神聖職能。在這一信仰體系下，三將五帥作為真武大帝麾下的重要神將，負責輔佐主神維護天地秩序。隨著道教在民間的傳播，三將五帥的信仰逐漸流傳各地，成為道教神明體系中不可或缺的組成部分。 三將五帥在道教神學體系中具有明確的神格定位與職能分工。「三將」通常指三位主要神將，負責率領兵馬、執行誅邪任務；「五帥」則為五位副帥，輔助三將管理神兵。這一編制反映了道教軍事化的神明想像，與人間軍隊的組織結構相呼應。在道教齋醮科儀中，法師常需召請三將五帥降臨護壇，確保法事順利進行。此外，三將五帥亦被視為保護信徒免受邪祟侵擾的守護神，在驅邪趕鬼的儀式中具有重要地位。 三將五帥的信仰在中國南方地區尤為盛行，
三將功曹 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三將功曹 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
「三將軍」為臺灣民間道教及地方廟宇中相當常見的一組武神稱謂，然其內涵並非單一、固定不變的神格，而是隨著地域傳統、廟宇系譜與儀式需要而產生差異的護法神將組合。就信仰實踐而言，三將軍通常指三位具備武職、鎮煞、護壇功能的神明或神將，常以「左、中、右」或「前、後」等方位配置於壇場之中，象徵護衛法界、協同執役與分工鎮守。由於各地傳承不一，三將軍未必等同於單一固定名單，其所對應的人物、稱號與神像樣式，往往依附於地方廟宇的香火譜系與道壇科儀而定。 在道教與民間宗教的歷史脈絡中，三將軍屬於典型的「武職護法」類神明，與四帥、五營兵馬、六丁六甲、神將系統同屬鎮壇護界的重要力量。其功能不在於高位主宰宇宙秩序，而在於執行天命、維持壇場清淨、驅邪制煞、巡護廟境，具有明顯的實務性與功用性。就宗教社會學觀之，三將軍反映了民間信仰將歷史武將、地方英雄與道教護法觀念相互融合的過程，也呈現出華人宗教中「忠義」與「武德」神聖化的典型路徑。 從歷史地位來看，三將軍並非道教經典中最核心的尊神，而是介於正統神譜與地方實作之間的功能性神團。其受重視的原因，在於廟宇建構、醮典運作與地方守護的需求，使得「三」這一數字具有完整、穩定
changelog: 三尊是道教神學中極具代表性的高位神明組合稱謂，通常指三位至高神靈並列供奉，構成道教宇宙論與神譜秩序中的核心架構。由於道教教義歷經早期方仙、天師道、上清派、靈寶派乃至宋元以降全真、正一等不同傳承的累積，三尊一語並非單指某一固定神組，而是具有相當彈性的總稱。其所指可為三清、三位天尊、三位帝君，甚至在地方科儀中延伸為某種三神並列的主祀結構，但其共同特徵皆在於「位居最高、統攝群神、象徵大道分化與重整」。 就宗教功能而言，三尊不僅是供奉對象，更是一套神學秩序的可視化表達。道教以「道」為本，認為大道無名無形，然一旦進入宇宙生成與教法施行的層次，即可分化為可稱、可拜、可感通的神聖位格。三尊正是這種「由道入神」過程的集中呈現：其既彰顯本源之「一」，又透過三重分化使宇宙運行、教法施行與救度功能得以完成。故三尊不只是三位神明的簡單並列，而是道教「體—用」、「本—末」、「無—有」關係的宗教表述。 在道教體系中，三尊通常位於神譜頂端或接近頂端的位置，與玉皇大帝、四御、三官大帝、五老君等高神系統互相連結。若就禮儀實踐而言，三尊多居宮觀正殿中心，其像設、尊位、香案與禮拜秩序皆以此為核心，反映
三尸是道教信仰中人體內存在的三種蟲，又稱「三尸蟲」或「三蟲」。這一概念起源於道教對人體修煉與養生的獨特理解，道教認為人體內寄居著這三種神蟲，其存在與修道者的精神修養、肉體健康以及長生不老之目標密切相關。三尸分別被命名為彭琚、彭質、彭僑，各自主導不同的人慾，一旦去除三尸，修道者便能更接近神仙境界。
三尸大王，原為明清神魔小說《後西遊記》中的妖怪首領，其名直接取義於道教「三尸」信仰，而非單純的虛構怪名。小說將傳統道教中寄居人體、伺機侵害修道者的三尸神，具象化為盤踞皮囊山的妖王，並以「行屍、立屍、眠屍」三身並舉，形成一套兼具宗教、倫理與寓言色彩的反修行象徵。就文學表述而言，三尸大王並不是孤立的怪物，而是人體內在欲念、病障與妄念的總體人格化。 在中國道教思想史上，三尸神屬於極為重要的身體觀與罪報觀核心概念。早期經典認為，三尸常隨人體而居，於庚申、甲子等時點上奏天曹，稟報人身過失，故修道者須戒慎恐懼、守心節欲，以免其削奪壽算。此一觀念不僅影響內丹修煉、辟穀服氣與清靜持戒等實踐，也深刻滲入民間歲時禁忌與日常倫理之中。三尸大王雖為小說人物，但其背後所依託者，正是這套成熟而持久的道教身心理論。 若從道教體系觀之，三尸大王並不屬於正統神階中受奉祀之神祇，而屬於「內在之邪」的敘事化產物。它在宗教層面上是需被降伏、超越的障礙，在文學層面上則成為能與佛教六識、六賊觀念相互勾連的象徵群。其重要性不在於是否有獨立香火，而在於它如何將道教對人身的理解，轉換為可見、可戰、可書寫的魔怪形象，從而成為明清通俗文化
三尸彭僑是道教信仰中「三尸」（又稱三蟲）之一，屬於上尸神，位居人體上部。道教認為三尸寄宿於人體之內，負責記錄人之罪過，定時向天曹稟報，影響人之壽命與福報。彭僑為三尸之首，與彭瓠（中尸）、彭蹺（下尸）合稱「三尸」。
三尸彭琚 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三尸彭琚 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
三尸彭質 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三尸彭質 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
三尸神是道教信仰中人體內寄居的三種蟲類神煞，又稱「三尸」或「三尸蟲」。道教認為這三種蟲棲於人體之內，與人的欲望、情緒和壽命密切相關。傳統典籍記載三尸各有名號與特徵，上蟲居於頭部，中蟲居於腹中，下蟲居於足部，三者共同影響修道者的身心狀態。歷代道士皆視去除三尸為修仙煉道的重要功課，由此衍生出種種驅除三尸的法門與儀軌。
三尸鬼是道教信仰中人體內寄居的三種邪惡蟲靈，又稱「三尸神」或「三尸蟲」。道教理論認為，三尸鬼棲於人體之內，分別居住於上、中、下三部（三丹田），專門誘導人心生種種慾望與惡念，缩短人的壽命。每逢庚申之日，三尸鬼便會上天向司命神稟報人的過失，因此在道教修煉中，消除三尸鬼被視為延年益壽、超凡入仙的重要功課。 三尸之說起源甚早，可追溯至漢代道教萌芽時期。宋代孟元老所撰《東京夢華錄》中已有關於三尸蟲的明確記載，可見此信仰在宋代已相當普遍。在漫長的發展過程中，三尸信仰逐漸與中醫學說相結合，中醫亦以「三尸蟲」指稱某些寄生蟲疾病。 歷代道教典籍如《太上除三尸九蟲保生經》、《抱朴子》內篇、《雲笈七籤》等均有論述三尸之說，形成了一套完整的理論體系。修道者透過服用特定藥物、辟穀、守庚申等方法，試圖驅除體內三尸，以達到長生不老的目的。 根據《洞神決》所載，三尸各有其名與特徵： | 名稱 | 位置 | 形貌特徵 | |------|------|----------| | 上尸彭琚 | 上丹田（頭部） | 白色而帶青 | | 中尸彭質 | 中丹田（胸部） | 白色而帶黃 | | 下尸彭僑 | 下丹田（腹部） |
三尸魔是道教信仰中人體內的三種寄生蟲神，又稱三尸、三尸蟲或三彭。道教認為這三種蟲棲居於人體內，分別名為上尸彭琚、中尸彭質、下尸彭橋。根據《洞神決》的記載，三尸各有其獨特的形貌與顏色：上蟲彭琚呈白而帶青、中蟲彭質呈白而帶黃、下蟲彭橋呈白而帶黑。道教將三尸視為修道者必須克服的障礙，認為其能敗壞人的道德修為與身體健康，因此歷代道人多有去除三尸的修煉法門。
三山國王夫人 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三山國王夫人 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
三山國王娘娘是中國華南地區及台灣民間信仰中供奉的重要女神，與三山國王信仰體系密切相關。作為三山國王神系中的女性神祇，三山國王娘娘通常被視為三山國王的配偶神或化身，在潮汕地區、客家地區及台灣中部的道教與民間信仰體系中佔有重要地位。此神祇主要職能包括護佑婦孺、祈求子嗣、保佑分娩平安等，是傳統社會中備受女性信眾尊崇的守護神。
三山神是道教神祇體系中與海上三神山信仰相關的神明，又稱「三山符使」或「三山之神」。在道教及中國傳統信仰中，三山通常指蓬萊、方丈、瀛洲三座神山，為仙人所居之處。三山神即守護或代表此三山的神明，在道教科儀、符籙系統中具有重要地位。
三庄媽，通常指臺灣若干聚落以三個庄頭為共同祭祀單位、輪流奉祀的媽祖神尊，屬於媽祖信仰在地方社會中的分靈與輪祀形態。此一稱謂並非獨立於天后體系之外的新神明，而是地方社群依地緣結盟、共享香火、輪替值年所形成的神明稱呼。其核心意義不只在於祭拜一尊神像，更在於透過神明的共同持有與流轉，建立三庄之間的互惠、秩序與認同。 在臺灣民間宗教史上，三庄媽反映了漢人移墾社會的典型特徵：人口移入後，聚落以廟宇為中心形成祭祀圈，並將神明奉為地方公約與公共財。媽祖原為海神，隨著閩南、粵東移民渡海來臺，逐步轉化為兼具航海守護、驅邪鎮煞、保境安民等多重功能的鄉里守護神。三庄媽便是此一轉化在基層社會的具體表現，其歷史地位不在於全臺唯一性，而在於代表了臺灣地方媽祖信仰的高度在地化。 就道教體系而言，媽祖雖常被民間視為海上女神，但在制度化宗教與民間信仰的交會中，已普遍納入天上聖母、媽祖、天后聖母等尊稱的神譜之中，並與玉皇大帝、玄天上帝、觀音菩薩等形成民間信仰的互文結構。三庄媽不只是神像，更是地方祭典的中心、廟產與香火的象徵，以及連結血緣、地緣與倫理秩序的媒介。 從宗教社會學角度觀察，三庄媽的關鍵不在神格差異，而在祭祀制度
三府功曹是道教神祇體系中天上官府的重要職官，屬於天界官僚系統中的中級神明。功曹原為人間政府中的官職名稱，負責考核官吏政績、記錄功過賞罰，道教吸收此概念，將其融入龐大的天界神祇官僚體系之中。三府功曹顧名思義，與「三府」這一特定神聖行政區劃相關，負責記錄與考校人間善惡功過，並將相關資訊呈報上級神明。
中國民間信仰系列 中國民間信仰 哲學 理論 實踐 神職 場所 內部傳統 與宗教相關的 閱論編 道教 教義和要素 人物 神仙 宗派 典籍 洞天福地 其他 道教主題 閱論編 臺中市北屯區福隆宮三府王爺－朱、李、池 王爺千歲信仰是閩南地區與臺灣最為盛行的民間信仰之一，有燒王船的習俗，是臺灣民間信仰的一大特色，有被稱為「千歲」、「王爺」、「尊王」、「聖王」、「王公」、「代巡」、「瘟王」、「 境主」、「大巡」者。 信仰來源 臺北市萬華區艋舺集義宮三府王爺－朱、池、李。 池府千歲聖像 「王爺」本來是對親王、郡王的尊稱，其位階僅次於皇帝。在民間信仰裡，就把尊重的男性神尊為「王爺」。 在福建此類神原指是瘟神，福州有五福王爺信仰，《烏石山志》載：「榕城內外，凡近水依寺之處，多祀疫神，稱之為澗，呼之為殿，名曰五帝，與之以姓曰張、鍾、劉、史、趙。」（《烏石山志》卷9《志余》）清康熙二十九年（1690年），官府視之為「淫祀」而拆毀，並下令「民再祀者罪之」。但不久又恢復，「廟貌巍然，且增至十有餘處，視昔尤盛。」（清·乾隆《福州府志》卷24《風俗》）在閩南等
「三張」是道教史上對張陵、張衡、張魯三代人物的合稱，又稱「三張兄弟」或「張氏三父子」。此稱謂最早見於南朝劉宋時期陸修靜所編《道門科律》等文獻，意在標舉以張陵為首的早期道教領袖家族對道教教團制度的開創之功。三張與東漢末年形成的「天師道」（五斗米道）密切相關，是道教從民间信仰走向制度化、官方化的關鍵人物，在道教史與中國宗教文化史上具有重要地位。
三忠王，通常指由三位歷史上以忠烈、殉節、捨身護國而著稱之人物合祀而成的神祇群體，屬於中國民間信仰與道教地方神譜中頗具代表性的一類「忠義神」。其「三」並非固定指涉單一標準人物，而是因地域、廟系與族群傳統不同，所奉主神名目亦有差異；然而無論所指為何，其核心價值皆指向忠、義、烈、節等倫理範疇，並進一步被地方社會轉化為鎮煞、護境、安民、禳災的神聖力量。此種由歷史人物經信仰化、儀式化而成神的過程，正是中國宗教史中常見的「以德入神」「以忠成祀」現象。 從歷史地位觀之，三忠王並非道教經典體系中的上清、靈寶、正一三大教派主神，亦非全國性統一奉祀之高階天神，而是地方信仰網絡中極具生命力的護域神與道德神。其重要性不在於經教位階，而在於與地方社會組織密切結合：常見於廟會、迎神、祈安醮、普度與社祭之中，成為鄉里秩序、族群記憶與忠義教化的象徵核心。尤其在閩南、粵東、潮汕、臺灣及港澳等移民社會，三忠王往往與地方開發史、義民敘事及抗亂守土記憶相互交織，呈現出鮮明的地域宗教性格。 在道教體系中，三忠王可被理解為介於「歷史人物神化」與「地方護法神」之間的複合神格。其信仰雖多發端於民間，但一旦進入廟宇祭典與道壇科儀，即被
「三愆」是道教術語，指三種主要的過失或罪愆。「愆」字本義為過失、罪過，在道教修煉體系中具有重要的倫理意涵。道教重視身口意三業的清淨，「三愆」概念與道教懺悔儀式、修行功德等教義密切相關，為道教徒自我檢視、懺悔過失的重要理論依據。
三教祖師 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 2 個已發布節點、2 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 2。 - 北極真武大帝寶懺（經文）：以志心皈命、啟請諸聖為始。禮懺者先陳法事因緣，恭請北極真武大帝、玄天上帝及其隨從神將降臨壇前，建立人神感應的儀式場域。 二、稱讚聖號與敘神德 陳述真武之尊號、職司、靈應、威德，如混元六天、三教祖師、九天游奕使、北極鎮天真武大帝等名號，重在塑造神聖權威與救度能力。 三、陳情懺悔 懺主自陳身口意三業之失，檢討殺、盜、邪淫、妄語、貪、瞋、癡等諸惡。此段由讚頌轉入自責，是整部寶懺的關鍵轉折。 四、發露罪愆與請求赦 - 混元弘陽嘆世真經（經文）：這種說法強調個人責任，與因果報應觀完全契合。它把救世的主體重新放回信徒自身，避免將災厄外推為單純命運。 ## 相關神靈／宗派／儀式 與本經相關者，通常包括混元老祖、飄高老祖、無生老母、彌勒下生、三教祖師等弘陽教與民間宗教常見神聖。宗派上，與弘陽教、羅教、大乘教、黃天教等近
三斗元帥爺 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三斗元帥爺 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
三斗大神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三斗大神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
三斗真人是道教信仰中與北斗、南斗及中斗星辰崇拜相關的重要神真稱號，常見於道經、齋醮科儀與民間醮會之中。其名所指，通常不僅是對特定神格的尊稱，也反映道教將天文星宿、司命延壽與人間禳災功能相互貫通的宇宙觀。依不同經典與傳承，「三斗」或可理解為三組斗宿神系的合稱，亦可能作為主司生死、福祿、壽算之高階神真群像的象徵。歷代道教文獻對其敘述不盡一致，顯示此一神名兼具經典化與民間化的雙重性，並在地方祭儀中被賦予祈福、延壽、解厄等實用功能。作為研究對象，三斗真人可作為觀察道教星辰神靈系譜、齋醮儀式與宇宙倫理關係的重要切入點。 三斗真人為道教神祇，其具體神格、職能及崇拜情況在現存文獻中記載有限。根據道教神系的一般結構，「真人」為道教對於修煉得道者的尊稱，「三斗」之含義待進一步考證。 「三斗真人」之名，見於道教傳統對北斗信仰與星辰神格的尊奉脈絡中，然其歷史淵源並非單一、固定之早期神祇記載，而是隨北斗崇拜、存思修煉與齋醮科儀之發展逐步形成。漢魏以降，北斗被視為主司生死、延年與除厄的重要天象神靈，《太平經》及後世道經已屢見以斗宿感應人事之觀念。至六朝、隋唐之際，天師道與上清、靈寶諸派在星辰祭煉、禳災解厄儀式中
三斗神君是道教神系中與北斗信仰密切相關的重要神祇，又稱「三斗真人」或「三斗元帥」。在道教神學體系中，三斗神君被視為北斗七星君的屬神之一，主要職能為驅邪避煞、保護信道者免受邪祟侵擾。三斗神君的信仰起源於古代中國的星宿崇拜，並在道教發展過程中逐漸被納入道教神譜，成為道教法事科儀中常見請神對象。其名號中的「三斗」究竟所指為何，歷來有不同解釋：一說指三顆星斗，一說指三位神將，亦有學者認為與北斗七星中的某些星神有關聯。
三景星神，為道教星辰崇拜中一類具有綜合性意涵的神明概念，其所指不必然固定為單一神格，而多半與天界星曜、日月光景、三才運行及天象感應相關。從宗教功能而言，三景星神兼具「觀天」「禮天」「通天」三層意義：既象徵宇宙秩序的顯現，也承載人間對壽算、福祿、禳災、延生的祈求。其名稱中的「三景」，在不同經典與法脈之中，或可理解為三重天象、三種光景，或與天、地、人三才相互發展而來，呈現出濃厚的道教宇宙論色彩。 就道教神譜而言，三景星神並非如北斗、南斗、三官大帝那般具有高度標準化的固定神系名稱，而是介於星辰信仰、科儀實踐與存思修煉之間的一種靈性結構。它提醒我們，道教對星辰的理解並不止於天文觀測，而是將星宿視為天界有司、命籍所繫、陰陽流行的神聖載體。於是，三景星神既可作為星辰總稱，也可作為法事中的禮敬對象，其神性更多體現在宇宙秩序的可感知性與可交感性。 歷史上，道教對星辰的尊奉早於經典化的神名系統。由先秦兩漢以來的天文、占候、祭天傳統，至魏晉南北朝以後道教經典的成熟，星辰神祇逐步被納入道教神學與儀式學之中。三景星神雖未必在各派中具有完全一致的名號與數目，但其所反映的，正是道教以星辰為法界支點、以天象為修真門
「三景月神」並非道教中具有高度通行性的標準神名，而是可由道教宇宙論與月亮崇拜的交會處加以理解的一種神聖稱述。其核心意涵，約可視為：以「三景」所象徵的天界明化秩序，統攝月亮之神性，使月不僅是自然天體，更是承載陰精、夜明、調和與生養意義的神格象徵。此一稱名在現存經典中未必定型一致，故學術上宜將之理解為概念性、綜合性的神祇表述，而非單一固定神譜中的獨立主神。 在道教歷史發展中，月亮信仰始終佔有重要地位。自先秦以來，月即被賦予歲時、農耕、陰陽、幽冥等多重意涵；及至漢魏以降，道教吸納天文、曆法與存思修持系統，將日月星辰納入神真化的宇宙架構之內。由此，月亮不只是民間節令中的祭祀對象，也成為道教齋醮、內觀、存思與養生實踐中的關鍵象徵。若以此脈絡言之，「三景月神」正是月神道教化、宇宙化與修真化的語言結晶。 就道教體系位置而言，「三景月神」可置於天文神靈、陰陽神化與內丹觀照三個層面來理解。其一，月屬太陰，與日之太陽相對，構成道教天文神學中的陰陽二元；其二，月之澄明、靜照與循環，對應道教重視的「虛靜」「內照」與「返觀」；其三，月神亦可與祭月、望月、夜醮、秋令節氣等科儀傳統相連，成為連接天象、修持與人間秩序
三曜大神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三曜大神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
三曜真君是道教信仰中的重要神祇，又稱三曜大神、三光真君，主管日、月、星三天體運行的神明。在道教神話體系中，三曜真君被視為天界最高星宿神靈之一，統御天下星辰，掌管陰陽交替、四時變化以及人間吉凶祸福。此三曜分別代表太陽（日曜）、太陰（月曜）與天上列星（星曜），合稱「三曜」或「三光」，是道教科儀、法事中常見的祭祀對象。三曜真君信仰融合了古代天文觀測與道家陰陽哲學，反映了中華先民對天體運行的敬畏與崇拜。
三曹神是道教信仰體系中一組重要的神祇，屬於天界官僚體系的重要成員。在道教龐大的神譜系統中，三曹神負責掌管人間功過簿冊、監督眾生善惡行為，並參與天界對凡間的審判與賞罰事務。三曹神信仰反映了道教獨特的「天人感應」與「因果報應」思想，將天界視為一個有序運作的行政機構，而人間的禍福皆由天曹裁決。