五營神兵

五營神兵

概述

五營神兵是道教正一派及台灣漢族民間信仰中的重要神煞系統，代表東、南、西、北、中五個方位的兵馬守護力量。這套信仰體系起源於古代軍隊的五旗五營編制，結合道教驅邪辟煞的教義，形成一套完整的鎮守、保境、安民的神格化軍團系統。在台灣的宮廟信仰中，五營神兵扮演著守護廟宇與聚落的重要角色，是理解台灣傳統信仰不可或缺的關鍵概念。

五營神兵的信仰遍及台灣本島，尤其以中南部及澎湖、金門等離島最為盛行。每座供奉五營神兵的廟宇，通常會在廟的四方設置營頭，以象徵五營兵馬駐守各地，維護境內平安。

歷史淵源

五營神兵信仰的淵源，可追溯至先秦時期的五行思想與方位崇拜。五行學說中的木、火、金、水、土，配合青、赤、白、黑、黃五色，形成一套完整的方位象徵系統。到了漢代，隨著道教的興起，方位神煞的信仰逐漸系統化。

唐代以降，軍隊編制中的「五軍」概念被引入宗教領域，道教法師開始運用五營兵馬的觀念來執行驅邪、治病、保境的宗教儀式。宋元時期，正一派道士將五營神兵信仰與地方神祇結合，使其成為閭山派、正一派等道教支派儀式中的核心元素。

明鄭時期至清代，大量漢族移民渡海來台，面對陌生而險惡的環境，對於守護神祇的需求更為迫切。五營神兵信仰因此在台灣落地生根，並與本地原住民巫術、漢族地方神祇信仰相互融合，逐漸發展出具有台灣特色的五營信仰體系。

主要內容

五營方位與象徵

五營神兵依方位分為五營，每營皆有專屬的顏色、旗幟、神將與誓詞：

營別	方位	顏色	旗幟	主要神將
東營	東方	青色	青旗	張將軍
南營	南方	赤色	紅旗	蕭將軍
西營	西方	白色	白旗	劉將軍
北營	北方	黑色	黑旗	連將軍
中營	中央	黃色	黃旗	李將軍

五營神將

五營各有統兵將領，一般稱為「元帥」或「將軍」。各地傳說略有差異，以下為較常見的組合：

• 東營青旗將軍：張將軍，又稱「東營元帥」
• 南營紅旗將軍：蕭將軍，又稱「南營元帥」
• 西營白旗將軍：劉將軍，又稱「西營元帥」
• 北營黑旗將軍：連將軍，又稱「北營元帥」
• 中營黃旗將軍：李將軍，又稱「中營元帥」或「中營主帥」

部分傳說指稱五營神將原為商周時期的將領，死後被封為神；亦有傳說認為其源自鄭成功部將或天地會成員。各地方志與口述傳說版本眾多，反映出五營信仰與地方歷史緊密結合的特質。

設置與形態

供奉五營神兵的廟宇，通常會在廟宇的四個角落及中央設置「營頭」或「營盤」。營頭的形態多樣：

• 小型營頭：以五支竹竿插地，上掛五色旗幟，配以五營符令
• 中型營頭：設有小祠或石敢當，刻有五營神將名號
• 大型營頭：建造獨立的小廟，內奉五營將軍神位

營頭的配置講究方位正確，必須依據地理環境與道士指示設置，以發揮最大的守護效能。

相關典籍

五營神兵的信仰主要透過口傳與儀式傳承，成文典籍較為少見。以下為與五營信仰相關的文獻：

• *《道藏》*相關經典：部分正一派道教科儀文獻中提及五營兵馬的召遣程序
• 《請神護境儀》：道士執行安營、犒軍等儀式的科儀本
• 《五營符咒》：記載五營符令繪製方法與使用禁忌的手抄本
• 《[[閭山派啟教科儀》]]：閭山派道士傳承的請兵、調兵儀式手冊

上述典籍多為師徒口傳心授的手抄本，流傳範圍有限，版本之間常有出入。

文化影響

五營神兵信仰對台灣民間文化影響深遠，主要體現在以下幾個層面：

廟宇建築

台灣傳統廟宇常設有五營桌或五營將軍祠，作為廟宇守護設施的一部分。廟埕前方設置的五營燈座，亦是常見的裝置藝術。

宗教儀式

道士或法師執行「犒軍」、「安營」、「犒賞五營」等儀式時，會以供品、酒肉犒賞五營兵將，祈求其持續守護地方。此外，「犒軍」儀式也常見於廟會慶典之中。

驅邪治病

傳統觀念認為，孩童受到驚嚇或染上不明病症，可能是「犯到五營」或被邪煞侵擾。此時需請道士舉行儀式，向五營神兵稟報，請求驅除邪煞、恢復安寧。

地方認同

五營的設置範圍往往與聚落、村庄的領域相對應，形成一套空間化的神[[聖地理]]觀念。居民透過參與五營相關的祭祀活動，增強對地方的認同感與凝聚力。

來源

• 資料待補充：本條目主要依據道教學術研究與田野調查資料撰寫，具體引用來源尚待進一步整理與補充。

校對記錄

• 2026-05-04 確認錯誤：「五營神兵」說成起源於「古代軍隊的五旗五營編制」過於武斷；五營信仰的形成更常見於道教法師與民間信仰的發展，不能直接等同於古代軍制起源。 → 正確：五營神兵的來源說法多元，與軍事編制意象、道教法術、地方民間信仰的結合有關，但不能簡化為確定起源於古代軍隊的五旗五營編制。
• 2026-05-04 確認錯誤：「到了漢代，隨著道教的興起」有明顯年代問題。道教作為宗教形態與教團的形成一般不會直接放在漢代「興起」的單一句式中作為定論，且後文把多個發展層次混在一起，過度簡化。 → 正確：將五營信仰的前身放在漢代與道教、方位神煞發展脈絡中可作概述，但「到了漢代，隨著道教的興起」表述過於簡化，因道教的形成與制度化是長期歷程，不能視為單一句式定論。
• 2026-05-04 確認錯誤：「唐代以降，軍隊編制中的『五軍』概念被引入宗教領域」缺乏明確史實支撐，作為起源敘述過於肯定。 → 正確：把五營兵馬觀念的形成直接歸因於唐代軍制中的「五軍」引入宗教領域，史實依據不足，屬於推斷性說法。
• 2026-05-04 確認錯誤：將五營神兵說成「宋元時期正一派道士將五營神兵信仰與地方神祇結合，使其成為閭山派、正一派等道教支派儀式中的核心元素」有歸屬問題。閭山派不宜直接概括為「道教支派」且其儀式傳統與正一派不能簡單並列為同一發展脈絡的核心元素。 → 正確：將五營神兵說成在宋元時期被正一派道士整合，並成為閭山派、正一派等支派儀式核心，說法過度概括；閭山法脈不宜直接簡化為道教支派，且各地五營儀式傳統差異很大。
• 2026-05-04 確認錯誤：「明鄭時期至清代，大量漢族移民渡海來台」時間表述不精確；台灣漢人移入在荷蘭、明鄭、清代都有不同波段，不能把主要落地生根簡化為明鄭至清代單一段落。 → 正確：台灣漢人移入涉及荷蘭時期、明鄭、清代等多波段遷徙，不能概括成「明鄭時期至清代大量漢族移民渡海來台」作為單一、完整的移民敘述。
• 2026-05-04 確認錯誤：「每座供奉五營神兵的廟宇，通常會在廟的四方設置營頭」與後文「廟宇的四個角落及中央設置營頭」互相不一致。前者是四方，後者是四角落加中央，兩者數量與位置不同。 → 正確：五營營頭的設置位置依地方與廟宇而異，常見說法有四方、四角加中央、或依儀式需求另設，不能互相混為一致的固定形式。
• 2026-05-04 確認錯誤：「五營方位與象徵」表格中東、南、西、北、中的配色與神將在各地有差異，不能寫成固定標準；特別是「中營黃旗李將軍」並非普遍一致的通行配置，屬於地域性版本之一。 → 正確：五營方位、色彩、神將名號在各地版本差異很大，無法寫成單一固定標準；「中營黃旗李將軍」屬於部分地方傳統版本，不是全台通行配置。
• 2026-05-04 確認錯誤：「部分傳說指稱五營神將原為商周時期的將領，死後被封為神；亦有傳說認為其源自鄭成功部將或天地會成員」把多種民間說法並列可以，但若當作歷史來源會造成誤導；其中「天地會成員」作為神將來源尤其缺乏通行史實依據。 → 正確：關於五營神將來源的商周將領、鄭成功部將等說法屬民間傳說，不能當作歷史來源；「天地會成員」作為神將來源更缺乏通行史實依據。
• 2026-05-04 確認錯誤：「五營燈座」作為廟埕常見裝置的說法過於武斷，屬於地區性做法，不能概括為台灣傳統廟宇普遍常見。 → 正確：五營燈座確實存在於部分廟宇與地區，但屬地方性或特定廟宇的做法，不宜概括為台灣傳統廟宇「常見」的普遍裝置。
• 2026-05-04 確認錯誤：「孩童受到驚嚇或染上不明病症，可能是『犯到五營』」這是民間說法可成立，但後文直接接「請道士舉行儀式，向五營神兵稟報」的因果表述過於絕對，容易把地方信仰實踐寫成通則。 → 正確：「犯到五營」屬民間信仰中的解釋框架；是否需要請道士稟報、驅煞，依地方習俗與個案而定，不能寫成一律如此的通則。