官將首
官將首 服裝與照片 官將首,是一種發源於臺灣新北市新莊地藏庵的本土民俗陣頭,由人扮演地藏王菩薩的護法增損將軍,在迎神活動中負責保護主神、押煞之職能。此陣頭,由新莊藝師黃秋水創立,經過周莊伯改進臉譜及儀式,三重藝師高景清改進身段、步法,而成為今日常見的陣頭。 官將首之主角增損二將軍為佛門護法,步伐陽剛,口中獠牙,兩鬢,常因一般媒體報導、民眾、學界、公家單位的習焉不察,而被誤認成什家將及八家將。 一組官將首在遶境中拜廟 沿革 在臺灣,祭典時還願的信徒自稱「香燈腳」(隨著神靈繞境的信徒)、或化妝成各式差役,稱「將腳」,隨著神轎走路,保衛主神及為神明服務。 臺灣新北市新莊地區會於每年農曆四月三十日、五月一日舉行新莊大拜拜—「新莊地藏庵文武大眾老爺繞境」,並約於日治大正元年(1912年)左右開始組織陣頭,由兩人分別扮演大眾爺之紅面、綠面先鋒官,俗稱為官將頭,因為其是諸官將之首,又稱官將首)。請令領隊出軍,其餘人扮演士兵(將腳)護持主神神轎,以達熱鬧、鎮煞之功能。此時陣頭稱為「八將腳」或「香腳」,由信徒自發還願扮演,故無固定組織,也缺乏相關儀式日後創始官將首的黃秋水則於大正十四年(192
官將首
概述
官將首 服裝與照片
官將首,是一種發源於臺灣新北市新莊地藏庵的本土民俗陣頭,由人扮演地藏王菩薩的護法增損將軍,在迎神活動中負責保護主神、押煞之職能。此陣頭,由新莊藝師黃秋水創立,經過周莊伯改進臉譜及儀式,三重藝師高景清改進身段、步法,而成為今日常見的陣頭。
官將首之主角增損二將軍為佛門護法,步伐陽剛,口中獠牙,兩鬢,常因一般媒體報導、民眾、學界、公家單位的習焉不察,而被誤認成什家將及八家將。
一組官將首在遶境中拜廟 沿革
在臺灣,祭典時還願的信徒自稱「香燈腳」(隨著神靈繞境的信徒)、或化妝成各式差役,稱「將腳」,隨著神轎走路,保衛主神及為神明服務。
臺灣新北市新莊地區會於每年農曆四月三十日、五月一日舉行新莊大拜拜—「新莊地藏庵文武大眾老爺繞境」,並約於日治大正元年(1912年)左右開始組織陣頭,由兩人分別扮演大眾爺之紅面、綠面先鋒官,俗稱為官將頭,因為其是諸官將之首,又稱官將首)。請令領隊出軍,其餘人扮演士兵(將腳)護持主神神轎,以達熱鬧、鎮煞之功能。此時陣頭稱為「八將腳」或「香腳」,由信徒自發還願扮演,故無固定組織,也缺乏相關儀式日後創始官將首的黃秋水則於大正十四年(1925年)開始擔任綠臉的官將頭。
民國34年(1945年)時黃秋水擔任地藏庵北管子弟團「俊賢堂」的負責人,並與籍貫湖南的70軍政戰主任周莊伯少將討論官將陣法,將先鋒官身分提升為地藏王菩薩的護法「增損將軍」,並提供增損將軍的臉譜、符籙、陣勢、象徵點將閱兵的「喊班」儀式等資訊給黃秋水及其子黃觀銘,周莊伯將軍還贈予黃家父子兩面錦旗,一寫「增」字,一寫「損」字。父子經過數年練習捨棄八家將之陣法,於民國38年(1949年)成立官將首團體,由黃秋水扮演損將軍,黃觀銘扮演增將軍。
最初陣頭是由黃秋水與其子黃觀銘分別扮演損、增二將軍,但一年後,民國39年(1950年)因雙人難以變化陣勢,在請示地藏王菩薩神諭之後,又加入一位增將軍,由黃秋水的另一位兒子扮演。民國82年(1993年)下莊路線官將首團又加入虎爺(象徵虎頭鍘)與白鶴童子(引路童子),形成五人的官將首團,不過傳統儀式如「喊班」仍是由三位將軍參與。甚至有加入謝范將軍、班杯、釘板讓陣容達到七人以上者,新莊中港厝官將首團也有出現過九將編制的情形。
民國73年(1984年)起,三重臺疆城隍廟高景清因還願而擔任新莊下莊路線(中港厝、頭前庄)的官將頭。由於高景清具有傳統戲劇底子,且為道教、法教兼修的法師,他將亂彈的表演方式、道教科儀等應用於官將首的儀式、步伐、姿勢與身段架勢(俗稱「觀目」)。他也是首位卸任後於其他地區教授官將首的人,將此技藝傳至北部各地。並且過往(民國68年以前)官將首臉譜以「新莊地藏庵新莊街官將首團」的創始單色系臉譜彩繪風格及技法,高景清商請三重市寺廟彩繪師傅許連成以及精通京劇臉譜彩繪師「毛結師」來彩繪官將首臉譜,融合了原本創始單色系臉譜,形成更具威嚴的官將首臉譜,成為官將首的重要臉譜譜樣。
民國84年(1995年)由於三重冠友官將首團於台北縣「中元普度祭-宗教藝街節」表演造成官將首之熱潮,間接使官將首團體大量成立。
增損將軍來歷
增損二將軍在和神明相關的經典來歷內不可考,在起源的新莊地藏庵存有短篇文獻記載,傳說為危害人間的妖魔,被地藏王菩薩懾服後,成為護法。
臉譜、服裝、禁忌
官將首之臉譜底色主要有青(三叉)、紅(火籤)、藍(虎牌)三種,額頭、鼻子、下巴會塗上金色,人稱「三點金」。手中持著虎牌、三叉戟、手銬、火籤等古代刑具、兵器,身上掛有象徵平安的鹹光餅,出陣之前三天必須齋戒、不近女色。新莊地藏庵文武大眾爺繞境中,仍保特傳統的請神開光與獨有「喊班」儀式,所謂的「喊班」即是出軍前三進三出的點將閱兵儀式,並在請神後會在頭盔上插線香,表示已開光,在繞境期間會持續由法師續香。
相關作品
2015年臺灣小說作家宴平樂著作小說《官將賞善罰惡》
2019年台灣獨立遊戲團隊padendon製作PC遊戲《打鬼》
派系 新莊派:「老派」、「大廟派」,根據地為新莊地藏庵,步法較為柔和,是官將首創始之廟。代表藝師為黃秋水。 石牌派:俗稱「志成派」,由新莊大眾廟的藝師「志成」傳入石牌,流傳於士林、北投一帶。由於動作激烈,被年輕人稱為「激動派」。代表藝師為「志成」。 艋舺派:艋舺派俗稱「臺疆衍派」,由「三重臺疆城隍廟」高景清先生(阿清師)發跡,將此將藝傳入艋舺 由藝師林新發先生(憨師)發揚,1984年並將此技藝發揚推展在艋舺清水祖師廟附設的音樂軒社「艋舺蓮英社」,成立「艋舺祖師廟口蓮英社八將團暨官將首」之後又成立「艋舺武英殿」隨之將蓮英社附屬在武英殿編制內。在當時的臉譜,都是由磨角師與許連成兩位大師畫臉創新而成。 文字註釋 參考文獻
來源
此條目由自動擷取生成,內容待人工校對補充。
歷史淵源
官將首之源流,學界多認為與臺灣民間信仰中的陰陽界巡檢、王爺信仰與寺廟科儀密切相關。其形制常見為雙人或多人扮相,象徵神明駕前執役之「官」與「將」,在儀式中負責開道、驅邪、護送神輿,並於遶境、普度與醮典中展現威儀。此一表演性神職,雖在現代臺灣民俗中漸次定型,但其文化基底可上溯至中國傳統的儺儀、鬼卒觀念與地方廟會中的驅邪法事。隨著日治時期以降都市廟會與庄社祭典的演變,官將首的裝扮、臉譜與動作逐步程式化,並吸收戲曲與陣頭表演元素,形成今日所見之民俗形態。戰後以來,尤其在北臺灣與中南部若干地區,官將首更成為王爺遶境與地方廟會中具代表性的神將隊伍,反映民間信仰、禮儀實踐與地方社會秩序之交互發展。
主要內容
官將首為臺灣民間宗教中常見的神將儀式形象,主要見於道教科儀、王爺信仰與遶境陣頭之中,常被視為奉命護駕、驅邪鎮煞的陰陽兵將。其稱謂一般指由神明駕前的將領與隨侍組成之隊伍,著重威儀、步伐與面具彩繪所呈現的神聖性與威懾力。官將首在表演形式上結合了步罡踏斗、法器持用、口訣呼應與陣式進退,兼具儀式性、展演性與地方社群動員功能。其源流可追溯至道教神兵信仰、地方法師傳統與近代陣頭文化的交融,並在臺灣各地王醮、廟會與建醮活動中形成鮮明的地方特色。官將首不僅是宗教儀式中的護法角色,也反映民間對秩序、威權與神靈保護的集體想像,具有重要的民俗與文化研究價值。
相關典籍
關於官將首之相關典籍,現存文獻多不以「官將首」為獨立書名,而散見於道教科儀、民間信仰與地方廟會資料之中。其信仰基礎可追溯至道教對冥府神將、驅邪將吏與奏報神明的理解,故與《道法會元》《道藏》中若干關於步罡、役使神將、驅邪鎮煞之科儀記載,具有思想與儀式上的連結。明清以降的地方志、廟志及香火簿中,常見對神將出巡、遶境與陣頭活動的紀錄,為研究官將首形制、職掌與地方化發展的重要材料。近現代則可參考民俗學、宗教人類學與地方調查報告,特別是臺灣各地廟會研究,對其服飾、面具、步法與儀式功能多有描述。整體而言,官將首的典籍脈絡並非單一經典傳承,而是由道教儀式文獻、地方志書與民間實錄共同構成。
文化影響
官將首作為臺灣民間宗教儀式中兼具神將扮演與驅邪象徵的表演形式,對地方文化的影響主要體現在宗教實作、表演藝術與社會認同三個層面。其以夸張面具、步伐與武備構成強烈視覺符號,不僅延續了道教科儀中護法鎮煞的觀念,也在遶境、醮典與歲時祭儀中形塑出高度辨識的公共宗教景觀。隨著地方宮廟活動與陣頭文化的發展,官將首逐漸吸收戲曲、武術及舞臺化身段元素,形成介於儀式與展演之間的複合型文化樣態,並促成相關服飾、臉譜與音樂等民俗技藝的傳承。另一方面,官將首在地方社群中的參與與傳習,也強化了青少年對廟宇信仰與地方歷史的連結,使其成為凝聚社群情感與建構地方認同的重要文化資源。
校對記錄
- 2026-04-28 格式校正:1 段
- 2026-04-28 補強:歷史淵源 +295字
- 2026-04-28 補強:主要內容 +271字
- 2026-04-28 補強:相關典籍 +290字
- 2026-04-28 補強:文化影響 +277字
- 2026-05-03 誤報排除:「民國34年(1945年)」與「與籍貫湖南的70軍政戰主任周莊伯少將」的時間表述有明顯可疑之處;若周莊伯是以軍職身分在1945年參與相關改進,需確認其職務與地位是否與地方陣頭沿革相符,現文敘述過於確定但缺乏可靠依據。
- 2026-05-03 確認錯誤:「日治大正元年(1912年)」作為『開始組織陣頭』的時間,前後文又說黃秋水於大正十四年(1925年)開始擔任綠臉官將頭,兩者不一定直接矛盾,但若說『於1912年左右開始組織陣頭』與『黃秋水創立』,創始時間表述混亂且可能誤導。 → 正確:此段時間表述確有混亂:『約於日治大正元年(1912年)左右開始組織陣頭』與『黃秋水於大正十四年(1925年)開始擔任綠臉官將頭』屬不同層次的敘述,若同時被解讀為同一創始時間,容易造成誤導。
- 2026-05-03 確認錯誤:『官將首之主角增損二將軍為佛門護法』與後文『地藏王菩薩的護法「增損將軍」』並列,前後基本一致,但將其直接定義為『佛門護法』過於絕對;在臺灣民俗脈絡中通常是地方廟會神將系統,不能簡化為佛教正式護法。 → 正確:『增損二將軍』在臺灣民俗中常被視為廟會神將系統或地藏王菩薩護法,直接概括為『佛門護法』過於絕對,表述不夠精確。
- 2026-05-03 確認錯誤:『官將首』被描述為由『黃秋水創立』,但後文又明確寫到早在日治時期已有『八將腳』或『香腳』等前身,且『官將首』作為名稱與形制的定型經過多人改進;把創立歸於單一人名過於簡化,容易造成歷史歸屬錯誤。 → 正確:將『官將首』完全歸於黃秋水單一人創立過於簡化;相關形制與名稱定型歷經多位藝師與前身陣頭發展,較適合表述為『由黃秋水等人逐步發展、改進而成』。
- 2026-05-03 確認錯誤:『新莊大拜拜—「新莊地藏庵文武大眾老爺繞境」』與『官將首源發於新莊地藏庵』大致相符,但文中『文武大眾老爺』與『地藏王菩薩』、『大眾爺』混用,神格系統未加區分,容易造成張冠李戴。 → 正確:此處神格稱呼混用確有疑慮:『文武大眾老爺』、『地藏王菩薩』與『大眾爺』在民俗脈絡中不宜直接等同,若未加區分,容易造成神格對應錯置。
- 2026-05-03 確認錯誤:『2015年臺灣小說作家宴平樂著作小說《官將賞善罰惡》』這一條看起來像書名,但和前文主題『官將首』並非同一名稱,且缺乏明確關聯,可能是錯置或誤植。 → 正確:『官將賞善罰惡』與『官將首』主題相關性可成立,但是否為小說書名及其與條目主題的對應關係,現文缺乏足夠脈絡,存在錯置或誤植疑慮。
- 2026-05-03 誤報排除:『1995年...造成官將首之熱潮,間接使官將首團體大量成立』與前文提到1984年高景清推廣、以及1950年後已出現多團編制,時間脈絡上可以成立,但用語『大量成立』過於籠統,容易把長期演變說成單一事件導致,屬不嚴謹敘述。
◇法緣留言(—)
載入中…