地母元君

地母元君

人在土地上耕作、築屋，也把親人送回土地。「地母元君」這個稱呼，將承載萬物的大地稱作母親，並以「元君」尊稱這位女神。敬奉者感念土地供給衣食、養育生命；在不同經卷與宮廟裡，這份敬意又有不同的說法。[1][2]

為何稱作「地母元君」

宜蘭道教總廟三清宮介紹后土皇地祇時，說「坤神稱元君、夫人，故后土亦稱『地母元君』」。在這套宮廟說法中，「地母」點出大地如母親般養育萬物，「元君」則是對女神的尊稱。三清宮也將掌管整個大地的尊神，與一方土地、山川的社稷之神分開說明。因此，讀到地母元君、后土皇地祇或后土時，要看說話的地方和祭祀場合，不能只憑名稱就斷定是同一座神位。[1]

一座墓旁的「后土」石碑，就是很容易誤會的例子。臺灣民俗文物辭典指出，墓地所拜的后土常是守護墓地的土地公。它與宮廟所尊的大地地母有關於敬土的共同語言，卻不必因此被寫成同一位女神。[3]

經卷裡會說話的大地

《地母經》用母親的口吻說：「吃穿二字從我出。誰知地母這苦辛。」這句話很直白：衣食由土地供給，人卻未必記得回報。經文接著勸「兒女」孝敬、替母勸化眾人，讓抽象的大地成為會向人訴說辛勞的母親。信眾誦讀這些話，所面對的不只是泥土與田畝，也是應當感謝與敬重的養育者。[2]

經卷中的「我」是宗教敘事的聲音；它表達地母信仰如何理解人與土地的關係，不能當作女神曾在某年某地親口說話的史實。這也使地母元君不同於古書中那位有名字、有事蹟的后土。後者在《左傳》與《禮記》裡牽涉共工氏之子句龍及社祭；那些文字有助於理解「后土」一詞的古老背景，卻不是地母元君的個人生平。[4][5]

今日如何敬奉地母

在南投埔里，寶湖宮天地堂以地母為主祀神明。日月潭國家風景區管理處介紹廟宇時，寫到庭前的八卦九龍池，以及農曆十月十八日的地母聖誕廟會。這讓經卷裡「敬地」的話，有了具體的地方：人們走進廟裡、參與祭典，向地母表達敬意。[6]

埔里廟會是具名地方傳承，不代表所有奉祀地母元君的宮廟都在同一天慶祝。地母信仰可以有經卷中的勸善語言，也可以有地方宮廟自己的祭祀生活；兩者相互照映，卻不必被整理成一套處處相同的故事。

后土的古老故事與地母的稱呼

《左傳》說土正名為后土，又記共工氏之子句龍「為后土」，並說「后土為社」。《禮記·祭法》則以共工氏之子后土能平九州，說明他受祭為社的理由。這是古書解釋社神的一段敘事；「社」是與土地相關的祭祀，不等於今天每座地母廟的創建故事。[4][5]

研究者蕭登福在〈后土與地母〉的論文摘要中，將代表部分國土、鄉土的社神，與代表整個大地、可與皇天相對的地神分作兩類；後一類的稱呼包括后土皇地祇與地母。這樣看來，「后土」是一個跨越不同祭祀範圍的名稱，而「地母元君」更鮮明地把大地尊神寫成母親。讀古書時看社祭，走進今日地母廟時看當地的尊號與儀式，兩種材料都值得讀，但不應把它們強接成同一位神明從古至今不變的傳記。[7]

參考資料

1. 道教總廟三清宮，〈后土皇地祇－地母元君〉（採其宮廟詮釋）。
2. 《地母經》（採其勸人敬地段，不據此推定成書年代）。
3. 臺灣民俗文物辭典，〈后土〉（墓地神位用法）。
4. 《左傳杜林合注》卷四十三，昭公二十九年。
5. 《禮記·祭法》。
6. 日月潭國家風景區管理處，〈寶湖宮天地堂地母廟〉（埔里地方例子）。
7. 蕭登福，〈后土與地母——試論土地諸神及地母信仰〉摘要（僅使用摘要可確認的分類）。