✨ 神祇

謝范將軍

謝貴文將臺灣民間信仰中的七爺八爺稱為一對神明，並列出「謝范將軍」、「大爺二爺」與「躼爺矮爺」等稱呼；他也記錄一般以謝必安為七爺名、范無救為八爺名。謝貴文描述二將外型一高一矮、一黑一白，頭戴冠帽，手持令牌、鐵鍊或枷鎖，面容猙獰恐怖，神似地獄勾魂使者黑白無常。

摘要

謝貴文將臺灣民間信仰中的七爺八爺稱為一對神明，並列出「謝范將軍」、「大爺二爺」與「躼爺矮爺」等稱呼；他也記錄一般以謝必安為七爺名、范無救為八爺名。^註

謝貴文描述二將外型一高一矮、一黑一白，頭戴冠帽，手持令牌、鐵鍊或枷鎖，面容猙獰恐怖，神似地獄勾魂使者黑白無常。^註

謝貴文的研究認為，七爺八爺源於福建「八將」中一高一矮的黑白無常組合；傳入臺灣的路徑可能由福州直接傳入，或由福州經閩南傳入，時間約在清代中末葉。^註

謝貴文指出，宋代已有「無常二鬼」或「二鬼無常」等詞句，當時「無常」被視為鬼；福建儺儀式的「八將」包括持枷帶鎖的牛頭、馬面、黑白無常，仍被視為惡鬼。^註

謝貴文記述，盧公明於1850年代在福州所見的七爺八爺稱為「長柄鬼」與「矮八鬼」，兩者皆吐舌，仍有吊死鬼特徵。^註

謝貴文指出，現今臺灣七爺八爺已逐漸由鬼轉化為神，一般稱七爺八爺，或尊稱謝范將軍。^註

謝貴文指出，「謝范將軍」是七爺八爺的尊稱，稱為「將軍」也使其神格提升。^註

謝貴文依清末禁令中矮（八）爺名「犯無救」的記載推測，這個姓名最初可能指向賞善罰惡的職責；他將這一職責解讀為善良者酬謝神明則必保平安，作惡、違法犯紀者則受懲治無救。^註謝貴文又推測，後來為使其有明確身分、與來歷不明的野鬼區別，這一稱呼逐漸訛傳為姓名。^註

謝貴文提出，「七」、「八」可能是七爺八爺在「八將」中的排序；他並指出臺灣也有將二將推至首位、稱作大爺、二爺的用法，並認為此舉有提高神格位階的用意。^註

謝貴文指出，謝范將軍並非如開漳聖王麾下的四輔將軍一般，因生前有戰功而死後成神；他認為謝范將軍較接近臺南地區常見、由無祀孤魂轉化為神明的「將軍」，神格則如管理眾小鬼的鬼王。^註

謝貴文指出，七爺八爺雖被視為神，仍無法獨立成為主神，神性較接近大眾爺而神格在其之下。^註他整理的研究意見中，少數學者認為大眾爺與有應公無異，多數學者則認為大眾爺高於有應公，是管理眾小鬼的鬼王。^註

謝貴文指出，傳入臺灣後七爺八爺神格逐漸提升、職能日益多元，形象也有更多人性化的表現；他並指出，七爺八爺可為地方掃除鬼魅、為信眾消災解厄，並具有道德、童趣與親切感。^註

謝貴文記載，七爺八爺常配祀於主神為城隍爺、東嶽大帝、閻羅王、地藏王菩薩、青山王、大眾爺、五福大帝的廟內，職務包括捉拿惡鬼、懲治不法、押解亡魂及護衛主神。謝貴文也記載，七爺八爺會以神將（大仙尪仔）、家將的形式出現在廟會活動。^註

謝貴文記錄的家將團說法中，捉拿二神（謝范將軍）稱大爺、二爺，一般認為是將爺的頭頭、法力也最為高強，因此會特別重視二將員的訓練；扮演大爺者大多充任全團教練。^註

謝貴文記載，新竹市城隍廟、東寧宮、境福宮、南壇大眾廟等設有「六將」，是當地特有的六尊神將組合，以七爺八爺為首，也稱大爺、二爺。^註謝貴文記載，新竹城隍廟特別強調七爺八爺造型有長眉及鬍鬚，經開光入神儀式後供奉廟內祭拜；他指出，這與一般只作遊藝陣頭的七爺八爺不同，其職責也不只低階勾魂工作。^註

謝貴文轉述江義雄的研究，認為七爺八爺應是黑白無常的後續旁分，並在臺灣發展出獨特而多元的信仰文化；謝貴文轉述吳彥鋒的研究，認為七爺八爺與黑白無常並非同一神，而是「同源」。^註謝貴文也轉述辜神徹的研究，指出辜神徹認為七爺八爺信仰具有濃厚的帝制中國官方衙門性質。^註

謝貴文轉述江義雄的全臺調查，七爺八爺神像多供奉在主神兩側、廟殿兩側神龕或櫥櫃及三川殿出入口，並分列龍虎兩邊。調查所見神像大小與材質各異，有不足一尺的木雕小神像，也有超過十尺的泥塑巨大神像。^註

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