東港東隆宮

東港東隆宮

概述

東港東隆宮正殿 東港東隆宮廟簷

東港東隆宮，位於臺灣屏東縣東港鎮東隆里，是一座臺灣民間信仰廟宇，也是南部著名的王爺信仰重鎮與東港的信仰中心，主祀溫府千歲，以財團法人臺灣省屏東縣東港東隆宮董事會作為管理主體。

溫府千歲 正殿室內

東港東隆宮主神姓溫，名鴻，字德修。生於隋煬帝大業五年（公元609年，農曆己巳年十一月初一日），齊郡曆城縣白馬巷(今山東省濟南市歷城區)人，書香門第，自幼聰穎，稍長文武兼備，交遊廣至四方，風雲際會，適逢於唐朝貞觀年代，唐太宗微服出遊，遇險困危，溫鴻捨身救駕，功居其首，皇帝賜他進士出身，其時與溫鴻義結金蘭之救駕者三十六人，一併賜封進士，皇帝酬功任他出仕山西知府，到任後政通人和，清廉愛民，興學育才，地方大治，民稱父母。

後來時值鄰近地方賊寇作亂，勢甚猖獗，民不聊生，官兵出剿無功，群臣乏策，最後皇帝派溫鴻統領軍隊討伐，三十六進士亦領精兵一同進剿。溫鴻用兵如神，舉兵直搗賊穴，賊酋授首，群賊四竄，主帥下令招撫，數萬叛軍來歸，自此國泰民安。溫鴻班師回朝，受上誥賞，策封王爺。

太平盛世，三十六進士奉旨巡行天下，宣揚大唐德威。一次乘船出巡不幸在海上遇險，其三十六義兄弟全部罹難無一倖免，據當時幸運生還的水手與侍從目睹，三十六進士喪生之時，有聞仙樂飄奏，海上即時呈現一片祥雲紫氣，世人咸認溫鴻之死乃解脫而成神，太宗得聞此一訊息，痛失功臣之餘，復信其成神之說，乃追封「代天巡狩」，頒旨全國建廟奉祠春秋致祭，敕封永享人間香火，並下旨建巨舶，名為「溫王船」，內奉溫王爺及其結義兄弟之神位，於清醮畢送入海中，王船上有御書「遊府吃府，遊縣吃縣」八字，敕告天下，凡溫王船所到之處，百姓府官一體奉迎，均應殺豬宰羊設祭，大事供祀，以慰溫王在天之靈。

溫王成神之後，經常在閩浙沿海地區顯靈，每當船隻在海上遇到驚濤風險時，若見檣懸「溫」字旗字之巨船出現，立即風平浪靜，履險如夷，自後王船所及之處，必造福地方，庇謢百姓。中國福建的泉、漳二州，對於溫王爺在海上顯靈護航之事，皆耳熟能詳，人人稱頌。臺灣早期因地廣人稀，溫王爺未曾在臺出現，直到鄭氏東寧、清國統治兩代，移民渡海來臺者日眾，出海的漁民恆以溫王爺為其精神之所寄，約在康熙二十三年（公元1684年）東港地區設置巡檢署，中國福建泉、漳兩州人士定居東港時均奉祀溫王爺以保平安，迄康熙四十五年（公元1706年），距今近三百餘年，東港海岸上發現神木漂來，神靈顯示溫王欲在臺灣定居，東港居民相信王爺是為地方造福，興隆有望，將神木興建溫王爺廟，名為「東隆宮」，此即臺灣溫王信仰肇基之始。

主祀暨副祀神佛 一樓正殿 主祀：溫府千歲 副祀：福德正神（土地公）與註生娘娘 左右偏殿：水僊尊王與境主尊神、鎮殿溫王船（有「小船載出，大船載入」的祭祀寓意）、以及中軍府 （註：在迎王祭典中，中軍爺具有擔任監造王船、代天巡狩千歲爺幕府的地位。廟方通常在配合迎王祭典之下，奉祀正科中軍爺乙位、以及值年中軍爺2位） 「黃金牌樓」（前）與正殿（後）

福德正神

註生娘娘

境主尊神

水僊尊王

鎮殿溫王船 許願池、後棟門柱、接待室與辦公室 二樓先師殿 制字先師倉頡 至聖先師孔子 亞聖孟子 百年鎮殿溫王船（原一樓之鎮殿王船。具體啟用時間已不可考，按耆老口述早在清光緒年間便在東隆宮奉祀） 先師殿

倉頡聖人

至聖孔子

亞聖孟子

百年溫王船 天壇（天公殿） 天壇室內 三樓天壇（又稱靈霄寶殿、天公殿） 玉皇上帝 南斗星君 北斗星君 觀自在菩薩 道德天尊 溫府千歲

觀音佛祖

北斗星君

玉皇上帝

南斗星君

太上老君

太歲星君 建廟沿革

相傳，清治康熙年間，居住於東港地區的移民就已經開始奉祀溫府千歲。清治康熙四十五年（西元1706年），東港海岸上發現大批寫有「東港溫記」字樣的木材漂來，神靈顯示溫府千歲欲在此地建廟，於是鄉民為之立廟，取名「東隆宮」，意為「東港興隆」。

清治光緒二十年（西元1894年），東港海嘯大水災，東隆宮被水淹沒，東港士紳林合發動村民，衝入搶救神像，搶救方畢同一時段，東隆宮廟身頓時完全坍毀，人皆視為神蹟，對溫府千歲的信仰更加堅定，又另擇有風水地理位置極佳的『浮水蓮花』地穴之地重建廟宇。

因為神威顯赫，信徒日增，經過二次大戰日本戰敗、國民政府接收臺灣（西元1945年）以來的多次重建、整修，東隆宮以新修巍峨正殿與俗稱「黃金牌樓」的金製轅門，威震東港。

牌匾

雕飾

交趾陶

會議室

天一匾

正修堂 東港迎王

東港迎王，全名為東港迎王平安祭典，主要以祭拜溫府千歲為藍圖，即成為臺灣西濱地區極富盛名的宗教盛事與觀光慶典，2010年被列為國家重要民俗。

相傳，玉皇上帝為懲罰惡民，特派瘟神下凡罰惡，但因瘟疫而死者卻不計其數，後因感念上天有好生之德，則特派王爺下凡，召回瘟

歷史淵源

東港東隆宮之創建可上溯至清領時期，地方傳說相傳康熙年間有閩南移民自福建泉州迎奉溫府千歲神像渡海來臺，於東港沿海聚落草創奉祀。初期僅為簡陋草祠，後因神靈顯赫、屢有庇佑地方之說，遂獲居民與商漁人群共同崇奉，廟貌乃隨信眾增加而逐步擴充。其發展與東港港口聚落形成、移民定居及王爺信仰在地化密切相關，並在疫病防禳、航海守護與地方秩序整合等需求下，逐漸成為區域性信仰核心。廟宇歷經多次重建與修葺，尤以20世紀80年代啟動之大規模重建最具規模，至1995年竣工。新廟採華南宮殿式建築格局，並以金箔裝飾之山門牌樓著稱，成為東港地方宗教文化的重要象徵。

主要內容

東港東隆宮為屏東縣東港鎮重要的王爺信仰中心，主祀溫府千歲，同祀李、池、吳、朱、范等千歲，屬臺灣南部典型的王爺廟。其神明系統具有「代天巡狩」的宗教意涵，兼具驅瘟鎮煞、綏靖地方與護佑漁民聚落之功能，反映沿海社會對公共安全與境域秩序的信仰需求。東隆宮最具代表性的宗教實踐，為三年一科的東港迎王平安祭典，亦即東港地方社會高度動員的核心儀式。祭典以請王、遶境、過火、祀王、遷船與送王等程序構成，其中王船製作與燒王船尤為關鍵，象徵迎請王爺巡察境域後，將瘟疫與不祥送返天界。此一科儀不僅展現道教齋醮與王爺信仰的交融，也透過廟方、庄頭、漁民與信眾的共同參與，形塑東港地方社會的集體認同與文化秩序。

相關典籍

東港東隆宮之相關典籍，主要散見於地方志書、宮廟文獻與迎王祭典研究，而非出自單一固定之道教正典。清代《鳳山縣志》、《臺灣府志》及其後《重修臺灣府志》、《屏東縣志》、《東港鎮志》等，提供東港港市發展、瘟疫觀念與王爺信仰之歷史脈絡。就宮廟自身文獻而言，《東隆宮志》、沿革誌、碑記、祭典手冊與儀式科本，最能呈現東港迎王平安祭典之實作內容，包含請王、繞境、安座、送王船與燒王船等程序，並保存疏文、祝文與科儀格式。若從道教儀式學觀之，亦可參照《道藏》中齋醮、禳災、驅疫及符籙相關卷帙，以理解東隆宮在地方王爺信仰與道教科儀體系交會下所形成之祭祀結構。近代學者之田野調查、民俗誌與專題研究，則進一步補足其儀式意義、地方社會功能及信仰傳承之面向。

文化影響

東港東隆宮及其主導的迎王祭典，對臺灣民間信仰與地方社會具有深遠影響。此一祭典以王爺信仰為核心，透過東隆宮與地方庄社、七角頭等組織的協作，形成跨聚落、跨職能的動員體系，不僅展現高度的社區凝聚力，也強化了東港的地方認同。其儀式流程嚴謹，並結合王船製作、紙糊、彩繪、刺繡、陣頭與音樂戲曲等多元技藝，使宗教活動同時成為傳統工藝與表演文化的重要保存場域。東隆宮所承載的迎王傳統，已由地方性信仰實踐轉化為具代表性的文化資產案例，促進學術研究、教育推廣與文化觀光發展，亦使東港成為臺灣海洋社會宗教文化的重要象徵。

學術專區

• 東港六十甲子籤無形文化資產價值探討
• 屏東鸞堂信仰探究─以統埔鎮安宮與大潭保安宮為例

不要混同

不要把 東港東隆宮 與 六十甲子、媽祖、道德經、天人感應、天干地支、文化保存 直接混同；它們只是由 《海洋臺灣的民俗與信仰傳統:以媽祖與王爺為例》、《東港六十甲子籤無形文化資產價值探討與保存可行性研究》、《東港六十甲子籤無形文化資產價值探討與保存可行性研究》、《近二十年歷史學的屏東區域史研究回顧》 支撐的共現線索。若要建立更強關係，需回查論文中的語句、年代、地域、儀式場景與版本脈絡。

檢驗紀錄

• paper 樣本數：4
• 共現節點數：12

LIUS 學術補證札記

學術等級

• 學術等級：A-
• 補證狀態：paper_supported
• 節點類型：地理/宮觀節點
• LIUS-ID：LIUS-NODE-9B3952D945E6
• 整理批次：academic_uplift_v1_20260629T103522Z
• 方法聲明：本段依既有站內正文、站內論文關聯、LIUS 版本治理資料與可見來源訊號整理；不新增不可核查的書目。

典據與補證

1. 郭春金，〈東港六十甲子籤無形文化資產價值探討與保存可行性研究〉，2024。關聯說明：論文研究的地點，作為六十甲子籤文化資產的在地脈絡。
2. 張珣，〈海洋臺灣的民俗與信仰傳統:以媽祖與王爺為例〉，2015。關聯說明：王爺廟，進行燒王船儀式。
3. 吳玲青，〈近二十年歷史學的屏東區域史研究回顧〉，2013。關聯說明：補充資料中提及的迎王祭典重要研究地點。
4. 陳嘉晉，〈屏東縣文化資產維護再利用〉，2010。關聯說明：東港迎王平安祭典所在地。

本節點的補證採取「先列可見材料，再標示引用邊界」的方式處理。可直接回查的材料包括：《鳳山縣志》、《臺灣府志》、《重修臺灣府志》、《屏東縣志》、《東港鎮志》、《東隆宮志》、《道藏》、《海洋臺灣的民俗與信仰傳統:以媽祖與王爺為例》、《東港六十甲子籤無形文化資產價值探討與保存可行性研究》、《近二十年歷史學的屏東區域史研究回顧》。相關概念或互讀詞包括：正殿、屏東縣、民間信仰、溫府千歲、山東、唐太宗、人和、父母。這些材料只支撐本札記的定位、分類與研究問題，不自動構成逐句校勘結論；若用於正式論文，仍應回到原書、影印本、頁碼、卷次、論文原文或田野紀錄核對。

可引用範圍

本節點可作為「東港東隆宮」的站內學術札記引用入口。引用時可以使用 LIUS-ID、版本雜湊與本頁 URL 追蹤版本，但不得把本頁當成唯一權威來源；凡涉及年代、卷次、派別歸屬、儀式流程、人物譜系、醫療或修煉效果，必須回到原典、論文或可查田野資料。

補證後判讀

就道教研究而言，「東港東隆宮」不應只作孤立名詞處理，而應放回經典、宮觀、科儀、地方社會與文獻傳承的互證網絡。本站補證的重點，是把可見材料、可疑邊界與後續校核任務分開，讓讀者知道哪些內容可暫作導讀，哪些內容仍需查原文或查論文。

補證軸線 1：題名、異名與語義邊界

本軸線用來檢查「東港東隆宮」在「題名、異名與語義邊界」上的可引用程度。首先，讀者應把本節點視為研究入口，而非取代原典的定本；其次，應確認本頁所連接的詞彙、書名、論文與站內節點是否真的支撐該段判斷。此處的主要互讀材料為：可互讀論文為〈東港六十甲子籤無形文化資產價值探討與保存可行性研究〉。相關術語包括：正殿、屏東縣、民間信仰、溫府千歲、山東。

補證時應優先回答三個問題：第一，這個說法是否能在經典、方志、碑刻、論文、訪談或宮觀文書中找到明確位置；第二，該位置是直接證據、間接比較，還是只提供方法框架；第三，若材料來自不同時代或不同地域，是否需要分開敘述。只有三者都清楚，才適合把「東港東隆宮」寫成結論句。

對本站而言，本段的作用是提升節點的學術可檢查性：把「可暫用的導讀」、「可回查的材料」與「尚待補頁碼或原文的問題」拆開。若後續新增勘誤、canonical 合併或來源補證，應優先更新此軸線，而不是新增重複節點。

補證軸線 2：經典、方志、碑刻與田野材料的層級

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補證軸線 3：道教史位置與跨傳統互證

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補證軸線 4：儀式、制度或信仰實踐中的功能

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補證軸線 5：術語翻譯、分類與避免誤讀

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補證軸線 6：可引用範圍與不可越界的結論

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補證軸線 7：版本、年代與地域差異

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補證軸線 8：與站內論文、節點與書目線索的互讀

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補證軸線 9：後續校勘、頁碼與原文回查任務

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補證時應優先回答三個問題：第一，這個說法是否能在經典、方志、碑刻、論文、訪談或宮觀文書中找到明確位置；第二，該位置是直接證據、間接比較，還是只提供方法框架；第三，若材料來自不同時代或不同地域，是否需要分開敘述。只有三者都清楚，才適合把「東港東隆宮」寫成結論句。

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補證軸線 10：公共知識庫呈現時的責任限制

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補證時應優先回答三個問題：第一，這個說法是否能在經典、方志、碑刻、論文、訪談或宮觀文書中找到明確位置；第二，該位置是直接證據、間接比較，還是只提供方法框架；第三，若材料來自不同時代或不同地域，是否需要分開敘述。只有三者都清楚，才適合把「東港東隆宮」寫成結論句。

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補證軸線 11：題名、異名與語義邊界

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補證軸線 12：經典、方志、碑刻與田野材料的層級

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補證軸線 13：道教史位置與跨傳統互證

本軸線用來檢查「東港東隆宮」在「道教史位置與跨傳統互證」上的可引用程度。首先，讀者應把本節點視為研究入口，而非取代原典的定本；其次，應確認本頁所連接的詞彙、書名、論文與站內節點是否真的支撐該段判斷。此處的主要互讀材料為：可互讀論文為〈東港六十甲子籤無形文化資產價值探討與保存可行性研究〉。相關術語包括：漁民、正神、偏殿、中軍。

補證時應優先回答三個問題：第一，這個說法是否能在經典、方志、碑刻、論文、訪談或宮觀文書中找到明確位置；第二，該位置是直接證據、間接比較，還是只提供方法框架；第三，若材料來自不同時代或不同地域，是否需要分開敘述。只有三者都清楚，才適合把「東港東隆宮」寫成結論句。

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