南唐書
《南唐書》一題，今人多指南唐史書之通稱，而非單一固定本子。就現存文獻而言，主要有北宋馬令撰《南唐書》三十卷，與南宋陸遊撰《南唐書》十八卷二種，皆屬紀傳體史書，用以敘述五代十國之南唐政權自昇元元年（937）至開寶八年（975）亡國之歷程。其體例雖非道教經典，卻因南唐帝室崇奉道教、士大夫多與方外往還，書中屢見道士、宮觀、齋醮、醮祭、符籙等相關記載，故於道教史研究中頗具輔證價值。南唐都金陵，地近江左，六朝以來道教傳統深厚，於五代亂世中仍能維繫宮觀制度與齋法活動，故《南唐書》所記，實可視為唐宋之際江南道教風氣的一面鏡鑑。 若從道教典籍分類言之，《南唐書》不入《道藏》正經系統，亦不屬道教經文、戒律或科儀專書；然其所保存的歷史信息，對辨識道教典籍流傳背景、道士活動空間、宮觀興廢，皆有補益。按《道藏》傳統之分類，經典核心大致可分為洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一等七部（通稱「三洞四輔」或「七部」）。《南唐書》雖不在其列，卻常可與《道藏》所收之老子注疏、齋法文書、道教靈驗記及方志碑刻相互參證，從而還原南唐道教之制度面與生活面。 從學術地位觀之，《南唐書》最重要之價值在於「史料性」而非「經典
南唐書
概述
《南唐書》一題，今人多指南唐史書之通稱，而非單一固定本子。就現存文獻而言，主要有北宋馬令撰《南唐書》三十卷，與南宋陸遊撰《南唐書》十八卷二種，皆屬紀傳體史書，用以敘述五代十國之南唐政權自昇元元年（937）至開寶八年（975）亡國之歷程。其體例雖非道教經典，卻因南唐帝室崇奉道教、士大夫多與方外往還，書中屢見道士、宮觀、齋醮、醮祭、符籙等相關記載，故於道教史研究中頗具輔證價值。南唐都金陵，地近江左，六朝以來道教傳統深厚，於五代亂世中仍能維繫宮觀制度與齋法活動，故《南唐書》所記，實可視為唐宋之際江南道教風氣的一面鏡鑑。
若從道教典籍分類言之，《南唐書》不入《道藏》正經系統，亦不屬道教經文、戒律或科儀專書；然其所保存的歷史信息，對辨識道教典籍流傳背景、道士活動空間、宮觀興廢，皆有補益。按《道藏》傳統之分類，經典核心大致可分為洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一等七部（通稱「三洞四輔」或「七部」）。《南唐書》雖不在其列，卻常可與《道藏》所收之老子注疏、齋法文書、道教靈驗記及方志碑刻相互參證，從而還原南唐道教之制度面與生活面。
從學術地位觀之，《南唐書》最重要之價值在於「史料性」而非「經典性」。馬令本多保存早期傳聞與舊聞，陸遊本則以考訂補苴見長，二者互有出入，正可供互證。研究南唐道教，不可僅據正統道經，尤須借助正史、筆記、詩文、碑誌與地方志，才能觀見宗教與政治權力交織之實態。故《南唐書》雖非道教經典，卻屬道教史研究不可忽略的重要外證文獻。
成書背景
《南唐書》之成書，與宋人整理五代史事密切相關。南唐亡於北宋之後，國史散佚，民間遺聞紛陳，宋初學者遂有補史之需。馬令大致成書於北宋前期，取材或近於故國舊臣口述、家乘傳記與官修材料，故其記事多存南唐故老記憶。陸遊則在南宋中期撰成《南唐書》，其時距南唐亡國已逾百年，史料多憑舊史、筆記、文集與金石材料，故較重考辨與剪裁。二書皆以南唐為專題，然馬本偏於搜羅舊聞，陸本偏於文辭與史識，後世遂有合觀之習。
就作者言，馬令生平事跡今多已湮，較少詳載；陸遊則為南宋著名詩人、史家，其史學著作除《南唐書》外，尚有雜著、筆記與考證性文字。關於版本流傳，馬令本今通行者，多依《四庫全書》與清人校勘本系統；陸遊本亦多見於叢書影印與後來整理本。兩書原刻久佚，今本多賴傳鈔、類書引文及總集保存片段。學界一般以陸遊本較為精密，但馬令本更接近早期史傳傳統，於保存南唐舊事方面別具價值。
南唐本身文治興盛，王室尊崇經術，兼好神仙道術。烈祖李昪、中主李璟、後主李煜皆有崇道之跡，或延請道士，或修建宮觀，或信奉齋醮。其政治文化氛圍，使南唐史事自然會牽涉道教活動。故後人編修南唐史，不得不兼記宗教風尚，這也是《南唐書》雖屬史書而與道教研究密切相關之原因。
主要結構
《南唐書》為紀傳體體例，依版本不同而卷數、篇目有異，今分述如下。
馬令《南唐書》三十卷，通行分為：
陸遊《南唐書》十八卷，通行分為：
就內容層次看，兩書皆以帝王事蹟為綱，以臣僚人物為目。涉及道教者，多散見於本紀與列傳：本紀中記南唐君主崇奉道教、夢符瑞應、興造宮觀之事；列傳中則可見方士、道士、隱逸之人，或與朝廷交遊，或因術數、養生、占候而被記。世家部分則常見名臣參與修宮建觀、奉詔醮祭、薦舉道士等事件。就道教研究而言，真正值得細讀者，非篇目名目本身，而是其間零散記錄之宗教語彙與制度細節。
核心思想
《南唐書》之核心，不在宣揚某種宗教教義，而在呈現南唐政權如何以文化與宗教資源維繫合法性。南唐承晚唐餘緒，對外以詩文禮樂自飾，對內則以崇道、禮神、修醮等方式營造「天命所歸」之政治象徵。帝王延道士入內廷，或為延年，或為禳災，或為祈福，其實皆屬皇權神聖化的一環。這種現象於五代十國特別明顯，因政權更替頻仍，統治者尤須借助宗教儀式以安人心。
其次，《南唐書》反映南唐道教並非單純宮廷術數，而是已深入士大夫與地方社會。道士不僅以方術獲寵，亦參與講經、齋醮、符籙與醫治；宮觀不僅是奉神空間，亦兼具政治接待、文士交遊與地方信仰中心功能。南唐金陵、江州、廬山一帶道教活動尤其繁盛，與六朝以來的上清、靈寶傳統相銜接。雖《南唐書》並不直接以教義論述為主，然其對人物與制度的記錄，足以見出道教已深植於江南社會結構之中。
再者，《南唐書》所映現者，亦是唐宋之際宗教秩序的轉型。唐代國家道教曾極為興盛，入宋之後，道教雖仍受重視，但更趨於制度化、文獻化與宮觀化。南唐作為介於晚唐與兩宋之間的地方政權，其宗教形態頗具過渡性。由《南唐書》可見，舊有的宮廷方術、道場齋醮、真人崇奉仍在，而後來宋代官方道教體制的某些雛形亦可窺見。故本書不僅是南唐史，亦可作唐宋道教轉型史之旁證。
重要段落
1. 南唐君主崇道之風
原文：「烈祖好道，延方士入宮，問以長生久視之術。」（待考，版本異文或有出入）
白話翻譯：烈祖喜好道教，曾召請方士進入宮中，詢問延年益壽、長生不老的方法。
此段顯示南唐開國君主已以求仙問道為政治生活的一部分。其「好道」不必簡化為迷信，而是五代帝王普遍借助宗教資源建立威望之表現。
2. 宮觀建設與宗教空間
原文：「命有司治宮觀，備法事，歲時致祭。」
白話翻譯：下令有關官署修治宮觀，準備宗教法事，每年按時舉行祭祀。
此處可見宮觀非僅私人信仰場所，而是受官方支持的宗教空間。南唐政權通過制度化維護，將道教納入國家禮制之中。
3. 道士入仕與朝廷諮詢
原文：「召道士某入對，問陰陽禍福。」
白話翻譯：召見某位道士進入朝廷，詢問關於陰陽變化和災禍福運的問題。
此類記載反映南唐君臣對天人感應的重視。道士在此並不僅是修行者，也扮演了預言、占候與政治顧問的角色。
4. 齋醮禳災之事
原文：「京師大疫，設醮禳之。」
白話翻譯：京城發生大規模疫病，便設置醮壇舉行宗教儀式來禳解災厄。
五代時期戰亂頻仍，疫癘與饑饉相繼，齋醮成為政權安撫人心的重要措施。《南唐書》此類記載，對理解宗教與公共危機之應對極有意義。
5. 隱逸方外人物
原文：「有逸民與道士往還，終身不仕。」
白話翻譯：有隱士與道士互相往來，一生都沒有出仕做官。
南唐社會中，道士與隱士常共享一種超脫政治的文化姿態。此類人物在史書中雖篇幅不多，卻可顯示江南士人對道教生活的接受程度。
6. 以術數輔政
原文：「帝每以災祥問之，術者以對。」
白話翻譯：皇帝經常就災異和祥瑞之事詢問他們，而懂術數的人則作出回答。
這裡的「術者」與道士、方士常有交集。南唐政權對災異的敏感，顯示其仍深受傳統天人感應政治文化支配。
相關神靈/宗派/儀式
《南唐書》雖非經典，但若從其所涉宗教世界觀觀之，相關者大致可歸入以下幾類：三清信仰、太上老君崇拜、真君與真人封號系統、靈寶齋醮、上清傳統、符籙道教、齋醮科儀、醮祭、祈禳、禬禳。南唐宮廷所延請之道士，往往兼具方術、醫術與占候能力，與道教宮觀、齋壇、經籙制度相連。具體道派名稱在《南唐書》中未必總有明確標示，然從時代背景推知，江南地區尤受上清派、靈寶派、茅山宗傳統影響，待考之處甚多。
若從人物層面看，南唐君主對道教的支持，使宮廷成為宗教資源調配中心；若從制度層面看，齋醮、醮祭與宮觀修造是最常見的宗教實踐；若從思想層面看，則是以天命、祥瑞、災異、長生與治世之理互相貫通。這些內容雖多為史事記錄，卻正是研究道教社會史的重要切入點。
學術地位
就史學而言，《南唐書》是研究南唐政治、經濟、文化的基礎史料之一，與《舊五代史》《新五代史》《資治通鑑》互為參照，能補足正史對江南政權之簡略處。就道教史而言，它不是「經典」，而是「外部史源」；但恰因其不以宗教為專題，所載更近於日常政治運作與社會實況，反而能讓我們看見道教如何嵌入帝國制度與地方文化。故凡論南唐道教，必不可僅讀道經，而須兼讀《南唐書》之類史籍。
若論版本學與文獻學，馬令本與陸遊本互有異同，是研究南唐史編纂史的重要材料。二者在人物取捨、敘事詳略與價值判斷上各具特色，亦反映宋代史家對五代史料的整理方式。特別是陸遊本，往往以簡勁之筆重構故國舊事，雖不免刪削，但其所存辨證意識，為後世研究者所重視。馬令本則保存較多舊聞，對恢復南唐宗教生活面貌尤有助益。
總之，《南唐書》雖非《道藏》之一部，卻是理解南唐道教、五代江南宗教與唐宋之際道教轉型的重要史書。其價值不在宣示教義，而在保存歷史現場；不在構造經典，而在提供證據。對今日研治道教史者而言，此書應與碑刻、方志、文集及《道藏》諸經相互對讀，方能見其真義。
參考文獻
- 馬令：《南唐書》
- 陸遊：《南唐書》
- 《舊五代史》
- 《新五代史》
- 《資治通鑑》
- 《道藏》三洞四輔相關典籍
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