反向連結 · 兵將

五方兵將是道教神靈體系中的護法神將，屬於兵馬系統的重要組成，分鎮東、南、西、北、中五方，主要職司驅邪制煞、護衛道場與輔助法事運作。其觀念源於道教對宇宙方位與五行秩序的神學化詮釋，東晉以來的文獻中已可見相關記載，後於齋醮科儀中逐步發展成熟。五方兵將依五行配置，分別對應木、火、金、水、土及青、赤、白、黑、黃等色，並各具震懾邪穢、焚燒鬼魅、收禁鬼怪、鎮壓陰氣與統攝

吳府元帥是中國民間信仰與道教神祇系統中的一位神將，屬於「元帥」系列的神明之一。在道教與民間信仰的多元神格體系中，元帥神將通常被赋予鎮守一方、驅邪制煞的職能，常見於地方廟宇的神將配祀體系之中。 吳府元帥其名號中的「吳府」表明其與吳姓淵源相關，「元帥」則為其神格位階，象徵其具有統帥兵將、鎮壓邪祟的軍事神職能。

張元帥是道教神祇體系中的護法神將，屬元帥級神將之一，常見於驅邪院、天將營與三十六天帥等編制，主要職司驅邪制鬼、護衛道觀並保障齋醮科儀順利進行。其神格形成與道教元帥神將信仰的發展有關，亦可能受到正一道張天師系統與道教世家信仰的影響。張元帥多以武將形象呈現，身著甲冑、手持法器，供奉於宮觀的護法殿或元帥堂，在科儀中常受召請，協助法師調動兵將、掃蕩邪祟，反映道教以神

一炁都統大將軍是道教與中國民間信仰中的神祇，名號結合「一炁」與「都統大將軍」兩層意涵：前者源自道教宇宙論，指混沌初始之元氣，後者則顯示其屬神界軍事體系中的高階神將，負有統帥天兵、鎮護一方之職。其信仰與道教「道生一」及氣化生成觀相通，並與真武大帝體系中的護法神將傳統有一定關聯，類似溫瓊、殷郊等神將形象。現存文獻對其神格、造像與祭祀制度記載有限，多見於部分道觀配

五土神將是道教中與土地及大地秩序相關的護法神將，通常指東、南、西、北、中五方的土神之將，負責鎮守地域、守護疆土並驅邪制煞。其觀念源於中國傳統土地崇拜與五行、五方思想的結合，早在先秦社神信仰中已有基礎，至漢代道教形成後逐漸發展為較完整的土地神祇與天將系統。五土神將多以威武將軍形象出現，常見於道觀護法、齋醮科儀、鎮宅安宅與修法傳承之中，兼具護持人間秩序與協助道士

五猖兵將又稱五猖將、五猖兵，是中國道教與民間信仰中的護法神將體系，屬於猖系神明，主要職司驅邪制煞、治病驅瘟、鎮壓邪穢，並在齋醮、超度等科儀中護持信道者安全。其信仰源於正一派猖法傳承，可追溯至宋代，至明清時期在江南一帶尤為流行，並受兵家觀念與巫術傳統影響，形成介於人神之間、受道士召請調遣的武裝兵馬形象。五猖兵將常透過符籙、咒語、法器與設壇祭儀加以召請，顯現道教

天蓬兵將是道教北帝紫微大帝麾下北極驅邪院的重要神將，屬於護法與驅邪系統的一環，常見於齋醮、科儀等法事中，負責驅除邪祟、護衛道場並聽命於法師調遣。其信仰與唐代以後北帝派的發展密切相關，並與天蓬大法、天蓬元帥信仰相互連結，宋元以降在正一道、龍虎山等道派中廣泛傳承。道教文獻多將其描寫為威武持兵的武將形象，並透過咒語、符籙與唱誦名號召請運用，在道教科儀實踐中具有重要

天罡三十六將軍是道教中與天罡三十六星相應的護法神將群體，屬於星宿崇拜與道教兵將系統融合而成的神靈信仰。其觀念源自古人對北斗斗柄運行與天道秩序的理解，後經道教吸收中國傳統天文、易學數術與占星思想，逐漸形成具星神與將軍雙重神格的護法體系。宋元以降，道教科儀中已有相關記載，至明清時期更為流行，常見於齋醮、驅邪、治病及護壇等宗教實踐，並被視為能召請以增強法術效力的重

南方猖兵是道教與中國民間信仰中的護法神兵，屬猖兵系統之一，常見於科儀、閭山派與茅山術傳統中，作為可由道士召遣的靈界兵將，專司驅邪、押煞、護壇與護道。其信仰源自古代兵巫與南方巫術傳統，與楚地巫風及漢代以後道教化的巫覡宗教密切相關；在五方猖兵體系中，南方猖兵對應丙丁火德、離卦與赤帝、火神等意象，色尚朱赤，象徵烈火鎮煞之力。歷代文獻如《三教源流搜神大全》與道藏相關

十太保是道教與中國民間信仰中的一組護法神將，名稱源自古代官職「太保」神格化後的延伸。其信仰可追溯至宋元以來的道教科儀文獻，並在吸納民間護法神傳統後，形成以十位神將為編制的護壇體系，常見於江南、福建、臺灣等地，亦與溫、康、馬等元帥類天將體系相互呼應。十太保主要職能為護衛道觀、壇場與驅邪鎮煞，常以塑像、配祀神將或科儀召請對象的形式出現，並在謝土、安宅、押煞等齋醮

南方兵將是道教及中國民間信仰中的護法神祇，屬於五方兵將神格系統之一，專司南方方位的守護與征伐。其信仰可追溯至魏晉南北朝時期的道教護法體系，並與五行中的火行、南方赤帝及南方火德相互聯繫，形成具方位與五行意涵的守護神格。在道教科儀中，南方兵將常作為驅邪鎮魔、護衛道壇的重要神力，於安宅謝土、驅邪治病等法事中屢見請召，形象多呈武將，著紅色甲冑，象徵南方、火德與威武之

東方兵馬是道教信仰中與方位相關的護法神祇概念，指受東方主神或法師驅遣、負責護衛與驅邪的兵將神靈。其觀念源於中國古代鬼神崇拜與兵陰陽思想，至漢代後逐漸納入道教科儀體系，並與五方兵馬的整體架構相連。傳統上，兵馬被視為神明的護衛編制，兼具召遣、守護、鎮邪等功能，常見於召將法事、迎神賽會與宮觀圖像配置之中。由於原始文獻與考證材料有限，東方兵馬的具體形貌、職掌與祭儀細

東營張元帥是中國道教與民間信仰中的護法神將，常見於宮觀供奉，主司驅邪制煞、鎮守道場與聽候法旨。其「東營」指方位屬東，與青龍、春季及木德相應，「張元帥」則顯示其以將帥形態呈現的高階神格。此類神將信仰源於道教吸收古代軍神崇拜、兵陰陽思想與英雄封神傳統，逐步形成五方或四營元帥的護法體系。東營張元帥多塑為威武持兵、身著甲冑的形象，常配祀於大殿或護法神殿，並在齋醮科儀

東方天醫是道教天醫信仰中的重要神祇，隸屬天醫院神團，主掌治療疾病、驅除瘟疫與護佑修行者祛病延年，並可調度天醫官、藥童等屬眾協助行事。其信仰淵源甚早，可追溯至天師道與靈寶傳統，隨道教齋醮科儀發展而形成較完整的天醫科體系，唐宋以後漸具規模，明清時又與民間醫療信仰相互融合。在道教法事中，東方天醫常見於治病、延生、超度、驅邪與鎮宅等儀式，具有聯繫宗教救度與醫療實踐的

大使爺是流行於臺灣、香港及華南沿海地區的民俗信仰神祇，屬陰神或厲鬼崇拜中的守護型神明，常見於地方公廟、私壇或作為陪祀神。其主要職能在於驅邪避煞、鎮壓煞氣、保衛廟宇並守護居民，形象多為威嚴肅穆的武將，身著戰甲、手執兵器。其信仰來源尚未定論，可能與古代官制延伸、陣亡兵將崇拜，或道教護法神將體系有關，並可能於明清時期隨漢族移民傳入臺灣與東南亞華人社區。由於相關文獻

北極驅邪院主神是道教天庭中「北極驅邪院」的最高神祇，統率院內諸神與兵將，專司驅除邪穢、鎮壓妖邪、捉鬼治病與護持安宅。其信仰源於唐宋以來道教法籙制度的成熟，並與北帝、北極紫微大帝崇拜密切相關，作為北方與北辰神權的執行者，反映道教將星宿觀念轉化為官僚式神祇體系的特色。在科儀實踐中，道士往往先啟請其降臨，再調遣驅邪院判官、將軍、使者等神職共同施行法術，故其地位兼具

兵主神是中國古代神話中的戰爭之神，又稱蚩尤或兵主，原為九黎部落首領，後因勇武形象而神格化，成為掌管戰事、兵器與軍事的守護神。其信仰可追溯至先秦，秦始皇與漢高祖皆曾將其列入國家祭祀體系，顯示其在官方祀典中的重要地位。相關傳說以蚩尤與黃帝涿鹿之戰最為著名，反映其由歷史敘事轉化為神祇的過程。兵主神兼具戰爭主宰、兵器守護與勇猛象徵等神格，並在道教發展中逐漸納入神祇體

北海神君是中國傳統信仰與道教神話體系中的重要水神，主宰北方海域之神祇。在古代祭祀制度中，北海與東海、西海、南海並稱「四海的，海瀆神祇分掌四方水域。北海神君又稱北海廣澤王、北海大帝等，其信仰起源甚早，可追溯至先秦時期的海洋崇拜。隨著道教神系的發展與完善，北海神君逐漸被納入道教水官大帝的神格體系之中，成為管理北方水域、調控寒冰之氣的重要神靈。

三十六官將是道教與民間信仰中常見的神祇群體，指隸屬於特定主神的三十六位官職神將。這些神將通常被視為主神的屬官與護衛，負責執行神明的命令、驅邪鎮煞、保境安民。在台灣、福建、廣東等華南地區的漢人傳統信仰中，三十六官將的信仰極為普遍，各主神麾下的官將各有系統，名號與形象不盡相同。 三十六官將的概念體現了道教神祇系統中「官署化」的特徵——將天界想像為人間官府的延伸

中路猖兵是道教法術傳統中的重要神祇之一，屬於「猖兵」系統的組成部分。在道教科儀與法術實踐中，猖兵被視為驅邪制煞、護衛道場的重要力量。中路猖兵則代表猖兵體系中特定職能與方位的兵將，與其他猖兵共同構成完整的道教法術體系。 猖兵信仰主要流行於江南地區及茅山派傳統中，是南方道教法術體系的重要特色。這些神兵被認為聽命於有道法的法師，能夠執行各種驅邪、治病、捉鬼的任務

北方的猖將，又稱北方猖兵，是道教及中國傳統法教信仰體系中五方猖兵系統的重要組成部分。在道教的猖兵猖將體系中，空間被划分为东、南、西、北、中五個方位，每個方位皆配屬相應的猖兵將領。北方的猖將專門掌管北方方位的鬼神兵馬，是法師在執行驅邪、治病、抓鬼等法事時可以召請調遣的靈將。 「猖將」與「猖兵」的概念源於中國古代的巫術傳統與道教符籙派的融合發展，反映了道教對空

陸遜（183年—245年3月19日），本名陸議，字伯言，吳郡吳縣（今江蘇省蘇州市）人，三國時代吳國軍事家、政治家，負責統領吳國軍事和政治多年，並同時掌管民事，輔佐太子等。歷任吳國大都督、上大將軍、丞相。63歲去世，孫休時追諡昭侯。 生平 吳郡士族 陸遜出自吳郡陸氏，東漢光和六年（183年）出生，少孤，兒時隨其從祖父廬江太守陸康，後軍閥袁術自九江遣孫策謀攻

太白星君，是道教中掌管金星的星君，全稱西方金德太白天皓星君，又稱太白金星、啟明星君、長庚星君等。 道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍 展開  洞天福地 展開  其他 道教主題 閱論編 簡介 敦煌唐代絹畫《熾盛光佛並五星圖》中的太白金星 西夏亦集乃路出土的太白金星像 《史記正義

狄青（1008年—1057年5月3日），字漢臣，北宋河東路汾州西河（即今山西汾陽）人，出身寒門。北宋名將，打仗時常戴面具，曾討伐西夏、廣西儂智高，驍勇善戰，立下不少赫赫戰功，官至樞密使，諡武襄，追贈中書令、尚書令。於民間有著武曲星下凡之說，與「文曲星」包拯共同輔佐宋仁宗治國安民，是為宋朝一代傳奇名臣。 生平 早年經歷 父狄普，母侯氏，家世代務農。狄青善騎

武漢動物園裡的一頭麋鹿 麋鹿（學名：Elaphurus davidianus）是一種鹿科麋鹿屬的動物，中國古代稱之為麈ㄓㄨˇ，別稱四不像，西方也稱之為大衛神父鹿（英語：Père David's deer）。其體長達兩米，重300公斤。常和馴鹿、加拿大馬鹿、駝鹿混淆。 麋鹿原生於中國長江中下游的沼澤地帶，以青草或水草為食，有時也到海中銜食海藻。曾經廣布於東

五方鬼兵是道教信仰中一組重要的護法神將体系，指隸屬於東、南、西、北、中五方的鬼神兵將。在道教驅邪、鎮宅、超度等宗教儀式中，五方鬼兵扮演著執行天界命令、驅逐邪穢、保護信徒的角色。這一概念融合了中國傳統的五方觀念、陰陽五行學說與道教的鬼神崇拜，形成一套獨特的護法神兵系統。 五方鬼兵不同於一般的鬼魂或厲鬼，而是經過道教神格化的正統護法神兵，受天界神祇節制，專門負

五百靈官是道教信仰體系中重要的護法神將群體，又稱「五百靈官大將軍」。在道教神譜中，靈官屬於護法神將系統，主要職責為護持道法、衛護壇場、驅邪制煞。五百之數並非確指，而是象徵其數量眾多、陣容龐大之意，猶如人間軍旅之眾多兵將。這些靈官通常被視為聽命於道教高級神靈的護法兵將，在道教科儀、法事活動以及道觀守護中扮演重要角色。

五猖大使是中國傳統民間信仰與道教信仰體系中的重要神祇，又稱「五猖兵馬」、「五猖神將」或「猖兵猖將」。五猖大使並非單一神祇，而是一組以五位為一單位的兵[[馬神將]]組合。在中國傳統信仰觀念中，五猖大使被視為具有驅邪、治祟、捉鬼除妖之功能的凶神部屬，常被道士或巫師召請用於法事儀式之中。五猖大使的信仰廣泛流傳於中國江南地區及兩湖流域，是研究中國傳統宗教、巫道融合的

土府神兵是道教信仰體系中與土[[地神祇]]相關的護法神兵系統。「土府」意指土地之神府，「神兵」則指供奉於土府中的兵將護法。在道教及中國傳統民間信仰中，土地神（又稱土地公、地祇）不僅管理一方土地事務，亦統御其屬下的神兵兵馬，以維護地方安寧、驅邪逐煞。 本條目資料待補充——截至目前為止，關於「土府神兵」的系統性文獻記載仍待進一步考據與整理。

文武大眾爺，又稱文武大眾老爺、大眾爺，是臺灣新北市新莊地藏庵所供奉的重要神祇。相傳祂們原為一對上京赴考途中遭劫身亡的兄弟，由於死後顯靈救護鄉民，遂被新莊先民迎至地藏庵供奉。祂們被視為無主孤魂中的「鬼酋」，具有號令眾鬼、定陰陽是非曲直、緝拿惡鬼的司法神格，因而成為地方民眾信仰的訴訟之神。農曆五月初一為其聖誕，每年此日舉行的文武大眾爺祭典（新莊大拜拜）已被列為新

五雷帥將是道教神話體系中雷部的最高統帥，負責掌管天地間的雷電之力，執行天庭賞善罰惡的天罰職能。在道教信仰中，五雷帥將具有無上的神威，能夠驅邪治病、誅滅妖邪、降妖伏魔，是道教法師在齋醮科儀中最常召請的重要神將之一。「五雷」象徵著金、木、水、火、土五行之氣的凝聚，代表著雷霆萬鈞的天威。 五雷帥將的形象通常威猛莊嚴，身著戰甲，手持法器，騎乘神獸，率領天兵雷將巡視

五猖元帥是中國傳統民間信仰與道教信仰體系中的重要神祇群組，又稱五猖兵馬、五[[猖將軍]]、五猖兵將等。它們是一組以「五」為數的凶猛神將，被視為天界冊封的兵馬將帥，專司驅邪、押煞、鎮壓邪穢、緝拿游魂等職能。在道教法教（尤其是閭山派）與閩臺、江南一帶的傳統信仰中，五猖元帥被廣泛供奉於廟宇之中，亦常見於道士、法師的驅邪科教儀式中。 五猖元帥的信仰反映了中國傳統宗

天兵天將是中國傳統神話與道教信仰體系中，天界神祇武裝力量的總稱，屬於天庭神譜中的軍事神團。他們被視為聽從天帝（如玉皇大帝）旨意，執行賞善罰惡、維護天地秩序的神聖軍團。在道教及民俗信仰中，天兵天將既是天界秩序的守護者，也是人間善惡報應的執行者，其概念融合了古代星辰崇拜、兵陰陽家思想以及道教神仙體系。 天兵天將的概念在中國文化中流傳甚廣，深入民間信仰、小說戲曲

資料待補充 本條目尚無充足之原始文獻資料可供撰寫。「天后將」一名所指涉之神祇身分類別、祭祀源流與職能內涵，仍待進一步田野調查與文獻考證。

天醫吏兵是道教神祇體系中專門負責醫療事務的神將群體，屬於天庭官僚體系中掌管疾病治療的基層神職人員。在道教信仰中，天醫吏兵被視為天界醫療機構的辦事人員，負責執行天醫大帝、天醫院等上位神祇的指令，實際執行驅除病魔、療癒疾病的神聖職能。他們是溝通天界醫療力量與人間病患之間的重要媒介，在道教科儀、符籙、法事中常被召請以治病延生。

太白星君是道教信仰中掌管金星的神祇，全稱「西方金德太白天皓星君」，又稱太白金星、啟明星君、長庚星君等。在道教神學體系中，太白星君屬於五星君之一，位居西方，掌金德之氣。古代[[天文學]]家根據金星出沒的方位與時間，赋予其豐富的占星意涵，而道教則将其納入神仙體系，赋予其完整的神格形象與祭祀傳統。太白星君信仰源遠流長，既承載著古老的星宿崇拜，又融合了五行思想與民間

太白星君是道教中掌管金星的星君，全稱「西方金德太白天皓星君」，又稱太白金星、啟明星君、長庚星君等。在道教的神祇體系中，太白星君為五星君之一，屬於西方金德之神。其神格淵源於上古天文崇拜與陰陽家的星象學說，既是自然天象的神格化象徵，亦被赋予掌管人間兵器、礦物及秋季時令的職能。在民間信仰中，太白星君的形象多為慈祥睿智的老者，常作為玉皇大帝的欽差使者出現於神話故事之

上元考召官將是道教信仰中一類執行考召儀式的神將，與上元節（正月十五）及相關祭祀活動密切相關。在道教科儀中，「考召」指考驗、召集鬼神以驅除邪穢的法事，而「上元考召官將」則是負責執行此類職責的神明眷屬或兵將。 資料待補充：目前缺乏關於此條目的詳細原始文獻，以上內容為道教基礎知識的整合，具體細節如神將名號、數量、來歷等均有待進一步考證。

三元天官大帝，全稱「上元一品[[賜福天官]]大帝」，簡稱「天官大帝」或「上元大帝」，是道教信仰中「三元」神格之首，主管天界、賜福人間。三元信仰起源於古代中國的天、地、水三界崇拜，天官大帝居於上元，掌人間福祿壽喜，每逢上元節（正月十五）降臨人間，接受人間香火供奉，為信眾祈福赦罪。 天官大帝與中元地官大帝、下元水官大帝合稱「三元三官」，共同構成道教神祇體系中掌

「北方兵將」是中國傳統道教與民間信仰中與北方方位相關的武將神祇總稱。在道教的神祇體系中，北方往往與水位、冬季、玄武之神相互關聯，而「兵將」則指負責護衛、征戰、驅邪的武裝神靈。北方兵將的概念既可指單一的神將，也可作為一組北方[[守護神]]將的統稱。 此類神將在道教信仰中通常隸屬於以北方守護神為核心的神將體系，負責鎮守北方、驅除邪祟、保衛道門。由於原始文獻資料

南路猖兵是中國民間宗教與道教信仰體系中，掌管南方方位的「猖兵」神祇之一。「猖兵」又稱「猖將」或「猖鬼」，屬於道教法術傳統與南方茅山派中的重要護法神將。在中國傳統的方位信仰中，猖兵依據東、南、西、北、中五方設置，各有其專屬名號與功能。南路猖兵即為隸屬南方丙丁火位的神將兵馬，主要職責為驅邪治病、護衛法壇、執行宗教法事中的驅鬼任務。

北方黑帝兵馬是道教神祇體系中，主管北方的黑帝（即北方之神）的護衛兵將。在道教和中國傳統信仰中，五方上帝各有所屬兵馬，北方黑帝的兵馬專司守護北方地域、驅邪避煞之職能。此類神兵通常被視為具有神秘力量的守護力量，在齋醮儀式、法事活動中常被召請以護持道場、驅除邪穢。 資料說明：本條目所依據的維基百科原始頁面尚未創建，以下內容係根據道教五方上帝信仰體系及兵馬崇拜的一

南猖兵是道教及民間信仰體系中的重要神祇之一，屬於「五方猖兵」神格系統中南方方位的守護神兵。在道教驅邪祈福的宗教儀式與民間法教傳承中，猖兵被視為可被道士或法教師承召喚驅使的靈性兵將，而南猖兵則專司南方之位，與東、西、北、中五猖兵共同構成完整的猖兵神格體系。 此類神祇源於道教對方位的宇宙觀念與對超自然力量的信仰，在江南、嶺南及東南亞華人社區的傳統宗教實踐中仍具

六甲神祇是道教信仰體系中一組重要的護法神將，屬於六甲之神。六甲指的是天干記日系統中以「甲」開頭的六個日子：甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅。在道教宇宙觀中，這六位神祇分別守護不同的方位與時辰，具有驅邪避煞、保護修行者的功能。六甲神祇通常被視為天界兵將，聽從法師調遣，在齋醮科儀、道法修煉中扮演重要角色。

五方天兵是道教信仰體系中重要的護法神祇群體，指駐守東、南、西、北、中五方的天界兵馬。這些神將屬於天兵天將的分支，是道教神祇體系中具有軍事化編制的護法神團。五方天兵的主要職能包括驅邪鎮魔、護持道法、庇佑信徒，以及執行天界命令。在道教科儀、符籙、法術中，五方天兵皆扮演關鍵角色，反映了道教對宇宙秩序與人間祥和的追求。 五方天兵的信仰體現了中國傳統文化中「天圓地方

「東路猖兵」是道教信仰體系中「猖兵」神格的一類，屬於被道教科儀召請的靈界兵將之一。在道教及民間法教傳統中，「猖兵」是指被神明或術士驅使的靈界兵卒，主要職能包括驅邪、押煞、捉鬼、護壇等。「東路猖兵」因其從「東」方被召請而得名，屬於五方猖兵（或稱五猖兵）體系中的方位分類之一。 此類神祇在傳統正一道及民間法教（如閭山派、師公教等）中有重要地位，常見於驅邪趕煞、收

東方兵將是道教信仰體系中與東方方位相關的神將稱謂。在道教的神將譜系中，「兵將」通常指輔助道士執行法事、護衛道場、驅邪除魔的武裝神靈。關於「東方兵將」的具體神格、形象及祭祀方式，目前缺乏充分的文獻資料記載，條目內容尚待補充完善。

傳令使者是道教神祇體系中負責傳達天界、神界命令與旨意的神將使者，又稱傳令功曹、傳令將軍或詔令使者。在道教信仰中，天界與人間的溝通需要透過特定的神明作為媒介，傳令使者便是擔任此一重要溝通角色的神祇。他們受天界或高階神真的派遣，執行傳達符命、詔令的任務，同時也常被道士在齋醮法事中召請，作為人神之間的橋樑。 傳令使者並非單一神祇，而是一個職能性的神祇類別，在道教

城隍兵將是中國傳統信仰中城隍神麾下的武裝神祇，為城隍廟中常見的配祀神將。在城隍信仰的神祇體系中，城隍兵將扮演著執行者的角色，負責協助城隍神維護城池安寧、巡察人間善惡、拘捕亡魂等工作。他們通常以身著甲冑、手持兵器的武將形象供奉於城隍廟中，是道教基層護法神將體系的重要組成部分。 城隍兵將的概念源於古代的城社崇拜與軍事編制，經過道教文化的整合與發展，逐漸形成一套

戴府元帥是道教與民間信仰中的一位元帥級神祇，其名稱中的「戴府」通常代表其神職所在之宮廟或祭祀場所。根據道教神祇命名慣例，「府」字多用以指稱神明的居所或供奉之地，「元帥」則為軍職神銜，常見於輔佐主神辦案的兵將神格之中。在臺灣及華南地區的民間信仰體系裡，各式元帥神將數量繁多，多以當地創廟淵源或歷史人物為其信仰根源。

「北方猖兵」是道教信仰體系中「猖兵」系統的重要分支，屬於東南亞華人道教（尤其閭山派、正一派等傳統）中用於驅邪、押煞、護法的神將兵馬之一。猖兵並非一般鬼魂，而是由道士依法術召遣、聽從調遣的靈性兵將，屬於「神兵」而非「鬼兵」。北方猖兵因其兵馬勇猛、威儀赫赫，在道壇儀式、廟宇祭祀及私人法事中，常被請調以鎮壓邪煞、保護信眾。

北海水帝是道教神祇體系中重要的水神之一，全稱「北極北海水帝」。在道教的神仙譜系中，北海水帝屬於水帝系統的神祇，主掌北方海域及相關水域的神明。其神格職能主要包括調控雨水、掌管江河湖海、庇佑航海安全、驅除水患等。 北海水帝的信仰起源於遠古時期的水神崇拜，在先秦文獻中已有北海之神的記載。隨著道教的形成與發展，北海水帝的神格逐步完善，被納入道教龐大的神祇體系之中。

北猖兵是道教與民間法教信仰體系中一類重要的神兵部眾，屬於「猖兵」系統之一支。在閭山派、福建法教及部分正一道傳承中，「猖兵」被視為由法主公、臨水夫人等祖師所驅使的兵馬力量，依方位與功能分為五方猖兵，而北猖兵即屬於北方方位的猖兵編制。他們既是被召請護持道法的神將，也是民間扶鸞、問事、驅邪等儀式中的常見靈應對象。北猖兵在信仰實踐中常被視為具有剛猛、肅殺之氣的神兵象

八將爺，又稱八將，是中國傳統民間信仰與道教信仰中重要的護法神團。其形象多為神情猙獰、身穿鎧甲、面目威猛之武將，常見於各地方廟宇之中，專司驅邪除煞、捉拿邪祟、維護正神之職。八將爺通常並非單一神明，而是一組神將的通稱，編制為八位，各有其名號與職能。在台灣及閩南地區的宮廟信仰中，八將爺具有極高的地位，常於廟會遶境、齋蘸法事中擔任開路先鋒，展現其鎮壓妖邪的威赫氣勢。

地兵，為道教與民間法教中一類隸屬陰司系統的神兵、兵將觀念，通常被理解為奉命於地府、陰曹或法師壇場之下，執行拘攝、緝拿、巡察、鎮煞、護送亡魂等職責的陰兵。其名稱中的「地」，非僅指土地或地面，而是指向幽冥、地府、陰境等超自然領域；「兵」則強調其軍事性、執行性與秩序維持功能。地兵並非單一人格神，而更接近一種神靈職役的總稱，既可視為陰間官兵之屬，也可在法術語境中成為

五雷是道教法術體系中的核心概念，又稱「五雷法」或「五雷正法」，是召引雷電力量進行驅邪、治病、祈雨等宗教活動的法術總稱。在道教信仰中，雷電被視為天帝威嚴的象徵，具有誅滅邪祟、賞善罰惡的神聖力量。五雷法術融合了道教的宇宙觀、人體修煉理論與符籙咒術，形成了一套完整的宗教實踐體系，在道教各派中皆有傳承，尤其以正一道（天師道）和神霄派最為重視。 五雷的概念與中國傳統

## 武將形象的內涵與功能 武將形象源自歷史[[武將]]被[[神格化]]後的象徵，在[[道教]]視覺體系中擔任守護與驅邪的要角。其典型描绘为身披[[鎧甲]]、手執[[兵器]]的威嚴姿態，伴隨隨從兵馬，顯現出鎮煞護法的氣勢。常見於[[宮觀壁畫]]、碑刻與[[法器]]圖案中，並透過[[靈符]]、兵將護法等儀式召請天上[[兵將]]降幅，確保道場安寧。 武將形象的功

「兵將化」是道教[[儀式]]中的法術，旨在將隱形之[[兵將]]──守護靈或武神──以[[符籙]]、[[咒語]]、[[丹法]]化為可見或有威力的實體，以完成[[護法]]、降魔、治病等任務。此過程亦稱「兵將顯靈」或「請兵將」的[[科儀]]，[[道士]]將自身元氣與愿力沿[[內丹修煉]]注入兵將，使其在體內或外界具象化，受其驱使。 施行前需齋戒、焚香、誦《請兵將經

# 訓兵 訓兵在道教中指的是對信徒或道眾進行軍事訓練的行為與方法。道教組織在歷史上有時會兼備武裝力量，如東漢末年的[[道教]]教團、唐代的天師道等，均設有專門的兵丁以維護教派安全。訓練內容通常包括[[陣法]]、基本的[[兵器]]使用、兵法謀略以及戰鬥紀律，亦會結合[[符咒]]與[[兵將]]的請兵的[[道教儀式]]，以法術強化士兵的戰鬥力。 在具體實踐上，訓兵

「召遣」是[[道教]][[法事]]中的一項關鍵手法，属於「請神」與「送神」的衔接环节。道士先設壇焚香，誦唸《請神咒》，以[[符咒]]、 [[手印]]將特定的[[天將]]、 [[兵將]]或[[地祇]]迎請至壇前；此為「召请」。随后依據法事目的，默念《遣神咒》，以法力限定其執行之任務，如[[驅邪]]、[[祈福]]、降妖或傳遞訊息，並於任務完畢後行使「送神」程式，

兵馬神祇是道教及中國傳統民間信仰中掌管軍事、兵戈、兵將的神靈體系，亦泛指與軍事事務相關的神祇總稱。在中國古代社會，戰爭頻繁，軍隊出征前常需祭祀兵馬神祇以求庇佑克敵；道教科儀中亦常召請兵馬神祇作為護法力量，執行驅邪、治病、保衛等任務。兵馬神祇的概念融合了原始[[自然崇拜]]、祖先崇拜、英雄崇拜及道教神學體系，是中國宗教文化中軍政與宗教交織的重要現象。

兵將系統是道教與中國民間信仰中一套重要的神祇與靈體組織架構，屬於道教法術與驅邪儀式中不可或缺的核心概念。此系統將各類天兵、天將、鬼兵、土[[地神祇]]等超自然力量組織成類似人間軍隊的階層體系，使道士或法師能夠透過修煉、傳承或請神儀式來調動這些兵將力量，用以驅邪治病、保護信徒、執行神聖任務。 兵將系統的存在反映了道教「人事即天道」的宇宙觀，將人間的軍事組織形

五猖法為道教正一派重要的道法體系之一，主要用於驅邪治病、制煞祈福與保安，核心在於供奉並役使五猖兵馬，透過召請東西南北中五方猖神兵將，以達到驅除邪祟、化解災厄的目的。其淵源與天師道法及民間凶神崇拜相互交融，並在宋元明清以來隨正一派傳播而日益成熟，尤盛行於江南地區。修持此法須具師承，經請師、傳法、敕符等傳承儀式，並運用符籙、咒語、手印與罡步等科儀。相關內容多見於

天曹水府是道教信仰中掌理江河湖海及水下幽冥事務的神仙行政體系，兼具天界神曹與水府神明雙重意涵，主要負責監察水旱災祥、調控風雨、統馭龍王與水族，並兼及水下冥官職能。其源流可追溯至先秦以來的龍王與水神崇拜，東漢以後逐步納入道教神仙譜系，至魏晉南北朝形成較完整的神曹制度，唐宋以降更在齋醮科儀、水法修煉與投龍、祭江等儀式中發揮重要作用。相關信仰亦深刻影響民間龍王廟、

四方兵馬是道教與中國傳統宗教中駐守東、南、西、北四方，兼具護法、驅邪、鎮宅與誅伐邪祟功能的神兵將帥體系，與四聖、四帥及五方兵馬等護法觀念相互關聯。其概念源自古代四方宇宙觀與兵陰陽思想，先秦以來的四方神祇與四靈觀念，經道教吸收後納入法籙與法事制度，至唐宋元以降逐漸完備。道士在授籙後得以依法召請兵馬，透過掐訣、誦咒、書符等儀式調遣其執行治病、驅邪、鎮宅等任務，並

北方天兵是道教信仰中隸屬北方方位的天界兵將護法神團，與五方五帝、五行八卦宇宙觀相呼應，受玄武大帝、真武大帝統攝，主要職責在於鎮守北疆、驅除邪煞、護衛道法與修行者。其信仰源於古代中國的星辰崇拜與兵陰陽觀念，戰國至漢代已可見北斗象徵天軍、北方神將的相關脈絡。北方天兵多被描繪為披甲執銳、威猛剛毅的武將形象，成員來源則常被理解為信道者魂魄、陣亡忠魂或道士的守護神將，

「化鬼為兵」是道教法術中將游離鬼魂、孤魂野鬼經由儀式、符籙與咒語加以安撫、收編，轉化為可供驅邪、護法或作戰之靈兵的做法，屬於馭鬼術與兵將術的一環，反映道教對鬼魂採取「收編改造」而非單純驅逐的觀念。其思想可上溯先秦以來鬼神可役使的傳統，至《抱朴子》已見役鬼觀念，南北朝至隋唐逐漸形成較系統的法術記載，宋元後又與雷法、瘟部神將等體系結合，明清則在正一、閭山等派別中

兵將術是道教法術體系中的重要技術，指道士依符籙、咒語、令牌與步罡踏斗等儀式，召請並調遣神明兵馬，以執行驅邪、治病、護身、超度與調和陰陽等法事。其淵源可上溯至早期天師道，葛洪《抱朴子內篇》已見制妖驅鬼之實踐，至南北朝、唐宋間逐步發展為較完整的兵將系統，明清以後又與民間信仰深度融合，廣見於正一道與閭山派等傳承。兵將來源涵蓋天庭兵馬、城隍、土地與家神等，具有層級與

兵將護法是道教信仰中負責護衛道場、驅邪制煞與傳達神意的重要護法神祇，常由神明或道士召遣，作為人神溝通的媒介。其淵源可追溯至先秦兵巫、鬼神崇拜與兵陰陽思想，至東晉葛洪已見驅使鬼兵的相關記述，至南宋正一道興起後逐步發展出較為完整的兵馬體系，並見於《道藏》諸多經典與符籙文獻。兵將大致可分為天兵天將、陰兵鬼將與家將兵馬等類型，功能涵蓋護壇鎮守、追攝邪煞、奏報天庭與維

五猖將軍是中國民間與道教信仰中常見的神祇之一，屬於帶有驅疫、鎮煞、護壇、逐鬼色彩的靈將形象。其名中的「猖」常與鬼魅、疫厲、野性不馴之物相關，因此五猖將軍在信仰實踐中，多被視為能制服邪祟、驅逐不祥、守護地方與法壇的神將。 在各地傳統中，五猖將軍的形象並不完全一致；有的地方將其視為成組的五位神將，有的則以「五猖」作為一類靈驗神兵的統稱。它常出現在地方廟會、驅疫

「煞神驅除儀式」是道教與民間信仰中，針對被視為帶有煞氣、凶煞、穢邪或不利之神煞影響時所施行的科儀統稱。此類法事的目的，在於請神將、符籙、咒訣與步罡踏斗等儀式手段，驅逐不祥之氣、安定宅第或個人身心，並恢復環境與人身的和諧。實際執行時，常可見於安宅、除殃、解厄、治病、出行、營建等情境，亦可能與醮、齋醮、符籙等儀式系統結合。 「煞」在傳統文化中，常泛指不利、衝犯

天蓬總持法門是道教中以天蓬元帥為核心的修持法門，屬於北帝派（或稱真武派）的重要法術傳承體系。「總持」為梵文「dhāraṇī」之漢譯，原指持善法而不散失、持惡法而不生起的持念之力。天蓬總持法門以天蓬元帥為主法神將，融合符籙、呪術、存想等道教傳統方術，用於驅邪治病、護身保安等目的。此法門在唐宋時期已有流傳，至明清仍見於道教闡教法事之中，為道教法術傳承的重要一支。

兵符制度是道教法術體系中運用兵符調動天兵天將、驅邪誅妖的重要制度。「兵符」屬於符籙體系中專門用於調動神兵力量的一類法器與修法傳承，與一般用於治病、祈福的符籙有所不同。兵符制度赋予修道者臨時或永久性的指揮神兵的職權，使其能夠在行法驅邪時調動超自然軍事力量。此制度源自道教對天界軍事組織的信仰，融合了古代軍隊虎符制度的象徵意涵，形成一套獨特的靈性軍事動員機制。

兵祭，又稱兵祀，是中國傳統宗教與道教信仰體系中一項重要的祭祀儀式，指以犧牲供品奉祀兵將、兵魂、兵神的宗教行為。此概念源於古代中國對軍事力量的宗教化詮釋，涵蓋對陣亡將士的追悼、對兵神的崇拜，以及對軍旅保護神力的祈求。兵祭反映了中國傳統社會「祀戎並重」的觀念，將戰爭與祭祀視為國家與社會生活中不可分割的兩個面向。

回魂（或還魂）指的是人死後若干日，魂魄回返家門探望，術數界謂「出殃」、「回殃」、「回煞」或「歸煞」，民間俗謂「回魂夜」或「還魂夜」。中國古代的陰陽家相信，魂魄回返家門時會有「凶煞」（民俗謂牛頭馬面〔凶神〕、黑白無常〔煞神〕）隨行，生人必須迴避，以免犯沖。 演算 中華文明的哲學主張陰陽對立互補的觀念，人身乃至萬物皆有魂魄，魂氣（精神）屬陽歸於天，謂之神；形

元帥兵馬是道教及中國民間信仰中重要的神祇概念，指由天界元帥統率的神兵將領及其附屬兵馬。這些神聖的軍事力量被視為能夠驅邪治病、護衛壇場、執行神明旨意的超自然存在。在道教儀式與法術實踐中，「調遣元帥兵馬」是法師施展威靈的重要手段，反映了道教融攝軍事組織形態於宗教實踐的特色。 元帥兵馬的概念融合了古代中國的軍事文化、道教的神學體系以及民間信仰的實踐需求，形成了一

「以猖制煞」是道教儀式傳統中的一項重要法術概念，指運用道教體系中的「猖兵」或「猖將」等兇猛神將，來制服、驅逐或降伏邪煞、鬼魅等有害靈體的法術原理。此概念體現了道教「以暴制暴」、「以邪制邪」的法術邏輯，屬於交感巫術的一種變體。「猖」在道教語境中通常指被收服的凶猛鬼神或兵將，而「煞」則泛指各種兇險的邪氣、煞神之類的有害力量。

「下壇」是道教儀式體系中的重要概念，指道教宮觀或醮壇建築中相對於「上壇」或「內壇」而言的空間區域，也是道教儀式分類中的重要類別。在道教傳統中，醮壇通常分為上、下兩層或內、外兩區，各有其專屬功能與祭祀對象。下壇多與驅邪制煞、兵馬調度相關，是道教齋醮儀式中不可或缺的組成部分。 此外，「下壇」有時也泛指基層道教從業人員或民間火居道士的宗教活動，以區別於正式道觀中

五營兵將，又稱五營神將、五營元帥、五營神軍、五營兵馬或五營旗，簡稱為「五營」，是道教神職體系中掌管地方防衛的重要神祇群體。在道教及台灣民間信仰中，五營兵將肩負著守護村莊、宮廟範疇，防禦邪煞入侵的重責大任。其配置依循五方方位（東、南、西、北、中），各有專屬元帥統率，形成一套分工精細、組織嚴密的護法神系統。五營信仰不僅是道教的重要元素，更已深度融入台灣漢人社會的

五營兵馬是中國傳統民間信仰與道教信仰體系中的重要護法神祇概念，指的是守护庙宇、地方或神明的五支神兵部隊。這五支部隊分別駐紮於五個方位，構成一套完整的防護網絡，用以抵禦邪煞、維護地方安宁。五營兵馬的概念融合了古代軍營制度與道教神學思想，反映了漢族民間信仰中「神人共治」的觀念，至今仍廣泛見於臺灣、中國東南沿海及東南亞華人社區的廟宇祭祀活動中。 五營兵馬的信仰體

五營神兵是道教正一派及台灣漢族民間信仰中的重要神煞系統，代表東、南、西、北、中五個方位的兵馬守護力量。這套信仰體系起源於古代軍隊的五旗五營編制，結合道教驅邪辟煞的教義，形成一套完整的鎮守、保境、安民的神格化軍團系統。在台灣的宮廟信仰中，五營神兵扮演著守護廟宇與聚落的重要角色，是理解台灣傳統信仰不可或缺的關鍵概念。 五營神兵的信仰遍及台灣本島，尤其以中南部及

五方兵馬是道教信仰體系中的重要概念，指分布於東、南、西、北、中五個方位的兵[[馬神將]]，用於驅邪辟煞、護國佑民的道教科儀之中。此概念融合了中國古代的五行思想、方位崇拜與道教的神將信仰，構成了道教兵馬信仰的核心框架。在道教齋醮法事、驅邪鎮宅等儀式中，五方兵馬扮演著至關重要的角色，被視為調動天地正氣、掃蕩邪穢的重要力量。 五方兵馬的概念體現了道教「天人合一」

五方猖兵是道教及中國民間信仰中一組重要的神兵系統，指駐紮於東、南、西、北、中五方的兵[[馬神將]]。這些神兵源於道教驅邪辟煞的儀式傳統，被視為執行天庭命令、掃蕩邪穢的武裝力量。五方猖兵既是道教法事中召請的對象，也是影響民間信仰生活的守護力量，其信仰遍及閩南、客家、台灣及東南亞華人社群。 在道教儀式傳統中，「猖」字有兇猛、迅捷之意，「猖兵」即指行動迅速、威力

天界軍團是道教神學體系中重要的軍事化神格概念，指天界中由高階神祇統率的神聖武裝力量。這一概念反映了道教對宇宙秩序的軍事化理解，將天界描繪為一個有組織、有紀律的軍事化社會。道教認為天界軍團肩負著維護宇宙秩序、降妖伏魔、保護修行者及執行天道意志的神聖職責。作為道教神祇體系的重要組成部分，天界軍團的概念深刻影響了道教科儀、符籙術法以及民間信仰的發展。

星宿神格體系是道教神學體系中將天界星宿與神格相互對應、融合的宗教概念系統。此體系根植於中國古代[[天文學]]觀察與占星傳統，結合道教的宇宙觀與神仙信仰，形成一套完整的天界神祇分類與崇拜制度。在道教神格化体系中，天上的星辰被賦予神性與人格特質，成為具有司掌人間命運、氣運、壽命等職能的尊神。星宿神格體系的核心在於「天人感應」思想，認為天體運行與人間禍福密切關聯，

六甲秘祝是道教辟邪護身的重要法術，源自中國古代方術傳統，以九個漢字：「臨・兵・鬥・者・皆・陣・列・前・行」為核心呪語，配合暗中祝唸的儀式，用以辟除山中妖邪、保護行者安全。此法最早見於《太上靈寶五符序》與葛洪《抱朴子內篇·登涉》，屬於道教「入山法」體系的重要組成部分。六甲秘祝後傳入日本，融入真言宗與修驗道體系，發展出「九字護身法」或「九字真言之學」，並因日本動

南方火部神祇是道教神學體系中，與南方、火德相關的神祇總稱。在道教龐大的神祇系統中，神明依據方位、五行、陰陽等原則進行分類管理，南方火部即為其中一個重要的神祇分類。這些神祇主要職掌南方地域、火焰事務、夏季時令，並與太陽、熒惑（火星）等天體崇拜密切相關。道教認為南方屬火，火為陽之極象，故南方火部神祇多象徵旺盛的生機與光明之力，在道教信仰體系中具有驅邪、治瘟、護國

三十六罡神是道教信仰體系中一組重要的護法神將，屬於天罡系統的神祇團隊。「罡」字本義為北斗七星的鬥柄，《[[說文解字》]]釋為「星之罡」，象徵天界核心力量之所在。道教將罡氣視為天中之氣的精華，罡神則是馭使此天罡正氣執行驅邪誅妖、護衛道法之神將。在道教科儀、符籙書寫及內丹修炼中，三十六罡神皆具有重要地位，其信仰廣泛流傳於正一派、全真派等各大道教流派之中。

人籙是道教法術體系中「三籙」之一，屬於道教齋醮科儀與法籙傳承中的重要概念。在道教的宇宙觀中，「籙」是天上神聖文書的象徵，用以記載神真官將的名位、符籙以及驅使兵馬之權柄。人籙與「天籙」、「地籙」共同構成道教法籙的基本分類，分別對應天界、人間與地府三個層次的宗教實踐。 人籙主要用於人間道士的傳承與授籙儀式，是道士取得合法宗教身份與法術權柄的象徵性文書。與天籙相

內五營是道教闾山派及中國東南沿海（特別是福建、台灣）民間信仰中的重要神學概念，指守護神明與乩童（或法師）的五支部隊編制。與「外五營」相對，內五營主要設於宮廟內部或乩童身上，象徵神明在人世間的武裝力量，用於驅邪制煞、執行神明的命令。內五營的概念源於古代軍事編制，經過道教的宗教化詮釋，成為人神之間軍事秩序的象徵。

伏魔法是道教傳統中用於制伏、驅除或安撫邪魔鬼祟的法術體系，屬於道教科教（驅邪治病法术）的重要組成部分。「伏」有制伏、屈服之意，「魔」則指各類危害人間的邪惡力量，包括游魂、厲鬼、妖邪等。伏魔法融合了符籙、咒語、禹步（法師步罡踏斗的特定步伐）、存想（意念觀想）等多重技術，旨在保護信眾、驅逐不祥、凈化空間。 在道教思想中，世間許多疾病與災厄皆源於鬼祟作亂，因此伏

五行神祇是道教神學體系中，與木、火、土、金、水五行相對應的神明系統。這一神祇體系源於中國古代的五行學說，並與陰陽學說相結合，形成了一套完整的神學論述。五行神祇不僅代表宇宙基本元素的守護力量，亦與方位、季節、色彩、臟腑等人體與自然現象相互對應，構成天人合一的宇宙觀。在道教齋醮科儀、符籙法術及內丹修煉中，五行神祇皆扮演重要角色。

地將（又稱地將軍）是道教神祇體系中，負責掌管大地、地下及相關事務的低級神將。在道教龐大的神祇系統中，將軍級神靈屬於基層神職，輔助更高位階的神明管理人間與冥界事務。然地將之名目與具體職能，在現存文獻中記載有限，其詳細內容有待進一步考證與補充。

天界神將體系是道教宇宙觀中，天庭軍事與護法神祇的完整編制系統。此體系源於古代軍制與天人感應思想，融合方士信仰、佛教護法神影響，逐漸發展為一套具有明確位階、職能與儀軌的神祇官僚架構。神將作為天庭軍事力量的核心，肩負護衛天尊、征伐邪祟、執行天律、監察人間等職責，是道教神譜中兼具武力威能與宗教功能的重要神格群體。

兵法道術是道教法術體系中一個重要的分支概念，指將兵家思想、軍事策略與道教法術相結合的傳統。此概念反映了道教在歷史發展過程中，吸收融合先秦兵家思想，形成具有軍事性質的法術實踐體系。兵法道術在道教內丹學、符籙派、醮儀傳統中均有體現，其核心在於借鑑兵法的戰略思維與組織原則，運用於驅邪、治魔、保衛等法術實踐。

兵馬崇拜是中國傳統民間信仰與道教信仰體系中的重要概念，指對「兵馬」——即象徵軍事力量、守護疆土、驅邪制煞的神將兵卒——的崇拜與祭祀行為。在道教信仰架構中，兵馬通常指受天庭或神將統馭的靈界兵團，具有保護信道者、執行神明意志、驅逐邪穢的功能。兵馬崇拜融合了古代軍魂崇拜、自然崇拜與道教神學思想，反映了中國社會對武力、秩序與保護力量的複雜情感。 此信仰現象廣泛流傳

兵陰陽家是先秦至漢初諸子百家之一，為「十家九流」中縱橫家所歸屬的流派之一，亦為中國古代兵書四大流派（兵形勢、兵陰陽、兵權謀、兵技巧）之一。兵陰陽家以陰陽五行、天文曆法、卜筮占候之說論兵事，強調順天應人、因地制宜，帶有濃厚的方術與陰陽家色彩，被視為兵學與陰陽學說融合的產物。 此學派在戰國至西漢初期頗為盛行，與黃老道家、方仙道之術數傳統有著密切關聯，對後世道教

兵祭傳統是道教儀式傳統中一個重要分支，泛指與軍事、武備相關的祭祀儀式體系及其宗教實踐。這一傳統融合了道教教義、古代軍禮、原始宗教信仰與民間武俠文化，形成一套獨特的以「兵」為核心的祭祀與祈福系統。兵祭傳統在中國歷史的演變中，不僅作為祈求戰爭勝利、保家衛國的宗教儀式，同時也承載著驅邪避凶、鎮壓妖邪的宗教功能，廣泛流行於道士群體及一般民眾之間。 兵祭傳統的核心內

兵將信仰是道教信仰體系中的核心概念之一，指的是對執行神明命令、協助法師驅邪制煞的天兵天將之信仰與崇拜。這些兵將被視為天界軍事力量的化身，能夠聽從道士或法師的調遣，執行各項宗教任務。在道教科儀中，「調兵遣將」是法師運用神力的重要手段，透過請神、發兵、收兵等程序，召請兵將前來護持道場、驅逐邪祟。 兵將信仰廣泛流傳於中國閩南、臺灣、香港及東南亞華人社群，尤其在閭

《正一猖兵法》是正一道傳統中的一部重要經典，屬於道教驅邪避凶、鎮壓鬼魅的法術文獻。「猖兵」意指兇猛威厲的兵將，在道教儀式中用於驅逐邪祟、保護信徒。「正一」則指正一道，為道教符籙派的代表宗派之一。本經典主要記載運用猖兵進行法事的方法與咒語，是正一道壇法的重要參考文獻。

（資料待補充） 「先天神將秘文」為道教秘文類典籍，屬於召遣神將之密教文獻。「秘文」一詞在道教術語中泛指具有神秘效力的文字、符籙或儀式文本，通常用於召請神將、驅邪治病或護衛修行者。道教傳統中，「先天」指宇宙本原、混沌未分之狀態，相對於「後天」而言，象徵最原始、最根本的力量。

「天師府禁咒全書」是道教傳統中與張天師（張道陵）一脈相系的重要秘典，相傳為天師府歷代相傳的禁咒彙編。此類禁咒文獻歷史上多以師徒口耳相傳或手抄祕授的形式流傳，被視為天師道正統傳承的重要象徵。 資料待補充：維基百科目前尚無此條目之詳細內容，以上概述係依據天師道傳統背景及道教文獻學一般知識編寫，具體成書年代、流傳版本、咒文內容等詳細資訊有待進一步考證。

天樞院都司雷霆令是道教神祇體系中與雷霆司法相關的道法符令。從名稱推斷，此符令應與天樞院這一神祇行政機構有關，屬於雷霆管轄範疇的神聖法器。道教傳統中，雷部神祇掌管天譴刑罰，而「令」則代表具有約束力的法令或符籙，用以傳達天庭旨意、驅使雷部兵將。

《招猖咒》是道教儀式文學中用於召請猖兵、猖鬼的道教科儀咒語。猖，在道教傳統中泛指凶猛、暴戾的鬼神力量，多作為道教法事中驅邪治病、誅邪破煞的輔助力量。此咒廣泛應用於正一道教傳統中的各類驅邪法事，屬於「道法驅邪」體系的重要組成部分。道教法師在行儀時透過持誦此咒，可招請猖部兵馬前來聽令，協助驅逐邪穢、保護壇場。

《玄壇元帥符籙》為道教中與玄壇元帥、即趙公明信仰相關的符籙文獻，屬於法術實踐中用以請神、驅邪、治病、鎮宅與護身的符書集成。其信仰源流可上溯至魏晉時期的瘟神崇拜，隋唐以後逐漸發展為兼具護法與財神色彩的民間崇奉，宋元之際因符籙道法興盛而更為常見。此類符籙通常包括玄壇帥符、調兵符、治病符與鎮宅符，並依符頭、符身、符膽、符腳等結構編成，須配合焚香、咒語、掐決等科儀施

《正一授籙儀範》是正一道（又稱天師道、正一派）的重要齋醮儀範類典籍，主要記載正一道傳授法籙的完整儀式規範。「授籙」是正一道最核心的宗教儀式之一，意指道士在獲得相應道階後，由天師道傳承法師授予法籙（符籙文書），象徵其正式獲得驅邪治病、主持齋醮的宗教職能與法術授權。《正一授籙儀範》作為規範此類儀式的文本，在正一道的宗教實踐中具有綱領性地位。

《師公法本選編》是一部收錄師公（又稱師公仔、道公）傳統法本文獻的選編性經典。師公法本是華南地區（特別是福建、廣東、廣西及港澳台一帶）師公派道士用於驅邪治病、祈福超度等儀式的重要典籍。此選編旨在系統整理師公法本文獻，為研究華南道教與民間信仰提供基礎文本。然而，根據現有資料顯示，有關《師公法本選編》的詳細條目內容尚未建立，相關資訊有待補充。

《太上北帝伏魔經》是一部與北帝信仰相關的道教經典。北帝，又稱北帝大帝或真武大帝，是道教中地位尊崇的天神，主管北方、壬癸水氣，並被視為具有伏魔制鬼、蕩滌邪穢的神格。此經以「太上」為名，顯示其屬於道教上清派或早期天師道經典系統，旨在闡述北帝伏魔之法與相關修煉要義。惜乎維基百科目前尚無此經之專條，相關文獻學研究資料亦有待補充。

《正一驅邪法籙》是道教正一派（天師道）用以驅逐邪祟、鎮壓鬼魅的法籙文書，屬於正一道授籙制度中的重要法籙之一。在道教傳統中，法籙是道士獲得神職資格後由天師府或祖庭頒授的憑證，同時也是行法驅邪時重要的法器。《正一驅邪法籙》主要用於授命道士驅除危害人間的邪惡力量，保護信眾平安，具有鮮明的正一派道法特色。此類法籙通常以符籙、咒語、疏文等構成完整的驅邪儀軌，是正一道士

《周禮·夏官司馬》是儒家經典《周禮》（又稱《周官》）六篇之一，屬於「冬官」以外五官制度中的夏官系統。全書詳細記載了周代軍事行政機構的設置、職能與運作方式，是研究先秦軍事制度與官僚體系的重要典籍。此篇與天官塚宰、地官司徒、春官宗伯、秋官司寇並列，共同構成周代王朝的六大政務系統。夏官司馬主要掌管軍政、軍賦、軍事訓練及馬政等事務，是周代國家機器中負責軍事動員與防衛

《天蓬法》為道教神霄派的重要雷法體系，以天蓬大元帥為主神，形成於北宋末至南宋初，並與張虛靖所傳神霄派密切相關。其思想基礎結合內丹修煉、符籙咒術與雷部神將感通，強調修行者先鍛鍊自身精氣神，達到天人合一的境界，再藉由符籙、誦咒、存想等法門施行祈晴禱雨、驅邪治病與濟世護生。天蓬法承續北斗星神信仰與早期道教傳統，並對後世雷法、驅邪法術及相關道派的實踐產生深遠影響。

天兵地將科教是道教科儀教本之一，主要記載天兵、地將的召請、役使與供奉方法，為法事中驅邪制煞、護衛道場的重要依據。其信仰可追溯至先秦以來的軍隊崇拜與天文觀念，漢代後隨道教發展逐漸納入神譜與法術體系，至唐宋齋醮制度成熟時約定型。此類經典通常涉及天兵、地將的名號與分類、符咒與符籙、降臨時辰方位、祭品與儀軌，以及科教程序、法器使用與人員規範等內容。其影響不僅見於道教

《太上老君說五百六十萬大神咒》是一部以太上老君為宣說主體的道教咒語經典，內容聚焦於大量大神咒的持誦及其相關修煉法門。其名中「五百六十萬」帶有鮮明的數字象徵，反映道教對宇宙秩序、儀式精確與神聖權威的重視。此經具體成書年代與流傳背景尚缺乏明確文獻可考，但其敘事形式承襲道教經典常見的「太上老君說」體例，藉由托言老君傳授來建立經文正當性。就功能而言，這類咒經多與驅邪

召猖科儀是道教正一派傳統法事中的驅邪制煞儀式，屬「正一篇」重要科儀之一。其所謂「猖」，指未受約束、性情乖張的鬼神或兵將；「召猖」即透過科儀召請、調遣猖兵猖將為法主效力，以達驅除邪祟、鎮壓妖氛之目的。此類儀式兼具治病、保安與護法功能，反映正一派在法術實踐中對神將調度與陰陽秩序的運用。惟其歷史淵源、儀式流程與相關典籍目前資料有限，仍有待進一步研究與補充。

天師府兵將譜是道教正一派與天師府相關的重要文獻，主要記錄天師可召請、調遣之神兵神將名號、職掌與相應符籙咒語及科儀規範。其形成脈絡可追溯至東漢張道陵創教以來的天師傳承，並在江西龍虎山天師府的法脈中持續發展，反映道教兵將信仰與法術運作的制度化面貌。此類文獻除載明請神、供奉、禁忌等實務，也保存歷代天師傳授與靈驗事蹟，對研究正一派法術體系、神將崇拜及傳承制度具有重要

三軍寶誥是道教寶誥文獻之一，用以讚頌三軍神祇並向神明稟告信眾願心，兼具祈福、驅邪與護法功能。其歷史淵源與作者、成書年代尚無定論，惟三軍護法觀念可追溯至早期道教，至宋元時期逐漸發展為較完整的經文形式。道教所稱三軍，通常分為上軍、中軍、下軍，分別掌管天界兵馬、陽間兵將與陰間鬼兵。此經多見於國家祀典、驅邪法事、個人消災祈安及喪葬超度等場合，並在正一、全真等傳承中各

「先天神將經」是一部道教經典，其名稱揭示了該經典的核心主題：論述道教信仰體系中「先天」位階的神將。此類以「先天」為前綴的經典，多屬於道教神學中探討宇宙生成論與神祇位階體系的重要文獻。「先天」在道教哲學中指宇宙創生之初、陰陽未分之時的混沌狀態，是道教官修內丹學與符籙派的核心理論基礎之一。經名「神將」則指向具有軍事化特質的神格實體，反映了道教神譜中軍事神祇的豐富

天[[兵神將]]圖是道教儀式中用於召請天兵天將護持法事的一類圖像文獻，屬於道教「請神」或「迎神」儀式的重要輔助工具。此類圖像通常描繪各式天兵神將的形象，用於道士在行儀時識別、召請相應的神將護法，以確保道法的順利施行。根據其功能定位，天兵神將圖兼具圖像識別與宗教象徵的双重性質，是理解道教神祇體系與儀式實踐的重要文物資料。

三天雷公咒兵符是道教符籙系統中的重要符種之一，屬於雷法符咒的範疇。此符以召請雷部神將、驅邪誅妖為主要功能，是道教法術實踐中常見的兵符之一。「三天」指道教傳統中對天上世界的稱呼，「雷公」即雷部神將的統稱，「兵符」則指調動兵將的符命文書。在道教的符咒分類中，此符融合了雷法的神聖威力與兵符的號令功能，具有驅邪、護身、治病、鎮宅等多元用途。 三天雷公咒兵符在正一派

下軍寶誥是道教經懺文中的一種文體，屬於「寶誥」類經典。「寶誥」是道教特有的文體，用於稱頌天神、地祇、人鬼等神明的功德與威靈，通常於早晚壇功課或特定齋醮法事中誦讀。道教將天兵神將分為「上軍、中軍、下軍」三等，下軍寶誥主要用於稱揚下軍系統神將的功績與德行。 資料待補充：本條目因缺乏原始文獻資料，部分內容係根據道教經懺文的一般特徵所作的推斷，歡迎補充更精確的文獻

天蓬大咒神經，又稱天蓬大咒或天蓬神咒，是道教重要咒語經典之一，為道門中廣泛流傳的護身、驅邪、治病之咒法。此咒以天蓬元帥為核心祈求對象，透過稱揚天蓬元帥的名號、形貌及神通法力，達到祈福禳災、護衛身心的宗教功效。天蓬大咒在道教齋醮科儀、日常修持以及驅邪法事中均有重要應用，被視為道教咒語體系中的代表性經典之一。

先天雷法秘旨是一部道教法術經典，屬於道教雷法體系中的秘傳文獻。「先天」在道教哲學中指宇宙最原始、最根本的狀態，與「後天」相對；「雷法」則是道教法術體系中以召喚雷霆、驅邪治病為核心的修煉法門；「秘旨」則表明此書屬於師徒秘傳、口耳相授的珍貴教本。 此類經典主要傳授如何通過內丹修煉與外在符咒相結合，達到感通雷部神明、行使雷法的目的，在道教正一派與全真派中均有流傳

「太上洞[[玄靈寶]]眾簡文」是六朝時期問世的道教靈寶派重要典籍，屬於《道藏》洞玄部經典之一。本經主要收錄靈寶派用於各類宗教儀式的簡文、疏文及祭祀文書，是研究早期道教儀式制度與靈寶派宗教實踐的珍貴原始文獻。「簡文」在道教語境中指用於祈請、奏告神明的簡短祝辭文書，本經之名即表明其為靈寶派多種簡文的匯編。

「太上洞玄靈寶請官法」是道教靈寶派經典體系中的一部重要儀法文獻，屬於「太上洞玄靈寶」系列經典之一。此類經典主要闡述道教齋醮儀式中請神、啟奏天官仙真的方法與程序，是靈寶派道教科儀傳統的重要組成部分。「請官法」的核心功能在於通過特定的咒語、符籙與儀節，召請天上、人間、地府各級官將神真降臨道場，以完成祈福、度亡、驅邪等宗教目的。此類儀法反映了道教「天[[人感應]]

三五盟威籙，全稱「太上三五盟威閼尹化內法籙」或「太上三五盟威正一法籙」，是道教正[[一派]]（天師道）重要的法籙之一。此籙為道士受箓時所授的核心法籙，承載著天師道重要的道法傳承與宗教權威象徵。「三五」指三元、三五之道；「盟威」意指與道盟誓、威鎮邪煞之功能。此籙與道教正一派的歷史發展密切相關，是理解道教符籙制度的重要經典文獻。

《閭山道教科儀全書》就其名稱而言，應屬收錄閭山道派科儀文獻之大型叢編，而非單一篇章的經典。閭山道派，又稱閭山教、閭山法教，為閩台及東南亞華人社會中影響極深的地方道教傳統，核心在於三奶夫人系統，尤重陳靖姑、李三娘、陳奶夫人等神格，並以紅頭道士、法官行法著稱。其宗教功能涵蓋請神、鎮煞、治病、超度、祈福、安宅等，兼具道教科儀、地方巫術與民間信仰的複合特質。 若以

一字咒是道教中由單一漢字或音節構成的咒語形式，常見於齋醮科儀、符籙法術與內丹修煉，強調以簡馭繁、藉一字通達神靈之力。其觀念可追溯至早期天師道與《抱朴子》等文獻，唐宋以後隨符籙派發展而廣泛運用，明清科儀文本中更形成較完整的分類與用法。常見如「唵」「吽」「臨」「兵」「攝」等，分別涉及鎮攝、召請、驅邪、護身與治病等功能。持誦時講究誠心、方位、時辰、手印與存思配合，

收兵咒是道教行兵科儀中的收束咒語與儀式，主要用於將先前召請出動的天兵、天將與雷霆官將等神兵召回神界，使法事得以完整落幕，避免神將久留人間而生遺患。其觀念源於古代軍旅文化與巫術傳統的結合，漢代以來逐步發展，至宋代以降在正一道與閭山派等道脈中更趨制度化，明清科儀書亦多有載錄。收兵程序通常包含宣告任務完成、誦念咒語、配合掐訣書符與送神歸位等步驟，兼具安撫、封禁與禮

收兵儀式是道教法事中用以收回先前發遣兵將的科儀，常見於遣將程序的尾聲，與派兵儀式相對應，象徵兵馬歸位、法壇封閉與任務完成。其淵源可追溯至中國傳統兵氣觀念、厭勝術及道教兵馬信仰，後由五營兵將系統與發兵、遣將等科儀逐步制度化。儀式內容通常包括焚香稟報、頒符宣令、誦咒收兵、安奉兵將與謝神送神等步驟，旨在安撫兵將、避免陰陽失序，並確保法術運作有始有終。此儀式多見於祭

印章之術是道教法術體系中的重要分支，又稱「法印之術」或「道門印章術」。此術以道教法印為核心媒介，透過特定的手法、咒語和儀式，運用印章來書寫符籙、調遣神明、發布疏文以及驅邪治病。法印被視為天界神聖權力的象徵，其運用之法在道教科儀中占據核心地位，與書符、唸咒、存思等道術相互配合，形成完整的道法運作體系。 印章之術的運用範圍廣泛，包括日常修行、齋醮科儀、驅邪治病

兵將科儀是道教正一派傳統中一類重要的法事科儀，又稱調兵遣將科儀或兵將法事。此類科儀專門用於召請天兵天將、城隍土[[地神兵]]，以達到驅邪治病、鎮壓妖邪、保護壇場的目的。在正一道士的日常法事活動中，兵將科儀屬於較為核心且常用的儀式類型，廣泛應用於驅邪、治病、驅除瘟疫等場合。 兵將科儀的核心思想源於道教「人可以借助神將之力」的教義觀念。道士通過畫符、念咒、踏罡

哪吒的廟宇壁像 道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 哪吒，又作那吒，是中國神話人物，在道教有重要地位，又在《[[西遊記》]]、《[[封神演義》]]等文學作品出現。在民間傳說中，哪吒是托塔天王李靖的兒子。 高雄龍水港化龍宮哪吒神像 名稱與尊號 哪吒（三太子）瓷像。 通

川楚教亂（1796年－1804年），又稱之為白蓮教之亂、川楚白蓮教起義或川楚白蓮教起事，指清朝嘉慶年間爆發於四川、陝西、河南和湖北邊境地區的白蓮教徒武裝反抗政府的事件。川楚陝白蓮教起義，是清朝中期歷史上規模最大、歷時最久的一次農民起義，波及四川、湖北、陝西、河南、甘肅五省，歷時9年，造成至少十餘萬人的死亡。起義主體為貧困地區的農民，他們因不堪忍受貧苦壓迫剝削

「召神遣將」是道教法術體系中的核心概念與實踐，指法師通過特定的宗教儀式、符籙、咒語、掐诀及存想等方法，召請神明降臨並派遣天將、天兵執行特定任務的法術總稱。這一法術傳統在道教各派中均有傳承，尤其以正一道（天師道）最為重視，被視為道法運用之關鍵。召神遣將體現了道教「人神相通」的宗教哲學理念，反映了道教作為「現世宗教」的實用性特質。

印籙是道教法術與宗教體系中的重要組成部分，指道士用以召役神將、驅邪治病、書寫符籙的印章與名冊制度。「印」為法印，象徵天界官府之印信，具有裁決生死、調動兵將之權威；「籙」為錄籍，即記載道士法位、修行階次及所屬神將之名冊。二者合稱，構成了道教正統傳承與宗教權威的象徵與憑證。印籙制度起源於東漢末年至三國時期的天師道（又稱五斗米道），此後成為正一道及各大道教宗派的核

五營斗是道教中一項重要的法事儀式，主要用於驅邪制煞、鎮宅保安。這一儀式結合了「五營」與「斗法」兩大核心元素，其中「五營」象徵東、南、西、北、中五方的神兵天將，「斗」則指北斗七星，兩者合一形成一套完整的防禦性法術體系。五營斗儀式廣泛流行於臺灣、福建、廣東等東亞漢族聚居地区，尤其在閭山派道教中占有重要地位。 此儀式的核心原理在於以法術布設結界，將邪煞阻擋於宅居

五猖壇是道教及中國民間信仰中以供奉、祭祀五猖神為核心的宗教儀式場所或法壇。五猖，又稱「五猖神」、「五[[猖兵馬]]」，是五位性格暴烈的神祇，相傳隸屬於道教正一派的驅邪兵馬系統。五猖壇的設置廣泛見於湖南、湖北、江西、福建、浙江等華南、華中地區的宮觀與私人壇場，其儀式融合了道教正一派的科教儀範與民間巫術傳統，具有鮮明的驅邪逐疫、護佑生人的功能。

太上兵符是道教法器之一，為象徵天界兵馬調動權柄的重要符籙。在道教傳統中，太上兵符具有驅邪制鬼、調兵遣將的功能，是道士進行齋醮科儀時常用的法器。此符通常與「天蓬法」系統密切相關，被視為北帝法脈中的核心法器之一。太上兵符的使用歷史悠久，在道教各派傳承中均有流傳，為理解道教鬼神信仰與法術實踐的重要切入點。

三元三部將吏符是道教符籙系統中的重要類別，屬於召請天界將軍與官吏執行驅邪、治病、護佑等任務的法術文書。此類符籙以「三元」與「三部」作為基本框架，整合天、地、人三界的神將體系，透過符文溝通神明、調遣兵將，是正一道與正一派修習者必備的法術工具之一。三元三部將吏符的設計融合了星宿崇拜、方位神話與道教官僚體系，呈現出道教神學中「天人感應」與「神人合作」的核心理念。[

入靈儀式是中國傳統宗教——道教及民間信仰中一項重要的法事儀式，又稱招靈儀式、請靈儀式或迎靈儀式。此儀式的核心目的在於透過特定的宗教程式與法術，引請神靈、祖先亡魂或其他靈體前來附著於特定媒介（如神像、符咒、法器或乩童等），以達到溝通神人、傳達旨意、驅邪治病或祈求福佑的目的。入靈儀式廣泛流傳於海峽兩岸暨港澳地區以及東南亞華人社會，是理解華人宗教實踐的關鍵課題之一

回鑾，又稱返駕或回駕，是道教與民間信仰中一項重要的祭祀儀式，指神明出巡或遶境後，返回宮廟主殿的歸返儀式。此儀式通常在神明出巡（出輦、出巡）活動的尾聲舉行，象徵神明巡視領地完畢，榮歸駐蹕。回鑾儀式融合了對神明的崇敬與傳統禮儀，是台灣及華人社會宮廟活動中不可或缺的環節。

放兵是道教儀式中最常見的法事之一，屬於「遣將」類法事。指法師在施行法術時，口唸咒語或以令牌指令天兵天將、陰兵鬼將出勤行事，以驅使他們去執行特定任務。這類法事多見於閭山派及正一派的科儀傳統中，是道教法術體系的重要組成部分。

放兵儀式是道教齋醮科儀中的重要環節，屬於驅邪鎮妖、保護壇場的法事活動。此儀式通常在驅邪祈福類道教科儀的末尾進行，目的在於將先前召請前來執行任務的天兵天將、陰兵鬼卒等神聖力量遣返原處，避免這些力量在人間遊蕩為禍。放兵儀式體現了道教「有所請必有所遣」的宗教邏輯，反映了道教法事活動中對神力運用的嚴謹規範與安全意識。

「兵將出師」是道教傳統儀式中重要的一環，屬於驅邪辟煞、調遣神兵天將的法事儀式。此儀式通常用於驅除瘟疫、掃蕩邪穢、鎮壓妖邪，或為宮觀、壇場、住宅驅除不祥之氣。在道教儀式中，「兵將」指受道法召遣的靈官、將帥、天兵等神將，「出師」則意指出發執行任務。整個儀式體現了道教「道法十萬，兵將三千」的教義思想，反映了道教借助神兵力量維護人間秩序的信仰體系。

兵馬修持是道教修煉體系中一個重要的法術傳承與修煉系統，主要涉及對「兵馬」——即道教神話體系中的天兵、天將、陰兵等神祇兵團的召喚、役使與修煉。這一傳承廣泛見於道教正一派、全真派及其他道法流派之中，是道士執行驅邪治病、降妖伏魔等宗教功能時必備的法術基礎。兵馬修持強調以自身內丹修為為根基，結合符籙、咒語、罡步等外在儀式，形成一套內外兼修的完整修煉體系。

兵醮（拼音：Bīngjiào）是道教傳統祭祀儀式之一，屬於「醮」類儀式的重要分支。「醮」本為上古祭祀天神、地祇、人鬼之禮，後與道教齋醮科儀相結合，形成完整的宗教實踐體系。兵醮因其儀式內容主要涉及軍事、兵事相關主題而得名，其核心宗旨在於祭祀歷代陣亡將士、安撫兵魂厲鬼，並祈求兵事順利、軍旅平安。此儀式融合了道教教義、傳統軍禮文化與民間信仰，展現了中國宗教文化的多

兵將召請，又稱召將、召兵或調兵遣將，是道教法事中極為重要的法術環節，指法官（執行儀式的道士）通過特定罡诀、咒語和符籙，召請天界或冥界的神兵神將降臨凡間，以協助驅邪伏魔、護衛道場、保衛信徒或執行特定任務。此儀式廣泛見於正一道與全真道各大宗派，亦普遍流行於閭山派、梅山派等地方道教傳統中。 兵將召請的核心原理基於道教「天人合一」與「神人感應」的宇宙觀。道教認為，

安兵馬是道教儀式中的一項重要法事，主要用於安置和供奉「兵馬」（又稱「兵將」），以祈求兵[[馬神將]]聽從法師驅遣，護佑壇場、驅邪制煞、保境安民。此儀式廣泛流行於道教正一派、閭山派等道法傳承中，亦常見於民間法教與地方信仰體系。安兵馬的核心意義在於將無形之兵馬神將「安奉」於特定空間或法器之中，使其各司其職、聽候調遣，為信眾提供靈力護持。

五猖廟是漢族民間信仰中供奉五猖神的小型祠廟，又稱五猖神祠、五猖祠或五將軍廟，主要流行於江蘇、浙江等江南地區。其信仰淵源可追溯至先秦神煞觀念，宋代已有記載，明清時期因江南民間宗教活躍而廣泛建置，多見於府縣城郊與市鎮。五猖神多被塑造為威猛武將，兼具驅邪逐疫、安撫孤魂與護佑地方平安的功能，並常與城隍、東岳大帝及鬼魂崇拜相互交融。祭祀活動多由道士或香頭主持，包含焚香

天將營是道教與華人民間信仰中供奉天界神將與兵馬的營舍或祭祀空間，常見於臺灣、福建、廣東等地道觀與廟宇，作為護法、發兵、調將及祈求驅邪、保境安民之處。其源流可追溯至道教「兵將」信仰，反映天界神將統領兵馬、護衛天庭與人間的觀念，並在東南沿海與臺灣的地方信仰中逐漸形成本土化祭祀傳統。天將營多設於主殿側後，供奉天將神像或牌位，並配置兵馬象徵物，所祀神將多呈武將形象，

天醫官府是道教天庭中的醫療行政機構，掌管人間疾病治療、藥物配置、疫病防治與壽算核定，體現天界亦如人間般設有分工官署的宇宙觀。其觀念源於道教對神祇體系的系統化建構，並融合先秦鬼神信仰、兩漢讖緯學說及佛教官僚式天界想像，至魏晉南北朝已逐步成形。唐宋以後，隨齋醮科儀發展，天醫官府在治病、祈安與超度法事中更具實際地位。相關神祇包括天醫大使、藥王真人、扁鵲與華佗等神化

臺南東嶽殿正殿 臺南八協境東嶽殿，俗稱嶽帝廟，是位於臺灣臺南市中西區的東嶽廟，主祀東嶽仁聖大帝，創建於明鄭時期，由鄭經於明鄭永曆二十七年（1673年）正式建造，為臺灣最早奉祀東嶽大帝之首廟，亦為昔日臺灣府城七寺八廟、府城八協境廟宇之一。於1985年11月27日指定為臺南市市定古蹟。 沿革 日治時期岳帝廟三川殿正面 日治時期的鐘樓，今不存 創建 東嶽殿起

新莊地藏庵，又稱大眾廟或大眾爺廟，是位於臺灣新北市新莊區立人里的地藏庵，廟址為新北市新莊區中正路84號。該廟建於清治時期乾隆廿二年（1757年），由陳謙興捐地所建，創建於亂葬崗之上，主要奉祀地藏王菩薩為主神，並配祀文武大眾爺、董大爺等神祇。新莊地藏庵不僅是地方重要的信仰中心，更被認為是臺灣民俗陣頭「官將首」的起源地，其每年農曆五月初一舉行的文[[武大眾爺祭典

仁威廟位於中國廣東省廣州市荔灣區昌華街道泮塘社區仁威廟前街22號，是一座供奉真武帝（又稱北帝）的道教神廟，現已改為道觀。此廟始建於北宋皇祐四年（1052年），初名「北帝廟」，後改稱「仁威廟」，距今已有近千年的歷史。廟宇占地面積約2200平方米，是研究嶺南地區道教建築與民間信仰的重要文化遺產。1983年，仁威廟被公布為廣州市文物保護單位。

郗鑒（269年—339年），字道徽，高平郡金鄉縣（今山東省濟寧市金鄉縣）人，東晉重要將領、軍事家。東漢御史大夫郗慮的玄孫。郗鑒歷仕晉元帝、晉明帝、晉成帝三朝，曾協助討平晉初的王敦之亂和蘇峻之亂。 生平 初仕西晉 郗鑒年少孤貧，但仍然博覽經籍，即使耕作時仍不斷吟詠文章，以儒雅著名。郗鑒及後擔任趙王司馬倫的掾，但察覺到趙王有奪權篡位之心後就稱病辭官。永康二年

宋齊丘（887年—959年），本字超回，改字子嵩，豫章（現南昌）人。南唐大臣，官至宰相，後得罪李璟，被賜死，諡醜繆。集六卷，現存詩三首。 簡介 早年隨父移居洪州（今江西南昌）。起初，他通過騎兵將領姚克瞻會見執掌吳國實權的徐知誥，擔任徐知誥的謀士，主張田稅不收現金，改為繳納五穀、布帛，「虛抬時價，折納綢綿絹本色」，並廢除丁口稅。這些建議遭朝臣反對。徐知誥以

哪吒的廟宇壁像 道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 哪吒，又作那吒，是中國神話人物，在道教有重要地位，又在《[[西遊記》]]、《[[封神演義》]]等文學作品出現。在民間傳說中，哪吒是托塔天王李靖的兒子。 高雄龍水港化龍宮哪吒神像 名稱與尊號 哪吒（三太子）瓷像。 通

吳王濞（前216年—前154年），姓劉名濞，沛郡豐邑（今江蘇徐州豐縣）人，是漢高帝劉邦之侄，劉邦兄長劉喜之長子。因其性情剽悍勇猛、富有野心，且具備軍事才能，在淮南王英布叛亂時隨劉邦征討有功，於漢高帝十二年（前195年）被封為吳王，統轄東南三郡五十三城，建都廣陵（今江蘇揚州）。其在位共四十二年，後因漢景帝採納晁錯削藩之策，聯合六國發動七國之亂，兵敗後投奔東甌國

洪門，原稱天地會，後全名為洪門會，是起源於福建閩南地區的秘密結社組織，主要活動於華南一帶，以台灣、福建、廣東、湖廣等地區最為興盛。洪門以「反清復明」為宗旨，因明太祖年號「洪武」而得名「洪門」，又因「一拜天為父，二拜地為母」而簡稱「天父地母」，故稱「天地會」。清末民初時期，洪門因應革命需要而積極參與推翻滿清的運動，孫中山、黃興、陶成章等革命黨人均曾加入會黨，使