✨神祇（共 12,813 條）
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五珠降生神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 五珠降生神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
五瘟，又稱五瘟神或五瘟使者，是中國傳統信仰中掌管瘟疫、疫症的五位神祇的統稱。五瘟信仰起源於古代對疫病流行的恐懼與崇拜，古人認為瘟疫的發生皆由瘟神所司，因此透過祭祀五瘟神祈求消災避疫、保佑健康。在道教神譜中，五瘟神屬於驅邪治病、護佑生靈的善神系統，既能降下瘟疫，亦能解除疫病，故民間常設祠供奉。 五瘟神的信仰在中國南方地區尤其盛行，許多道觀及地方廟宇皆設有五瘟殿或五瘟祠，每逢疫病流行之際，信眾便会舉行祭祀儀式以驅瘟逐疫。
五瘟使者，又稱五瘟神，是道教與民間信仰中專門掌管瘟疫的五位神祇。他們分別負責東、西、南、北、中五方的疫病，俗稱「五方瘟神」。根據傳說，每年春季祭拜五瘟使者，可祈求平安、消災除瘟，於廟宇常舉行「送瘟」或「五瘟會」等儀式。 五瘟神的形象多為威嚴的武將，手持劍或符咒，象徵驅除瘟疫的力量。信眾相信在疫病流行之時，恭請五瘟使者，可保佑健康、避免傳染。此類信仰在中醫與公共衞生的傳統觀念中亦有所影響。 除了廟宇祭祀，許多家庭亦會在門口貼上五瘟神的符籙，以祈求家宅安寧。總之，五瘟使者不只是神話人物，更體現了古人對於疾病防控的宗教與心理安慰。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
五瘟使者在《三教源流搜神大全》卷四有五色力士現身的傳說，列春張元伯、夏劉元達、秋趙公明、冬鍾仕貴、中史文業；道教科儀另見不同名單，送瘟疏以神舟及禮物恭送瘟部神明，須分清傳說、科儀與歷史事實。
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五瘟鬼 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 五瘟鬼 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
五百靈官是道教信仰體系中重要的護法神將群體，又稱「五百靈官大將軍」。在道教神譜中，靈官屬於護法神將系統，主要職責為護持道法、衛護壇場、驅邪制煞。五百之數並非確指，而是象徵其數量眾多、陣容龐大之意，猶如人間軍旅之眾多兵將。這些靈官通常被視為聽命於道教高級神靈的護法兵將，在道教科儀、法事活動以及道觀守護中扮演重要角色。
「五祖」在道教與華人民間宗教中，屬於一類具有高度流動性的祖師神格，並非如關帝、媽祖般具單一且固定的全國性名錄。其所指可涵蓋某一法脈、教團、壇派或地方宮廟所尊奉的五位開山祖師、傳法祖師，亦可能是被神格化之歷史人物、傳說人物，乃至經由科儀系統與香火記憶所凝聚而成的祖神群體。換言之，「五祖」首先不是一尊單神，而是一種以「祖師」為中心的宗教結構與歷史敘事方式。 從道教史觀之，祖師崇拜是道教法統得以延續的重要機制。道教重視師承、傳度、受籙與口訣，經法符籙的傳授不僅是知識流通，更是神聖權威的移轉。因此，某些道法系統以「五祖」標舉其源流，意在彰顯本派法統之正當性與神力之根基。五祖在此不只是被紀念的先師，更是能在壇場中繼續發揮作用的靈聖存在，具有開法、護壇、鎮煞與護佑弟子的功能。 就道教體系而言，五祖的地位多介於「歷史祖師」與「功能神明」之間。一方面，其形象常借用真實歷史人物，如宋元以來的道士、內丹宗師、雷法名家，並納入宗派傳承譜系；另一方面，五祖又透過科儀、醮典、誥敕與建廟等實踐而被固定化、神聖化，成為可供朝禮與請召的神明。此一現象顯示，道教並不僅以經典為權威，也以「祖師—法脈—壇場」的方式組織
五祖聖真是道教中對五位重要祖師的尊稱與神格化稱號，代表道教傳承體系中的五位關鍵人物。「五祖」的概念在道教不同流派中有所差異，各宗派依據自身法脈傳承，確立不同的五位祖師作為宗派淵源的象徵。五祖聖真通常被視為具有神通法力，能護佑信眾、修煉者與道觀的神聖存在，在道教科儀、齋醮法事中常被祭祀供奉。
五福土地是中國傳統民間信仰中土地神的一種特殊形態，主要流行於台灣及東南亞華人社區。五福土地的「五福」取自《書經》所載「五福」之意涵，分別指「壽、富、康寧、攸好德、考終命」，代表人生所能享有的五種吉祥福氣。這種土地神信仰將傳統土地公與五福概念相結合，民眾相信供奉五福土地神可祈求五福臨門、福澤綿延。
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五福天王，又稱五福大帝或五福神君，是中國傳統民間信仰與道教信仰體系中掌管人間「五福」的神明。五福的觀念源自《尚書·洪範》，指壽（長壽）、富（財富）、康寧（健康安寧）、攸好德（美德）、考終命（善終）。五福天王即為監察與賜予此五種福澤的天界神明，其信仰流傳於華人社會，特別在閩南、台灣及東南亞華人社群中具有一定影響力。
五福娘娘是中國傳統民間信仰中的女神，其名稱與「五福」概念密切相關。「五福」在中國傳統文化中指長壽、富貴、康寧、好德、善終五種福氣，反映了先民對美好生活的向往與祈求。五福娘娘作為掌管人間福祉的女神，主要職能為護佑信眾福運亨通、闔家平安。[\[1\(https://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%94%E7%A6%8F%E5%A8%98%E5%A8%98)
固定語料完整題名original／vernacular均無命中；近名五靈官無身分橋接；發布evidence_pending的pending_name_note，標明尚未找到依據。
五福王是中國傳統信仰中與「五福」概念相關的神祇，又稱五福大帝或五福神君。「五福」一詞源自《尚書·洪範》，指的是壽、富、康寧、攸好德、考終命五種福分，象徵人生的五種美滿境遇。五福王作為掌管人間五福的神祇，在部分道教宮觀及民間信仰中受到供奉，其信仰流行於中國華南地區及台灣一帶。
五福王爺 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 五福王爺 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
aisuspect: high aisuspectscore: 16 aisuspectsignals: "過度確定,缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 「五福神」並非道教經典中一尊名稱固定、職司明確的單一神明，而是圍繞「五福」吉祥觀念所形成的民間神祇稱謂與信仰集合。就宗教史而言，它更接近一種「以福德觀念神格化」的地方性信仰現象：凡能代表納福、增壽、保安、致富、興家者，皆可能被納入五福神的理解框架之中。由於各地傳說、廟宇奉祀與歲時祭儀差異甚大，五福神的具體神格並無全國通行的固定標準，故宜視為一種流動的民間神明類型，而非嚴格意義上的單一神祇。 若從中國吉祥文化的長時段脈絡來看，「五福」一詞具有高度權威的經典背景。《尚書·洪範》所言「五福」——壽、富、康寧、攸好德、考終命——是此概念最早且最具代表性的來源。後世不論是儒家禮教、道教科儀，抑或民間年節信仰，皆在不同層面上吸收此一觀念，並將之具象化、圖像化、神格化。五福神之所以能在華人社會中持續存在，正是因為它承接了
五福神君是中國傳統民間信仰中掌管「五福」的神明，又稱五福大帝。所謂「五福」出自《尚書·洪範》，分別指：壽（長壽）、富（富貴）、康寧（健康平安）、攸好德（积德向善）、考終命（善終）。五福神君被視為能夠賜予信眾這五種福報的神祇，在東南沿海地區特別是福建一帶有廣泛的信仰基礎。
五福臟腑神君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 五福臟腑神君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
五穀之神是中國傳統宗教與道教信仰體系中掌管五穀雜糧生長的神祇。五穀通常指稻、黍、稷、麥、菽（豆類），象徵農業生產與民生根本。在中國漫長的農業社會中，五穀之神的崇拜具有重要的社會功能與宗教意義，是祈求風調雨順、五穀豐登的重要信仰對象。此類神祇常與神農氏、后稷等遠古農業神祇相結合，形成多元的穀神信仰體系。
五穀先帝，又稱神農氏、神農大帝、五穀王、炎帝等，是中國古代神話傳說中的重要神祇，相傳為農業和醫藥的發明者與守護神。道教將其納入神仙體系，民間則普遍尊稱其為「藥王」與「五穀先帝」。 五穀先帝的信仰可追溯至春秋戰國時期，在《易經》、《莊子》、《世本》、《孟子》等先秦文獻中已有記載。根據古代文獻，神農氏非單一人物，而是一個曾經統治天下的氏族，後被黃帝所屬的軒轅氏取代。其傳說內容豐富，包括教民耕種、發明耒耜、嚐百草以知藥性等，反映了先民對農業文明起源的想像與記憶。 神農氏傳說最早出現於戰國時期的傳世文獻。《易經．繫辭》首先提及神農氏的事蹟，《莊子》、《世本》、《孟子》亦各有記載。《尸子》則記錄了神農氏的言行，可知至遲在春秋戰國之際，神農氏傳說已廣泛流傳。東漢《白虎通》承繼了先秦的神農氏傳說。 《戰國策·秦策一》記載蘇秦所言：「昔者神農伐補遂，黃帝伐涿鹿而禽蚩尤，堯伐驩兜，舜伐三苗，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂，齊桓任戰而伯天下。」此段記載顯示神農氏在古史傳說中具有崇高地位。《呂氏春秋》更稱「神農氏十七世而有天下」，表明神農氏的統治延續了漫長歲月。 關於神農氏與炎帝的關係，學界有不同見
五穀大帝，又稱神農大帝、神農氏、炎帝、烈山氏等，是道教神祇體系中備受尊崇的重要神明。相傳神農氏生存年代在夏朝以前，現存文字記載多出現在戰國以後。根據傳說，神農氏教人醫療與農耕，親嘗百草以辨別藥性，是中國人傳說中的農業和醫藥發明者、守護神。由於其在農業與醫藥方面的卓越貢獻，民間尊稱其為「藥王」、「五穀王」、「五穀大帝」等，在海峽兩岸及東亞地區均有廣泛的信仰流傳。 神農氏傳說最早出現在《易經．繫辭》、《莊子》、《世本》、《孟子》等傳世先秦文獻中，《尸子》亦記載了神農氏言行，可知在春秋戰國時期已存在神農氏的傳說。東漢《白虎通》亦承繼了神農氏的傳說。 關於神農氏的歷史性質，學界有不同的詮釋。一說神農氏不是單一人物，而是一個氏族，曾經統治天下，可能對應擴張的仰韶文化廟底遺址。神農氏部落與補遂氏部落發生衝突，最終將其擊敗兼併。《呂氏春秋．慎勢覽》稱「神農氏十七世而有天下」，《尸子》亦記載「神農氏七十世有天下」。東漢王符《潛夫論》記載，神農為一個世代延襲的稱號，赤帝魁隗氏繼承了神農稱號，被稱為炎帝，取代伏羲氏成為天下共主。 在《史記》記載中，在黃帝時，神農氏勢力衰弱，被黃帝所屬的軒轅氏取代。黃帝曾與
五穀星君是道教中專門職掌五穀豐收的星君，屬於星君體系的神祇。其職責在於監察人間農業生產，護持稻、粟、麥、豆、麻等五種主食的種植與成熟，以確保風調雨順、五穀盈倉。 古代農耕社會常於春耕季節舉行祭祀禮儀，祈求五穀星君降幅甘霖、驅除蟲害，使作物豐收。此神格體現了道教「天人相應」的宇宙觀，認為天體運行與人間農事相互呼應，故設此星辰神祇專司五穀之事。 五穀星君的形象多作為手持穗禾的天人，乘雲而至，反映出對豐收的期盼。相關條目尚有農業、五行以及星君等多重概念，亦可視其與北斗星君、甘霖大帝等其他護農神祇相互配合，共同守護人間的糧食安全。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
五穀星星君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 五穀星星君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
固定語料完整題名original／vernacular均無命中；近名炎帝神農、五穀神無身分橋接；發布evidence_pending的pending_name_note，標明尚未找到依據。
以S000至S005固定語料計數、App provenance、五穀神exact original與穀神相關詞形整理〈五穀神〉；保留嵩山定位與近名邊界，明示未載神格缺口。
五精上帝 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 五精上帝 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
五精太極 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 五精太極 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
五緯星君，亦稱五曜星君、五星君，為道教對金、木、水、火、土五大行星之神格化稱謂。其所謂「緯」，與恆星之「經」相對，專指循天運行之遊星；故五緯即歲星、熒惑、鎮星、太白、辰星五者。此一尊稱並非單純天象名目，而是中國古代天文觀測、五行哲學與神祇觀念長期交會後所形成之宗教概念。於道教語境中，五星不僅可觀、可占，亦可祀、可啟，遂由自然天體轉化為具靈驗職司之神明。 就道教宇宙論而言，五緯星君乃五行之氣於天界的具體表現。木、火、土、金、水五德分配於東南中西北五方，並與春夏季夏秋冬、青赤黃白黑五色相配，構成一套完整的宇宙秩序模型。此一系統不僅用以解釋四時推移、陰陽變化與災祥徵兆，亦成為齋醮、禮斗、禳星、順星等科儀的重要依據。於道教神譜之中，若說斗姆元君為群星之本源，紫微大帝為星辰之樞紐，則五緯星君即為五行星氣之分化神明，居於星辰信仰與五行宇宙觀的交會核心。 五緯星君之歷史地位，顯示中國星辰信仰由占候之學進入宗教神格化之成熟階段。先秦兩漢已形成較完整的五星觀測與災異解讀體系，至魏晉南北朝以後，道教將其吸納入經典、齋法與神譜之中，遂使五星不僅是曆法與天文的對象，更成為可請、可禮、可感應之神靈。其重要性在於
五羊仙 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 五羊仙 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
五羊仙人，又稱五羊仙或五羊神，是中國華南地區著名的仙人傳說，與廣州城的歷史淵源深厚。根據傳說，五羊仙人乘五隻山羊降臨嶺南，將五種穀物的種籽帶給當地百姓，使其得以農耕種植，免除饑荒之苦。此傳說不僅是嶺南地區重要的本土神話，亦成為廣州城市文化的重要象徵，廣州亦因此被稱為「羊城」或「穗城」。
五羊仙翁是中國嶺南地區重要的民間信仰神祇，與廣州城的建城傳說密切相關。相傳有五位仙人騎乘五色仙羊降臨此地，攜帶穀穗贈予居民，使此地得以繁衍生息，因而廣州又有「羊城」與「穗城」之別稱。五羊仙翁作為守護神，被視為當地的守護神祇，其信仰在嶺南一帶流傳甚廣，尤其以廣州地區最為普遍。
五羊神是源自中國嶺南地區的神祇，與廣州城（即「羊城」）的古老傳說密切相關。根據民間傳說，五羊神主掌農業豐收、五穀豐登，護佑嶺南一方水土風調雨順。此神祇信仰反映了古代農耕社會對土地神靈的崇拜，以及嶺南地區獨特的地域文化認同。
五老上帝是道教文獻中的五方尊神。《高上玉皇本行集經》講述其向元始天尊請問、領受赤書真文；《上清靈寶大法》以五炁解釋其神位，也提醒齋壇五方帝不必處處等同五老。
以S001與S002固定原典句中用例及S003身分治理資料整理〈五老上真〉；保留敘事句、授付句、五老上帝近名邊界與明確缺口，標示未發布。
aisuspect: medium aisuspectscore: 9 aisuspectsignals: "缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 五老仙伯，從嚴格的道教神學與文獻學角度觀之，並非一個在經典中高度固定、普遍通行的單一神格名稱，而更接近於「五老」系神聖稱號的合稱化、尊號化表述。其「五老」部分，通常牽涉五方、五行、五帝、五氣等宇宙論架構；「仙伯」則帶有仙真宿老、仙界尊長之義，顯示此一稱呼偏重於神聖位階與秩序功能，而非描寫具體人形、事蹟或傳說故事。故就道教神明分類而言，五老仙伯應理解為一種高層宇宙神權的尊稱，具有濃厚的象徵性與系統性。 在道教信仰史上，此類神格的意義，主要不在於地方性靈驗故事，而在於其承擔「宇宙長老」與「方位主宰」的角色。它所體現者，是道教將天地運行、四時循環、方位秩序與政治官僚結構神聖化、層級化的思維方式。換言之，五老仙伯並非孤立存在，而是嵌入道教龐大神譜之中的一種尊號結構，與五方五老、五老君、五方上帝等概念往往互有參照，但不宜未經
五老君見於《無上秘要》卷十九的五方儀駕，分別以蒼、赤、黃、白、黑帝及龍旗呈現；同卷也分列五嶽帝君與五方帝，靈寶經文另以五老啟途與掌錄真文描繪其神聖職分。
以 accepted_factory_packet 的固定來源與十二項 claim 整理〈五老天君〉；分開文本、研究、科儀、圖像、田野及目錄層次，保留 C010 限定性重疊與兩個 evidence_pending 軸，標示未發布。
五老天尊，又稱五老上帝或五老帝君，是道教神系中五位尊貴的天神，分別象徵宇宙東、南、西、北、中五個方位的守護者。五老信仰起源於道教對方位崇拜與陰陽五行的結合，在道教科儀、齋醮法事以及道教經典中皆占有重要地位。在道教神格體系中，五老天尊被視為元始天尊與靈寶天尊等最高神明的輔佐神祇，負責主宰天地間的木、火、金、水、土五行之氣，以及東、南、西、北、中的五方宇宙秩序。
五老天帝是道教神話體系中的重要神格，指主宰宇宙五方的五位天帝，分別與木、火、土、金、水五行及東、南、中、西、北五方相配。這五位天帝在道教宇宙觀中肩負著維持天地運轉、調和陰陽四時的重任，是道教科儀、齋醮法事中常見的祭祀對象，也是道教神仙譜系中兼具自然神與人格神特質的高位神祇。 五老天帝的概念既根植於先秦時期的「五帝」信仰，又在道教形成與發展過程中被赋予新的神學意涵。其神格地位崇高，在道教的三清、四御神格體系中具有重要輔助作用。 五老天帝的信仰源頭可追溯至先秦時期的「五帝」崇拜。《周禮》、《禮記》等典籍已記載天子祭拜五方上帝的禮制，《山海經》、《史記》等文獻亦見相關神祇的記載。然而，彼時的「五帝」信仰主要與王朝祭天禮儀相關，尚未形成完整的道教神學體系。 東晉葛洪所著《抱朴子》首次將五帝納入道教神仙體系，書中提及「五帝」為得道成仙者所拜謁的神明，並賦予其驅邪治病、保國佑民的功能。此後，隨著道教各派别的形成與發展，五老天帝的神格逐步完善。 至南北朝與隋唐時期，道教經典大量湧現，五老天帝的記載更為豐富。《洞玄靈寶五岳古真骨圖》、《太上洞玄靈寶五經繡目》等經典對五老天帝的名號、形象、祭祀儀軌均有系
五老帝君是道教神話體系中五位地位尊崇的天帝，分別主宰宇宙五方（東、南、西、北、中），又稱「五老天君」或「五老上帝」。此五位神格代表陰陽五行之德，構成了道教宇宙論與神學體系中的核心神祇。相傳五老帝君為元始天尊化生之尊神，司掌天、地、人三界之氣運，與日月星辰、山川河嶽之神力相互配合，維繫天地之有序運行。在道教齋醮科儀、經典誦讀及宇宙生成論述中，五老帝君皆佔有重要地位。
五老真人，又稱五老天官或五老上帝，是道教神話體系中重要的大型神明群組。根據道教傳統宇宙觀，五老真人分別主宰東、南、西、北、中五個方位，對應五行、五色、五德等宇宙生成論的概念。五老真人在道教神仙體系中地位崇高，被視為主宰天地運行、協調陰陽變化的重要神祇。此概念反映了中國傳統文化中「五」這一數字的特殊地位，以及五行學說對道教神學體系的深刻影響。
五老高尊，為道教神系中一組極具宇宙論色彩的尊神合稱，通常指稱居於高天、主攝五方、五氣、五行之神聖存在。其名中「五老」強調其為先天古尊、道炁所化之古神；「高尊」則是禮敬語，表示其位階尊崇，常見於齋醮科儀、步虛讚頌與朝真禮拜之文辭。此一神格並非固定為單一人格神，而是帶有組合性、象徵性與制度性的宗教範疇，往往與五方五帝、五嶽、五氣、五星及五行運行互為表裡。 從道教神學的角度看，五老高尊屬於「天地秩序之神」而非僅是地方性護法神。其所代表的，不只是空間上的東西南北中五方，更是陰陽氣化、四時遞嬗與萬物生成的整體結構。道教以「道」為本，而五老高尊正體現了「道」如何在宇宙層面分化為可感、可祭、可禮的神聖秩序：五方各有主宰，五行各有歸屬，五氣各有流行，故此神格常被視為維繫宇宙平衡的重要樞紐。 就道教體系而言，五老高尊通常位於天界高層神祇與職司神靈之間，兼具本源性與功能性。一方面，它與先天道炁、元始開天、五方化生等觀念相接，具有神聖源頭之意味；另一方面，它又在科儀操作中擔負具體職能，如鎮方、調氣、禳災、延生、護國等。故在宗派實踐裡，五老高尊不僅是「被稱誦」的神名，更是構成法事秩序的核心象徵之一。 在
以S000至S016固定來源整理〈五聖〉；分開傳聞、黃帝敘事、西遊評點、祠名、頌語、護法尊稱與簡體字形，保留近名邊界與明確缺口，標示未發布。
五聖大帝是中國民間信仰與道教信仰中對一組五位神祇的尊稱，又稱五聖爺、五帝、五福大帝。此信仰主要流行於福建、臺灣及東南亞華人社群地區。五聖大帝的核心概念為五位具有神格的至高神祇，各自司掌不同方位、元素或職能，共同構成一套完整的神祇體系。信徒相信五聖大帝能夠護佑風調雨順、驅邪避煞、護境安民，因此在許多廟宇中被視為重要的守護神祇。
五臟之神是道教與傳統中醫學中對人體五臟所賦予的精神屬性之總稱。在中國傳統醫學理論中，「五臟」指心、肝、脾、肺、腎五個主要臟器，每個臟器皆被認為蘊含著相應的精神意識，稱為「神」。這些臟神不僅主宰著人體的生理機能，更與人的意識、情感、意志及壽命密切相關。道教修煉理論強調「形神兼養」，認為保養五臟之神是延年益壽、修道長生的關鍵環節。五臟之神在道教內丹學、存思術及傳統中醫的病因學說中皆占據核心地位。
以S001至S003固定來源整理〈五臟六腑神〉；保留目錄提要的形貌、職司、疾病、六氣與三部內神語境，維持五臟神君近名分層與明確缺口，標示未發布。
五臟天醫是道教中人體內神信仰體系的重要組成部分，指駐守於人體五臟（心、肝、脾、肺、腎）的醫療神祇體系。在道教內丹學與符籙醫療傳統中，五臟天醫被視為人體內在的治療力量，與人體元氣、臟腑功能密切相關，被認為能夠驅除病邪、調和人體陰陽，達到強身健體、延年益壽的目的。
五臟神君是道教信仰中駐守於人體五臟（心、肝、脾、肺、腎）的五位神祇總稱。道教人體觀認為，人之形骸為小天地，體內臟腑各有神靈居住，修道者若能調伏存思這些內在神祇，即可延年益壽乃至長生不老。此一概念融合了中醫臟象學說與道教神仙思想，為道教內丹修煉、存思守一等法術提供了理論基礎。五臟神君信仰體現了道教「形神合一」、「性命雙修」的核心教義。
五臟神明 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 五臟神明 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
五臟神真是道教內丹修煉與齋醮儀式中重要的神靈概念，指棲居於人體五臟（心、肝、脾、肺、腎）之中的五位神真。道教理論認為，人之形體由天地之氣凝聚而成，而五臟為人身之根本，各有神靈居其中，主宰情志、運化氣血、協調陰陽。修煉五臟神真既是道教「形神俱妙」修行目標的核心工夫，亦為齋戒祭祀時存想召請的對象。 五臟神真的信仰淵源深厚，既吸收了中醫臟象學說的理論框架，又融合了道教特有的神學詮釋。在道教修煉體系中，五臟神真既是保護人身的守護神，也是煉化精氣、成就內丹的本體。透過存思、導引、服氣等法門，修士可與五臟神真相感通，進而延年益壽、長生登真。 五臟神真的觀念可追溯至戰國至秦漢時期的黃老道家與神仙方術。早期《太平經》已提及「五臟神」之名，認為人體五臟各有名號神靈，主司人之善惡壽夭。東晉道士葛洪《抱朴子內篇》亦記載存思五臟神可以卻病延年。 南朝道士陶弘景《真誥》與《真靈經圖》進一步系統化了五臟神的理論，將五臟與五行、五方、五色、五星相配，形成完整的神學體系。唐代司馬承禎《天隱子》、杜光庭《道教義樞》等典籍對五臟神真的修煉方法有詳細闡述。 宋元內丹道興起後，五臟神真與內丹修煉相融合，成為「煉精化氣、煉氣化
五臟神靈是道教與中醫學說中，棲止於人體心、肝、肺、脾、腎五臟之中的五位神祇。道教認為人體即為一小宇宙，五臟不僅是生理器官，更是神靈居住之所，具有主司魂魄、精神、意志的重要功能。這些神靈與人的精神活動、意識思維密切相關，是內丹修煉、存思法門的核心對象。透過存想、誦經、導引等修行方式，可以調護五臟神靈，達到強健體魄、延年益壽乃至長生不老的目的。
五臟醫 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 五臟醫 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
五色仙羊 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 五色仙羊 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。