三聖母

三聖母

概述

三聖母是中國古代神話傳說中的仙女，為華山神金天王（西嶽大帝）的第三女兒，又稱作華岳三娘、華岳聖母、華岳神女。在中國民間信仰中，三聖母被視為主司婚戀的女神，同時也是護佑百姓、降雨除旱的造福女神。其最著名的神話故事出自民間戲曲《寶蓮燈》，講述三聖母與書生劉彥昌結合生子沉香，後被兄長鎮壓於華山，最終被沉香劈山救出的故事。三聖母的信仰在陝西華山地區尤为盛行，至今西嶽廟中仍保留有供奉三聖母的聖母殿。

歷史淵源

三聖母信仰的歷史可追溯至唐代。據唐代戴孚所著*《[[廣異記*》]]記載，華岳神靈在唐代已相當流行，文中明確描述了華岳神系的構成：三聖母為華山神金天王（又稱華岳金天王）的第三女，兄長為華山三郎。此神話體系在唐代文人筆下已具備完整的神格架構。

值得注意的是，原始文獻中的三聖母與後世*《寶蓮燈》*故事中的角色存在顯著差異。在早期文獻中，三聖母（華岳神女）是一位敢於主動追求人間男子的浪漫仙女形象，她會主動為心儀的書生安排婚事，甚至直接表明自己的神仙身份。故事劇情也與後世的「救母」情節截然不同，神女並未被鎮壓於山下。

隨著宋元時期通俗文學的發展，三聖母的故事逐漸演變為更具戲劇性的「寶蓮燈」版本，並衍生出完整的沉香劈山救母情節，成為流傳至今的經典神話叙事。

神話故事

三聖母最廣為人知的神話故事出自民間戲曲《寶蓮燈》。故事内容如下：

三聖母聰明美麗、心地善良，居於華山頂峰的西嶽廟聖母殿（又稱聖母宮、聖母廟或雪映宮）中，有婢女靈芝相伴。三聖母擁有一盞威力無比的法器——寶蓮燈，每當世間有旱澇之災時，她便用寶蓮燈為民解難，造福當地黎民百姓。

相傳三聖母在華山上偶遇人間落第書生劉彥昌，與之結為夫妻，並生下一子，取名沉香。不料此事觸犯了天規，三聖母被其兄騙走了寶蓮燈，隨後被鎮壓於華山的蓮花峰下。

待沉香長大成人後，拜師於霹靂大仙，學得一身本領，最終戰勝其舅父，用神斧劈開華山，救出母親，一家人才得以團圓。此故事以弘揚孝道為核心，成為中國傳統戲曲中的經典劇目。

古代文獻記載

三聖母最早的來歷出現在以下重要文獻中：

《[[太平廣記》]]卷三十二「華岳神女」條（引唐代戴孚《廣異記》）： 記載士人某應舉赴京，途中遇自稱公主的麗人，與之同居並生下二男一女。公主後來表明自己並非凡人，乃是「華岳第三女」，主動為書生另娶妻子後離去。此記載顯示早期三聖母形象為主動追求愛情、敢於下凡的神女。

《廣異記·王勛》篇： 記述華岳三女與進士王勛的一段風流韻事。王勛對神女心生愛慕，竟當場死去，後被巫師以法術救回。文中以詼諧筆調描寫神女將王勛藏於香車中，華山君派人搜查時，神女忍痛將其推下地來。此故事展現了華岳神女活潑浪漫的性格特質。

南宋《綠窗新話》： 將神女的結合對象改為孝廉韋子卿，韋生誓言高中後娶三娘子為妻。故事結局卻與先前版本迥異：神女被罰杖擊後，以法術攝死韋生未婚妻，最終將韋子卿勾魂離去，展現了神女敢愛敢恨的激烈性格。

宋元《異聞總錄》： 延續韋子卿的故事框架，但刪去了華岳金天王的准婚情節，使故事更接近於神女與書生私奔的叙事。此版本中被視為後世沉香故事的重要雛形。

北宋《太平寰宇記》卷三十一： 記載陝西同官縣北三十里有女華山，上有女華[[夫人祠]]，每有大風雷多從華岳至此。當地傳說此為華岳女君所在，故立祠祭祀，水旱祈禱多有靈驗。此記載為三聖母信仰的區域性傳播提供了重要依據。

民間信仰

三聖母在民間信仰中兼具多重神格職能：

祈求平安：當地百姓為求國泰民安、風調雨順、五穀豐登，皆前往華山禮拜三聖母。其手中的寶蓮燈被視為能夠調和陰陽、降雨止澇的神聖法器。

護佑婚戀：三聖母被未婚男女奉為助佑婚戀的愛神。據早期文獻記載，神女曾主動為心儀的書生安排婚事，反映出民間將其視為掌管姻緣的神明。

母子庇佑：因沉香劈山救母的故事，三聖母也成為護佑母子平安的神明，深受信眾敬奉。

至今陝西西嶽廟內仍保留有專門供奉三聖母的聖母殿。西嶽廟本為祭祀西嶽華山兵神金天王而建，三聖母在偏殿聖母殿享有奉祀，殿內供奉有三聖母及其子沉香的神像，前來祭祀的信眾絡繹不絕。

文化影響

三聖母的神話故事對中國傳統文化產生深遠影響：

戲曲藝術：《寶蓮燈》故事被改編為京劇、崑曲、秦腔等多種戲曲形式，成為中國戲曲史上的經典劇目。其中京劇《寶蓮燈》更是流傳廣泛，深植於民眾文化記憶之中。

孝道精神：沉香劈山救母的故事弘揚了中華傳統孝道精神，成為教育下一代的倫理典範。

文學創作：歷代文人以三聖母故事為素材創作出大量詩詞、小說、筆記等作品，豐富了中國文學的想像世界。

影視傳播：二十世紀以來，《寶蓮燈》故事被多次改編為電影、電視劇、動畫片等影視作品，使三聖母的神話形象更加深入人心。

來源

• 唐代·戴孚《廣異記》（原典文獻）
• 北宋·樂史*《太平寰宇記》*卷三十一
• 南宋·皇都風月主人《綠窗新話》
• 《太平廣記》卷三十二「華岳神女」條
• 《異聞總錄》（宋元）
• 袁珂編著《中國神話大詞典》，四川辭書出版社
• 欒保群編著《中國神怪大辭典》，人民出版社
• 烏丙安主編《中國民間神譜》，遼寧人民出版社

校對記錄

• 2026-05-03 誤報排除：『華山神金天王（西嶽大帝）』表述不準確；三聖母在民間/文獻中通常被稱為華岳三娘、華岳三女、華岳聖母等，但其父神『金天王』與『西嶽大帝』是不同層級的神格稱呼，直接寫成『華山神金天王（西嶽大帝）』容易造成張冠李戴。
• 2026-05-03 確認錯誤：『其兄長為華山三郎』與前文『三聖母是第三女兒』可成立，但後文又寫『被其兄騙走了寶蓮燈』未指明是何兄長，且上文把兄長概括為單一人物，容易與唐代文獻中常見的『華山三郎』角色混同；此處角色關係敘述不夠嚴謹。 → 正確：『兄長為華山三郎』本身可成立，但若後文涉及『兄騙走寶蓮燈』而未指明角色，確有敘述不夠精確的問題。
• 2026-05-03 確認錯誤：『三聖母最廣為人知的神話故事出自民間戲曲《寶蓮燈》』過於簡化且可能誤導；三聖母/華岳三娘的故事在唐宋筆記小說中已存在，『寶蓮燈』是後來定型、普及的戲曲/傳說版本，不能說其神話故事「出自」《寶蓮燈》。 → 正確：說『三聖母最廣為人知的神話故事出自民間戲曲《寶蓮燈》』過於簡化，較妥當的說法是《寶蓮燈》使該故事廣泛流傳並定型，而非故事起源於該劇。
• 2026-05-03 確認錯誤：『西嶽廟本為祭祀西嶽華山兵神金天王而建』有明顯用詞錯誤，『兵神』不符合西嶽廟主祀對象的常見表述，應為西嶽華山之神或西嶽大帝等。 → 正確：『兵神』一詞不符合西嶽廟主祀對象的常見表述，應改為西嶽華山之神或西嶽大帝等較通行稱法。
• 2026-05-03 確認錯誤：『聖母殿內供奉有三聖母及其子沉香的神像』缺乏可靠通行依據，且容易與戲曲/影視版本混淆；許多地方信仰中供奉三聖母，但將沉香作為正式神像同祀並非常見、需謹慎表述。 → 正確：在部分地方信仰或戲曲化敘述中，三聖母與沉香同祀並非完全不見，但若作為普遍、定型的神像配置，證據不足，應避免寫得過於肯定。
• 2026-05-03 確認錯誤：『宋元《異聞總錄》』的時代標註可疑；《異聞總錄》一般歸為宋人筆記/類小說材料，但『宋元』並非常見、明確的朝代歸屬，這裡的朝代標註不夠準確。 → 正確：《異聞總錄》通常可歸入宋代筆記／類小說傳統，直接標為『宋元』確實不夠準確。