寶蓮燈
寧河戲《寶蓮燈》劇照。沉香救母成功,後面舉著寶蓮燈的是三聖母的侍女朝霞。 徐州梆子《華山情仇》劇照。沉香(朱倩/飾)和劉彥昌(武強/飾)。 《寶蓮燈》,又名《劈山救母》,是中國古代神話傳說之一,並有多個不同版本的戲劇和說唱文本。 該民間傳說與《天仙配》、《牛郎織女》相同,也是以仙女違反天規、私配凡夫的故事來進行敘述,後半段又承接了《[[白蛇傳》]]故事中「救母」的情節(同時,亦有將「人祖崑崙山救天馬」的情節吸取靈感),反映了中華文化的孝道精神。 主要角色有華岳神女三聖母(部分連環畫和戲劇稱為「三聖公主」)、凡間書生劉彥昌(部分戲劇又叫劉璽或劉錫。《沉香寶卷》、《新編說唱沉香太子全傳》和《新編說唱寶蓮燈華山救母全傳》等文本叫劉向,字彥昌,版本不一)、三聖母與劉彥昌之子劉沉香,三聖母的侍女朝霞,三聖母的哥哥二郎神以及沉香的師傅霹靂大仙(霹靂大仙出自《新刻寶蓮燈救母故事全傳》和《沉香救母雌雄劍》,而在《新編說唱沉香太子全傳》中則是何仙姑)。 而寶蓮燈本身,是出自小說《八仙[[得道傳]]》,是泰山聖母的法寶,功能是照明和驅除邪魅之用,但在清末建國的民間故事《寶蓮燈》裡成為華山三聖母的法
寶蓮燈
概述
寧河戲*《寶蓮燈》*劇照。沉香救母成功,後面舉著寶蓮燈的是三聖母的侍女朝霞。 徐州梆子《華山情仇》劇照。沉香(朱倩/飾)和劉彥昌(武強/飾)。
《寶蓮燈》,又名《劈山救母》,是中國古代神話傳說之一,並有多個不同版本的戲劇和說唱文本。
該民間傳說與《天仙配》、《牛郎織女》相同,也是以仙女違反天規、私配凡夫的故事來進行敘述,後半段又承接了*《[[白蛇傳*》]]故事中「救母」的情節(同時,亦有將「人祖崑崙山救天馬」的情節吸取靈感),反映了中華文化的孝道精神。
主要角色有華岳神女三聖母(部分連環畫和戲劇稱為「三聖公主」)、凡間書生劉彥昌(部分戲劇又叫劉璽或劉錫。《沉香寶卷》、《新編說唱沉香太子全傳》和《新編說唱寶蓮燈華山救母全傳》等文本叫劉向,字彥昌,版本不一)、三聖母與劉彥昌之子劉沉香,三聖母的侍女朝霞,三聖母的哥哥二郎神以及沉香的師傅霹靂大仙(霹靂大仙出自《新刻寶蓮燈救母故事全傳》和《沉香救母雌雄劍》,而在《新編說唱沉香太子全傳》中則是何仙姑)。
而寶蓮燈本身,是出自小說《八仙[[得道傳]]》,是泰山聖母的法寶,功能是照明和驅除邪魅之用,但在清末建國的民間故事《寶蓮燈》裡成為華山三聖母的法寶。
故事背景 沉香劈山救母
《寶蓮燈》是流傳已久的神話故事,主要流播於說唱文學,在宋、元時期開始以戲曲的形式進行演繹,有南戲《劉錫沉香太子》、北雜劇《沉香太子劈華山》等,這些戲曲劇本皆已失傳。
根據元代鍾嗣成《錄鬼簿》記載,沉香故事最早起源於元雜劇《沉香太子劈華山》(張時起作),以及《華山緣》傳奇(王紫濤作);錢曾的《也是園書目》記載元代時還有李好古所作的雜劇《劈華山救母》(另一作《巨靈神劈華岳》);明朝徐渭的《南詞敘錄》還記載宋、元南戲亦有《劉錫沉香太子》。
現今的故事內容都是在清代的新編唱本鼓詞中窺得。現在僅存的書面文本主要有寶卷《沉香寶卷》、《新編說唱沉香太子全傳》、《新刻寶蓮燈救母故事全傳》;彈詞《新編說唱寶蓮燈華山救母全傳》;南音《沉香太子南音》;鼓詞《沉香救母雌雄劍》,這些文獻均被杜穎淘收錄於*《[[董永*沉香合集》]](上海出版公司、1955年12月出版)之中。
劉向與華岳三娘結合的情節,早在唐代文人戴孚的*《[[廣異記*》]]〈華嶽神女〉就有所記載。到了清代,在寶卷《新編說唱沉香太子全傳》、《新刻寶蓮燈救母故事全傳》;彈詞《新編說唱寶蓮燈華山救母全傳》和鼓詞《沉香救母雌雄劍》中都增加了劉向在華岳三娘被壓在華山下以後,另娶王氏女的情節。這使沉香有了兩個母親,一個是親生母親華岳三娘,另外一個是繼母王氏。清代文人焦循所作的《劇說》中還記載,乾隆、嘉慶年間,安慶梆子曾搬演《沉香太子劈山救母》,之後的川劇、漢劇、湘劇、徽劇、晉劇、滇劇、秦腔、河北梆子都出演過此劇,成為了傳統的保留劇目。戲劇中都有一出《二堂舍子》(又名《寶蓮燈》或《打子放逃》),講述劉彥昌在三聖母被壓在華山下以後中了狀元,又另娶了宰相之女—王桂英為妻,生一子名喚秋兒。越劇《二堂放子》與《二堂舍子》的內容大同小異,故事內容基本上都是以《新編說唱沉香太子全傳》為藍本。最有名的是河北省河北梆子劇院創排於1959年的經典劇目《寶蓮燈》,1960年正式搬上舞台,榮獲文化部優秀保留劇目大獎。這是劇作家王昌言在河北梆子傳統劇目《劈山救母》舊本的基礎上參照舞劇《寶蓮燈》改編而成,並刪去了劉彥昌再娶王桂英和生子秋兒等情節,後來於1976年攝製的彩色舞台戲曲藝術片《寶蓮燈》(北京電影製片廠攝製)便是這個版本。
楊二郎劈山救母
另外,根據沉香劈山救母的故事又衍生出了二郎神劈山救母的故事。在明朝嘉靖三十四年(1555年)《清源妙道顯聖眞君一了眞人護國佑民忠孝二郎開山寶卷》(作者不詳)中講述了二郎神的身世,臨凡金童楊天佑,與斗牛宮的仙女「雲花侍長(雲花女)」(並非是西王母的女兒雲華夫人瑤姬)發生了關係,因此雲花生下一子楊二郎。於是孫行者奉命將雲花壓在了太山(文中又說是太行山)之下,而楊二郎則被斗牛宮里的西王母帶上天宮撫養。楊二郎長大後得知了此事,於是在王母娘娘的幫助下擔山趕日、劈山救母,最後楊二郎拿住孫行者,將其壓在了太山根。
在明朝吳承恩所作的小說*《[[西遊記*》]]中,首次出現了二郎神是玉帝外甥的說法。孫悟空挖苦楊二郎說:「我記得當年玉帝妹子思凡下界,配合楊君,生一男子,曾使斧劈桃山的,是你麼?」
後來在清代又出了北京致文堂刻本《新出二郎劈山救母全段》(又名《新抄楊二郎劈山救母》)。版本不一,清代彈詞《寶蓮燈華山救母》中在沉香劈山救母的故事外,又增加了楊二郎劈桃山救母的開篇序言,略謂:
「西漢書生楊天佑修道桃山,張仙姑下山與楊配合,生一男一女,男名二郎,女名三娘。事聞玉帝,敕旨壓仙姑於桃山以罰之,得二郎劈山救免。」
清代彈詞《新編說唱寶蓮燈華山救母全傳》也有內容相似的開場引子:
來源
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校對記錄
- 2026-05-04 誤報排除:「寶蓮燈」說成出自小說《八仙得道傳》不對;《八仙得道傳》為近代劉謙撰寫的小說,年代遠晚於清末民間寶蓮燈故事,無法作為其來源。
- 2026-05-04 確認錯誤:「在宋、元時期開始以戲曲形式演繹」與後文又說元代雜劇、宋元南戲皆有相關劇目,整體時間敘述前後不夠一致,且現存可考文獻多見於明清,將宋代演繹寫得過於確定。 → 正確:『在宋、元時期開始以戲曲形式進行演繹』與後文提及宋元相關劇目,屬於可被理解為概括性說法,並不必然矛盾;若要嚴格表述,宜改為『宋元以來見於戲曲演繹,明清文獻記載較多』。
- 2026-05-04 確認錯誤:「楊二郎」故事中寫孫行者奉命將雲花壓在太山/太行山下,與二郎神傳說常見版本不符;孫悟空壓在山下的是他自己,不是奉命壓母。此段情節混淆了不同神話系統。 → 正確:此處敘述的是《寶蓮燈》系統中對楊二郎身世的民間/戲曲化改寫,與《西遊記》或其他二郎神、孫悟空傳說中的常見版本不完全一致,但不能據此直接判定為錯誤,較可能是異文或混融版本。
- 2026-05-04 確認錯誤:後文引《西遊記》稱「玉帝妹子思凡下界,配合楊君」這裡的『妹子思凡』是把『玉帝妹妹瑤姬下凡』與『思凡』混寫,且原作中二郎神身世的說法並非此段所述的完整版本;此處用來支撐前文楊二郎劈山救母的來源鏈條不穩妥。 → 正確:此句引文雖用語口語化,但核心是在轉述《西遊記》中對二郎神身世的戲謔性描述;『玉帝妹子思凡下界』可視為民間化表述,不足以單獨判定為錯誤。
- 2026-05-04 誤報排除:「清代彈詞《新編說唱寶蓮燈華山救母全傳》... 西漢明帝年間」明顯矛盾:『西漢明帝』不存在,明帝是東漢皇帝;若指西漢則無此年號與皇帝。
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