獅陣

獅陣

概述

舞獅，是東亞傳統民間技藝，由兩人合作操作獅頭與獅尾道具，模仿獅子動作，配合鑼鼓節奏舞動。常於農曆新年、開業及節慶時表演，用以驅邪納福。

其中，漢族的主流舞獅「北獅」及「南獅（醒獅）」在中、港、台、星、馬等地盛行。在印尼、菲律賓華人圈亦可見，部分時期曾被當地政府禁止。同時隨著華人移民傳播，現已遍及世界各地華埠。

此外，漢族還有多種地方獅舞，如「閩南獅」、「客家獅」等；中國少數民族亦有「回族文獅舞」、「壯族舞獅」等。亞洲各地亦有如「日本獅子舞」、「韓國狻猊舞」、「越南𦨂獅子」、「藏族雪獅舞」等獨特舞獅文化。

起源 宋代蘇漢臣所繪的《百子嬉春圖頁》，描繪了孩子們舞青獅的場景

歷史上的中國本身沒有獅子，由漢朝開始，首次有少量真獅子以貢品從西域傳入，傳說南北朝-北魏時期的胡人模仿獅子外貌、動作作戲；至北周時西涼胡人發展成舞獅，隨佛教興起而開始傳播於各地民間。

「獅子」神話起源

香港歷史文化研究學者葉德平引述典籍梳理了「獅子」神話在中國起源各種說法：

（一）神話生物說

「獅子」即是「師子」，是一種來自古印度的神話生物，和「龍」、「麒麟」、「貔貅」一樣是虛構的靈獸。傳說「師子」是文殊菩薩的座騎，又稱「虬首仙」或「青毛獅」，形似猛虎，頭頂有獨角，滿身青色鬃毛，與「四靈」之一的麒麟一樣，同是辟邪的吉祥瑞獸。西漢時期，佛教傳入中國，到南北朝後，「師子」神話結合舞蹈發展成民間佛教儀式。

而到了民國時期，又有用「年獸」神話來解釋廣東「醒獅」起源的傳說。

（二）西域貢品說

有關真獅子的記載最早見於西漢初年。據《漢書·西域傳》說，漢代文帝、景帝之時，天竺、獅子國的外使向漢室贈送異獸作朝貢，「獅子」、「鉅象」、「汗血馬」與「孔雀」等動物都被視作奇珍異獸。「獅子」亦以傳說瑞獸「師子」命名，而這些西域貢品都被「養食於外囿」(於宮庭外的園林裏飼養)，隨之，漢室宮庭的藝術部門模仿真獅外形，創作各種藝術娛樂。其後的《後漢書》曾多次記錄月氏、疏勒國等進獻獅子。

舞獅起源史 漢朝

史書《漢書- 禮樂志下》（成書於公元79年）中提到「象人」。據韋昭在《漢書音義》解釋，「象人」就是漢代宮廷祭禮中扮演「魚、蝦、獅」的藝人，但未有詳述其表演方式。

南北朝-北魏

漢朝雖早已有獅子蹤跡與神話，但最早舞獅形式的文獻則要到400年後的南北朝。

相傳在北魏征戰西域時（公元445年），魏太武帝俘虜大量胡人，之後下令他們獻舞，俘虜們便用木頭雕刻了兩大五小的獅子頭部，然後三十餘人披著獸皮，集八音，在殿前起舞，魏太武帝龍顏大悅，賜名「北魏瑞獅」，之後便在北魏平城及洛陽宮廷流傳。

據北魏《洛陽伽藍記》記載，洛陽長秋寺佛像出遊時，以獅子作引領及辟邪，後隨吞刀吐火的伶人與佛教儀隊，但未有詳述獅子的展現方式。

南北朝-北周

到了北周武帝時期（543—578年），出現了一種類似今日舞獅的表演，名叫「太平樂」，又稱為「五方師子舞」，在《舊唐書》有詳細的記載：人們會用獸毛編織成獅子的模樣，然後居於其中，模仿獅子的跳躍起伏表演。同時，還會有兩個伶人「持繩秉拂」逗弄獅子活動。這些道具、動作與逗弄者（類似今日的「獅子郞」或「大頭佛」），正是現代舞獅的基本元素。

太平樂，亦謂之五方師子舞。師子鷙獸，出於西南夷天竺、師子等國。綴毛為之，人居其中，像其俯仰馴狎之容。二人持繩秉拂，為習弄之狀。 「 」 《舊唐書》卷二十九音樂志 唐朝

唐史書《通典》、《樂府雜錄》都有記載「五方師子舞」，描述其源自天竺（印度）及獅子國（斯里蘭卡）。在貞觀年間（626年—649年），師子舞成為宮廷燕樂，用於宴會與佛教辟邪儀式。貞元年間（785—805年），流行於邊疆軍中娛賓。在蒲州民間則逐漸融入百戲，成節慶技藝。

假面胡人假面獅，刻木為頭絲作尾，金鍍眼睛銀作齒，奮迅毛衣擺雙耳。 「 」 〔唐〕白居易，《西涼伎》

唐代詩人白居易《西涼伎》亦描寫了唐朝盛行的西涼胡人樂劇中的師子舞形態：

奈良時代（日本）

日本奈良時代初（710年—750年），佛教舞獅文化隨著唐朝禮樂及高麗樂傳入日本，再結合了日本神道教信仰，發展成「神樂系獅子舞」。早於747年的《法隆寺伽藍緣起並流 - 記資財帳》已有「師子舞」的道具記載。

新羅王朝（韓國）

韓國「狻猊舞」（사자춤）早見於新羅時期（約857年）。韓國的歷史文獻《鄉樂雜詠五首·其五·狻猊》已有記載，反映了「師子舞」從西域隨佛教傳入朝鮮半島，用於驅邪儀式。

宋朝至清朝

宋代，「師子舞」由宮廷燕樂轉為民間娛樂，從注重劇情轉為強調技藝，並由集體舞蹈發展為由兩人合作舞動的舞獅，成為現代舞獅雛形。常見於元宵、重陽節慶。

直到明末清初，舞獅技藝高度發展，直隸省（河北）發展出結合雜耍與高樁跳躍的「北派舞獅」。雍正及乾隆時期，因清廷禁止漢人習武，但對迎神賽會採取寬鬆的政策，

來源

• 舞獅

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歷史淵源

獅陣之源流，與中國古代以獸舞、百戲及軍陣儀式相互交融的傳統密切相關。其形制可上溯至漢唐以來的獅舞與儺儀活動，原本多見於宮廷、寺觀及歲時節慶之中，兼具驅邪禳災、迎神納福與娛樂觀賞等功能。至宋元以降，獅舞日益普及於民間社會，並逐漸與地方武術、廟會迎神及社區組織結合，形成具隊列、步法與武技表演特色的陣式表現。明清時期，隨著民間信仰與道教科儀在鄉村社會深度發展，獅陣常見於醮典、遶境、慶成與神誕等場合，成為道壇禮儀與地方表演文化的重要組成。其在道教脈絡中的意義，不僅是增添儀式聲勢，更在於透過象徵性的獸形演繹，表現護法鎮煞、開路安境的宗教功能，並反映出道教與地方民俗長期互動所形成的複合性文化面貌。

主要內容

獅陣是臺灣及華南道教儀式與民間信仰中常見的陣式表演，常隨廟會、遶境、進香及驅邪鎮煞等場合出現。其形制多以獅首、獅身道具配合鑼鼓節奏，由一至數人操演，兼具武術、舞蹈與儀式性功能。就道教脈絡而言，獅陣不僅具有祈福納吉、護持壇場之意，也被視為發揮鎮煞辟邪、迎神開道的法儀手段，與陣頭文化中的宋江陣、八家將等共同構成地方祭典的重要表演系統。其表演內容通常包含跳躍、翻滾、踏步、探路與採青等動作，象徵獅獸靈力、降伏不祥並迎接神明降臨。不同地區的獅陣在音樂、步法、服飾與儀式規範上各有差異，並常與廟宇組織、武館傳承及地方社群的身分認同密切相關，呈現道教禮儀與民間表演藝術交織發展的文化特徵。

相關典籍

關於獅陣之文獻記載，主要散見於描述民間信仰、廟會儀式與陣頭演出之地方志、寺廟志及民俗調查資料中。若由道教儀式史觀之，獅陣常與驅邪鎮煞、迎神賽會及王醮、遶境等活動相連，其材料多可參見清代以降之府縣志、祠廟碑記與民俗採錄，如對陣頭組織、表演功能及其與神明祭典互動之記述。近現代研究則多見於民俗學、宗教學與表演研究著作，尤其臺灣地區關於廟會陣頭、民間武藝與信仰空間之調查，對獅陣的歷史流變、地域差異與儀式意涵有較系統之分析。道教科儀典籍本身雖未必以「獅陣」為專門條目，然其所依附之齋醮科儀、迎神驅禳文本，仍可提供理解獅陣宗教功能之重要背景。

文化影響

獅陣作為道教儀式與民間陣頭文化相互交織的表演形式，其文化影響主要體現在宗教、社會與地方認同三個層面。就宗教功能而言，獅陣常見於廟會、遶境與醮典之中，透過驅邪鎮煞、祈福納祥的表演語彙，強化信眾對神明護佑與地方靈力秩序的信念。就社會面向而言，獅陣不僅是儀式中的觀賞性技藝，也促成社群成員的組織、訓練與互助，形成跨世代傳承的集體實踐，進而凝聚地方人際網絡與倫理秩序。就文化認同而言，獅陣融合武術、音樂、服飾與戲劇性動作，呈現臺灣及華人社會中宗教表演的複合性美學，並在現代化與觀光化過程中，被重新詮釋為地方文化資產與民俗象徵。其持續流傳顯示，道教儀式並非僅具宗教意義，亦深刻參與地方文化的建構與再生產。

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• 2026-04-29 補強：文化影響 +297字
• 2026-05-04 誤報排除：「漢代文帝、景帝之時，天竺、獅子國的外使向漢室贈送異獸作朝貢」與史實不符；漢文帝、景帝時期並無這類已知明確的天竺、斯里蘭卡（獅子國）朝貢記錄，且《漢書·西域傳》所述也不是如此表達。
• 2026-05-04 確認錯誤：「南北朝-北魏時期」的舞獅起源敘述中把公元445年與『北魏征戰西域』、『魏太武帝俘虜大量胡人』等內容直接作為舞獅最早形式來源，這段敘述屬於傳說性說法，且與前文所稱『最早舞獅形式的文獻則要到400年後』並列時容易造成時間與史料性質混淆；作為明確史實陳述不夠可靠。 → 正確：北魏時期舞獅起源多屬傳說性敘述，將其作為最早舞獅形式的史實來源並不可靠，且與後文時間表述容易混淆。
• 2026-05-04 確認錯誤：「北魏征戰西域」用語不準確，『征戰西域』不是魏太武帝在445年這段史事的通行歷史事件名稱，且文中將其寫成具體史實來源，容易誤導。 → 正確：『北魏征戰西域』並非該段史事的通行、準確表述，作為具體史實來源容易造成誤導。
• 2026-05-04 確認錯誤：「新羅王朝（韓國）」與『約857年』並不相符作為新羅時期的代表性起點；新羅自公元前57年至935年，857年屬於新羅末期，不宜用作『新羅時期（約857年）』的概括。 → 正確：新羅起自公元前57年，857年屬新羅末期，不宜概括為『新羅時期（約857年）』的代表性起點。
• 2026-05-04 確認錯誤：「漢族的主流舞獅『北獅』及『南獅（醒獅）』」表述過於簡化且不精確；『醒獅』通常是南獅的一種稱法，但不能把南獅等同於醒獅作唯一括註，容易造成概念混淆。 → 正確：『南獅（醒獅）』的寫法過於簡化，醒獅通常是南獅的一種稱法，不宜直接等同。
• 2026-05-04 確認錯誤：「漢朝雖早已有獅子蹤跡與神話，但最早舞獅形式的文獻則要到400年後的南北朝」與前文『漢朝』段落提到『象人...扮演魚、蝦、獅』並列時，容易形成自相矛盾：若漢代已有扮演獅的宮廷藝人，則不能說最早舞獅形式文獻一定要到400年後。 → 正確：前文若已提到漢代有扮演『魚、蝦、獅』的『象人』，則後文再說最早舞獅形式文獻要到南北朝，容易造成表述矛盾；應區分『獅子意象』與『舞獅表演』的不同。