起乩

起乩

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閱論編 扶乩儀式模型

扶乩ㄐㄧ，是中國民間信仰的一種占卜方法，又稱扶箕、架乩、扶鸞、揮鸞、飛鸞、拜鸞、降筆、請仙、卜紫姑等等。在扶乩中，需要有人受到鬼神附身，這種人被稱為鸞生或乩身。鬼神會附身在鸞生身上，寫出一些字跡，以傳達鬼神的想法。信徒通過這種方式，與鬼神溝通，以了解鬼神的意思。

進行方式 蘭陽博物館所展示的鸞筆

鸞鳥是中國古代傳說的神鳥，是西王母的使者，負責帶來神明的訊息。因此扶鸞有傳達神諭的意思。

扶鸞時必須有正鸞、副鸞各一人，另需唱生二人及記錄二人；合稱為六部（三才）人員。運用一Y字型桃木和柳木合成的木筆，而在預設的沙盤上，由鸞生執筆揮動成字，並經唱生依字跡唱出來，經記錄生抄錄成為文章詩詞，最後對該訊息作出解釋。

通常扶鸞得到結果，都是極為古典的詩詞或文章，那些訊息是由神明發出。一般來說，道經的撰寫，或與神仙的問答都常採取此法，現在流行的善書如《地獄遊記》、《天堂遊記》、《阿鼻地獄遊記》和《新阿鼻地獄遊記》等都是扶乩的各例。

歷史

扶乩起於中國古代，最早見於劉宋劉敬叔《異苑》，時人通常在正月十五，在廁所或豬欄邊迎紫姑神，憑偶像的跳動，卜未來蠶桑。

宋代沈括《夢溪筆談》亦有提及扶箕，當時迎廁神紫姑已是風尚，降神日期亦不只限於正月十五晚。

到了宋代降筆的不限於神仙、道士，也可是古代名人，洪邁《夷堅三志》‧壬卷三《沈承務紫姑》寫召迎紫姑之法：「以箕插筆，使兩人扶之，或書字於沙中。」扶箕漸成文人閒暇之事。

明清時紫姑卜信仰仍普遍，盛行於士大夫之間，崇禎八年六月葉紹袁曾為亡女葉小鸞招魂，當時文學大家錢謙益亦在現場，後來錢謙益曾記錄小鸞「矢口而答，皆六朝駢儷之語」。明末清初詩人方文的《嵞山集・續集・徐杭游草》附有潘江《和方文降乩詩》。清初的金聖歎，除了文藝活動外，扶乩更是其所擅長，一樣被錢謙益認証。

清朝《閱微草堂筆記》記載扶乩之事不下百次，作者紀昀本人則表示了一定的思考與懷疑：「惟扶乩一事，則確有所憑附，然皆靈鬼之能文者耳。所稱某神某仙，大屬假託；即自稱某代某人者，叩以本集中詩文，亦多云年遠忘記，不能答也。其扶乩之人，遇能書者則書工，遇能詩者即詩工，遇全不能詩能書者，則雖成篇而遲鈍。」與紀昀同時的江南才子袁枚，其書《子不語》中亦不乏扶乩事，如其中名篇「關神下乩」，記敘了關帝君藉由乩筆，以幽默的口吻，責備士人不夠盡忠的故事。

地點

扶箕的地點可以是廟宇，也可以是家中，清中葉名臣葉名琛之父葉志詵愛好扶乩，葉名琛特建長春仙館（今廣州市應元路市二中附近），供奉著呂純陽、李太白二仙，事無大小都要問於乩手。第一次英法聯軍之役葉名琛親自扶乩，得呂洞賓語「十五日後便無事」，因此既不與聯軍交涉，也不防守，最後戰敗被俘，時人譏之「不戰、不和、不守、不死、不降、不走－－六不總督」。箕仙不單預告事情，更能與文人對唱。近代文學家巴金在《家》《春》《秋》中寫道：「覺新由於思念亡妻作扶乩，所思之事得以慰籍。如今扶乩已近失傳。」

扶箕形式分為兩種，分別是單人箕及雙人箕。扶乩盛行於現代某些民間恩主公信仰、母娘信仰與羅教團體。扶乩目前主要在台灣、香港等地的道觀中仍舊存在和活動。

試驗

歷代以來，也有觀眾以言語試探扶乩真偽之記載。清朝紀曉嵐《槐西雜志》裏曾有記載，汪旭去看扶乩，乩童自稱張紫陽，有人以張紫陽所作之《悟真篇》問道，乩仙只答：「金丹大道，不敢輕傳」。

參見 迷信 參考文獻 研究書目 許地山：《扶箕迷信底研究》（臺北：臺灣商務印書館，1994）。 David K. Jordan（焦大衛）、Daniel L. Overmyer（歐大年）著，周育民譯：《飛鸞：中國民間教派面面觀 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）》（香港：中文大學出版社，2005）。 黎志添：〈明清道教呂祖降乩信仰的發展及相關文人乩壇研究 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）〉。 黎志添：〈清代四種*《呂祖全書》*與呂祖扶乩道壇的關係〉。 賀登崧：〈1948年於北京舉行的一次秘密宗教扶乩 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）〉。 丁仁傑：〈由「奧法堂」到「天仙金龍堂」：漢人民間社區中的扶鸞與宗教實踐 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）〉。 志賀市子：〈一八九四年穗港地區的鼠疫流行與扶鸞的乩示 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）〉。 外部連結

來源

• 扶乩

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歷史淵源

起乩之俗，淵源可追溯至中國古代巫覡與降神儀式，尤與先秦以來的扶乩、請神、筮占等宗教實踐密切相關。其核心在於透過特定儀式，使神靈附託於人身或媒介，以傳達神諭、裁示禍福。至隋唐以降，道教科儀制度逐漸完備，降真召將、扶鸞問答等法術形式益趨成熟，民間信仰亦廣泛吸收之，遂使起乩由早期的巫儀傳統，轉化為兼具道教儀式性與地方性信仰特色的靈媒實踐。宋元以後，隨著民間寺廟網絡擴張，乩童、靈媒與神明代言人的角色日益明確，起乩更成為地方社群處理病厄、衝突與祭典秩序的重要宗教技術。明清時期，受官方禮教與民間宗教互動影響，起乩在部分地區呈現制度化與表演化並進的發展，並在臺灣及華南移民社會中尤為興盛，成為近現代民間道教的重要儀式之一。

主要內容

起乩是臺灣民間信仰與道教儀式中常見的靈媒現象，指神明藉由乩身附體而宣示神意、解答疑問或指示儀式方向。其過程通常由壇場設置、香燭供奉、請神儀式與扶乩動作構成，乩身在神明降臨後可能出現身體顫動、言語轉變、書寫符籙或以乩筆書寫訊息等表現，遂被信眾視為神人溝通的媒介。學界多將起乩理解為具有宗教、社會與心理層面的複合現象：一方面反映地方社群對超自然權威的認可，另一方面亦涉及儀式表演、群體凝聚與文化傳承。起乩雖與扶乩、降乩等概念相近，但在不同地域與宮廟傳統中，其操作方式、神職角色及詮釋語境並不一致；部分場域更強調經師、法師或乩童的訓練與禁忌，使之成為高度制度化的宗教實踐。

相關典籍

道教文獻中直接以「起乩」為題者並不多見，然其作為神靈附體、傳達神意之術，則可散見於多種經典與科儀文獻。早期方術與降神觀念，可追溯至《周禮》與《楚辭》所載巫覡交通人神之傳統；漢魏以降，諸如《太平經》、道教靈寶與正一道科書，對於請神、降真、扶鸞及判斷神示真偽等，皆有相應規範。至明清時期，宮觀科儀、扶乩筆記與神明感應錄大量流傳，尤以《道法會元》、各類《靈驗記》及地方志中關於乩壇扶神的記載最具參考價值。近代學者亦常借由《明清乩壇資料》與民間善書，分析起乩與扶乩、附體、鸞書之間的關聯，顯示其兼具宗教實踐、社會教化與地方信仰三重意義。

文化影響

起乩作為臺灣與華人民間宗教中具代表性的靈媒實踐，不僅是儀式技術，也深刻形塑地方社會的文化結構。其文化影響首先表現在信仰整合上，透過神明附身、傳達神諭與處理疑難，強化了廟宇作為社區公共核心的地位，並使祭祀活動成為凝聚地方認同的重要機制。其次，起乩在表演性與身體性層面，結合鑼鼓、符令、舞動與書寫等元素，形成兼具宗教性與戲劇性的民俗展演，影響戲曲、陣頭、民俗藝陣與影視創作的表現形式。再者，起乩亦在現代社會中引發關於迷信、療癒、心理慰藉與文化資產保存的多重討論，使其不僅是宗教現象，也成為研究地方知識、身體文化與信仰現代化的重要議題。

校對記錄

• 2026-04-30 格式校正：4 段
• 2026-04-30 補強：歷史淵源 +307字
• 2026-04-30 補強：主要內容 +283字
• 2026-04-30 補強：相關典籍 +264字
• 2026-04-30 補強：文化影響 +265字
• 2026-05-04 確認錯誤：「起乩」與「扶乩」在文中多處混用，但兩者並非完全等同：扶乩主要指以乩筆書寫傳訊的儀式，起乩多指神明附身於乩身的狀態；文中將起乩直接定義為扶乩的一種占卜方法，概念上過於混雜。 → 正確：起乩與扶乩有別：扶乩是以乩筆書寫傳訊的儀式，起乩是神明附身於乩身（包括說話、動作等），扶乩通常被視為起乩的一種形式，但不宜直接等同。一些文獻將扶乩歸入起乩範疇，但需釐清。
• 2026-05-04 確認錯誤：文中把《起乩》條目大量改寫成扶乩／扶鸞的條目內容，和節點標題不一致，容易造成主題歸屬錯誤。 → 正確：起乩條目應以起乩為核心，若大量使用扶乩為主詞則不妥，應區分兩者。
• 2026-05-04 確認錯誤：「降真」一詞用作道教科儀發展脈絡時不夠準確且容易誤導；常見說法是「降神」「請神」「扶鸞」等，將「降真召將」直接列為與起乩同源的成熟法術形式，表述偏離常用歷史分類。 → 正確：「降真」在道教科儀中多指召請真聖降臨，與「降神」類似，但「降真召將」是科儀中的一種法術，並非直接等同於起乩的源頭。常見歷史分類將起乩歸於民間信仰，而非直接源自道教科儀。
• 2026-05-04 確認錯誤：「扶乩起於中國古代，最早見於劉宋劉敬叔《異苑》」這句將「扶乩」整體起源直接上推到《異苑》，屬於過度簡化；《異苑》主要記紫姑神俗，不等於已經完整出現後世所稱扶乩制度。 → 正確：《異苑》記載紫姑神問卜習俗，但後世扶乩制度通常認為形成於唐宋時期，如宋代文獻有明確扶乩記載。
• 2026-05-04 確認錯誤：「第一次英法聯軍之役葉名琛親自扶乩，得呂洞賓語『十五日後便無事』」這段作為史實敘述缺乏可靠性，且與一般歷史記載中葉名琛對戰事處置的說法不一致，屬明顯可疑敘述。 → 正確：此說法常見於野史或小說，正史《清史稿》等記載葉名琛在廣州陷落前曾扶乩，但未記錄具體乩語。
• 2026-05-04 確認錯誤：「巴金在《家》《春》《秋》中寫道：『覺新由於思念亡妻作扶乩……如今扶乩已近失傳。』」這段像是對小說情節的概括，但文中以引文方式呈現，且與巴金原作敘事是否有此直接原句高度可疑。 → 正確：巴金《家》中確有覺新扶乩思念亡妻的情節，但原文無「如今扶乩已近失傳」這句。該句可能是概括或誤引。
• 2026-05-04 確認錯誤：「清朝紀曉嵐《槐西雜志》裏曾有記載，汪旭去看扶乩……」這條人名與書名組合可疑；《槐西雜志》通常是紀昀相關筆記體作品，但此處故事與人物出處未見常見對應，需核對原始文本。 → 正確：紀曉嵐《閱微草堂筆記·槐西雜志》確有扶乩記載，但「汪旭」故事未見常見版本。可能為虛構或誤植。
• 2026-05-04 確認錯誤：「扶乩盛行於現代某些民間恩主公信仰、母娘信仰與羅教團體」中的「羅教團體」泛稱過大，且不屬於扶乩最典型、最常見的現代場域概括，表述過於武斷。 → 正確：現代扶乩較盛行於一貫道、慈惠堂等母娘信仰、恩主公信仰等，羅教團體雖有但非最具代表性。