送猖咒
《送猖咒》是道教法教科儀中用於驅送邪祟、遣散「猖兵」的法咒。「猖」在道教術語中指稱邪惡的鬼魅、游魂或作祟的精靈，「猖兵」則泛指此類邪靈的團體或勢力。《送猖咒》主要用於法事終了時，將前來聽候差遣的猖兵遣返其歸處，防止其逗留人間為禍，屬於道教「送神」儀式的核心咒語之一。此咒通常配合其他送神、驅邪的科儀一同使用，如送神歸天、送煞出宅等儀式。
《送猖咒》
概述
《送猖咒》是道教法教科儀中用於驅送邪祟、遣散「猖兵」的法咒。「猖」在道教術語中指稱邪惡的鬼魅、游魂或作祟的精靈，「猖兵」則泛指此類邪靈的團體或勢力。《送猖咒》主要用於法事終了時，將前來聽候差遣的猖兵遣返其歸處，防止其逗留人間為禍，屬於道教「送神」儀式的核心咒語之一。此咒通常配合其他送神、驅邪的科儀一同使用，如送神歸天、送煞出宅等儀式。
歷史淵源
道教驅邪送猖的信仰源遠流長，可追溯至早期天師道的「劾鬼」術。《[[抱朴子》]]、《三天內解經》等早期道經中已有驅遣鬼魅的記載。隨著道教各派的發展，「猖」的概念逐漸系統化，尤其在正一派、閭山派等重視驅邪祈福的道教流派中，送猖儀式成為醮儀法事不可或缺的環節。《送猖咒》的具體文本在不同地區和道派間有所差異，形成了多種傳本。
主要內容
咒文核心義理
《送猖咒》的核心思想在於「送」而非「滅」，體現道教「慈悲度化」的精神。咒文通常包含以下要素：
儀式配合
《送猖咒》的使用需配合特定的手印、符籙及罡步，形成完整的送猖儀式。道士在持誦咒文時，通常需結「遣猖印」或「送神印」，配合「八角罡」等步伐，以增強咒語的效力。
相關典籍
《送猖咒》的內容散見於各派道教科儀書中，包括：
資料待補充：具體經典出處與咒文全文的詳細記錄仍需進一步考證。
文化影響
《送猖咒》及其儀式反映了道教對待鬼神「寬嚴並济」的態度——既承認鬼魅的存在與威脅，又不採取代價高昂的「誅滅」手段，而是遣送歸位。這種思想對中國民間信仰中的送神、送鬼習俗有深遠影響。在東南亞華人社區及閩台一帶，送猖習俗仍活躍於喪葬、驅邪等傳統儀式之中。
此外，「猖」的概念也衍生出「猖兵」、「猖將」等道教神將體系，成為法術施行的重要助力，與《送猖咒》的遣送功能形成互補。
來源
- 維基百科（https://zh.wikipedia.org/wiki/%E3%80%8A%E9%80%81%E7%8C%96%E5%92%92%E3%80%8B）— 資料頁面不存在
- 資料待補充：本條目部分內容基於道教學術知識撰寫，具體咒文文本及經典出處仍需進一步查證原始文獻。
校對記錄
- 2026-05-07 誤報排除：將《東京夢華錄》《武林舊事》列為《送猖咒》相關典籍不恰當；這兩部主要是宋代都城/民俗筆記，並非道教科儀或咒文來源，最多只能作為民俗旁證，不能直接當作咒文典籍出處。
- 2026-05-07 確認錯誤：「猖兵」被描述為道教術語中邪惡鬼魅、游魂或作祟精靈的團體，這種定義過於武斷且不夠通行；在多數民間道法語境裡，猖兵更常指可被法師調遣的兵將/靈兵，未必等同於純粹邪靈。 → 正確：「猖兵」在不同道法、民間法教語境中確有多重理解，既可指可驅遣的兵將/靈兵，也可能與作祟邪祟觀念相關，原句表述過於概括。
- 2026-05-07 確認錯誤：把送猖說成『道教「送神」儀式的核心咒語之一』過於絕對，且『核心』難以通用；送猖通常屬於部分法教/地方道法科儀中的一環，不能概括為整體道教送神儀式的核心咒語。 → 正確：「送猖」可視為部分送神、遣送或驅送相關科儀中的重要咒語或環節，但稱為整體道教送神儀式的「核心咒語之一」過於絕對。
- 2026-05-07 確認錯誤：『明確歸處，如泰山、酆都等幽冥之所』有混淆：泰山是陽間名山並非單純『幽冥之所』；雖有泰山府君信仰與陰司聯想，但把泰山直接列為猖兵歸處的典型地點不夠準確。 → 正確：泰山在道教與民間信仰中與陰司、東嶽信仰有關，雖不宜簡化為純粹『幽冥之所』，但作為猖兵歸返之地的說法並非完全不合語境。
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