✨神祇（共 11,844 條）
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岳府福善平施相公很可能是增福相公、福善平施公在東嶽神府語境中加長的尊號；元明碑記與學術研究可把後半稱號連到曲梁李公及增福財神李詭祖，但本次材料尚未直接找到完整題名的早期原文。
岳忠武王 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 岳忠武王 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
中國民間信仰系列 中國民間信仰 哲學 理論 實踐 神職 場所 內部傳統 與宗教相關的 閱論編 杭州岳王廟 岳飛（1103年3月24日—1142年1月27日），字鵬舉，宋朝相州湯陰（今河南省安陽市湯陰縣）人。南宋抗金名將及民族英雄，官至少保、樞密副使，受封武昌郡開國公。遭大臣秦檜等人誣陷而被宋高宗賜死。多年後，宋孝宗為其平反，追諡武穆。後被南宋其他皇帝追贈太師。 後世多稱呼其為岳武穆、武穆王、岳忠武王。 岳飛於北宋末年投軍，從南宋建炎二年（1128年）遇宗澤起到紹興十一年（1141年）為止的十餘年間，率領岳家軍與金軍進行過數百次大小戰鬥。紹興十年（1140年），金太祖四子完顏兀朮毀盟攻宋，岳飛揮師北伐，先後收復鄭州、洛城等地，又於郾城、潁昌大敗金軍，進軍朱仙鎮。宋高宗卻一意求和，以十二道金字牌下令退兵，岳飛在孤立無援之下被迫班師。在紹興和議過程中，岳飛遭受秦檜、張俊等人的誣陷，被捕入獄。紹興十二年（1142年1月），岳飛以「莫須有」的謀反罪名，死於獄中。其長子岳雲和部將張憲亦被害。宋孝宗即位後為岳飛平反，並以禮改葬岳飛於西湖畔棲霞嶺。 元修《宋史》記載：岳飛治軍以身
中國民間信仰系列 中國民間信仰 哲學 理論 實踐 神職 場所 內部傳統 與宗教相關的 閱論編 杭州岳王廟 岳飛（1103年3月24日—1142年1月27日），字鵬舉，宋朝相州湯陰（今河南省安陽市湯陰縣）人。南宋抗金名將及民族英雄，官至少保、樞密副使，受封武昌郡開國公。遭大臣秦檜等人誣陷而被宋高宗賜死。多年後，宋孝宗為其平反，追諡武穆。後被南宋其他皇帝追贈太師。 後世多稱呼其為岳武穆、武穆王、岳忠武王。 岳飛於北宋末年投軍，從南宋建炎二年（1128年）遇宗澤起到紹興十一年（1141年）為止的十餘年間，率領岳家軍與金軍進行過數百次大小戰鬥。紹興十年（1140年），金太祖四子完顏兀朮毀盟攻宋，岳飛揮師北伐，先後收復鄭州、洛城等地，又於郾城、潁昌大敗金軍，進軍朱仙鎮。宋高宗卻一意求和，以十二道金字牌下令退兵，岳飛在孤立無援之下被迫班師。在紹興和議過程中，岳飛遭受秦檜、張俊等人的誣陷，被捕入獄。紹興十二年（1142年1月），岳飛以「莫須有」的謀反罪名，死於獄中。其長子岳雲和部將張憲亦被害。宋孝宗即位後為岳飛平反，並以禮改葬岳飛於西湖畔棲霞嶺。 元修《宋史》記載：岳飛治軍以身
岳氏姑是中國民間信仰中的一位女神，又稱岳姑或岳氏娘娘。她主要流行於河南、山西等華北地區，是當地民眾崇祀的重要地方神祇之一。岳氏姑的信仰與中國傳統的祖先崇拜及地方文化緊密相連，其神格涵蓋了護佑、赐福、保平安等多重功能，在民間信仰體系中占有獨特地位。
岳瀆是五嶽與四瀆的集合性山川神分類：它在國家禮制中有位階與代祀制度，在道教中發展為五嶽真形、山君神班與祈雨科儀；不可把東嶽的個別職能或地方傳說概括成一位統一的岳瀆大神。
嶽瀆之神是道教神話中掌管山川河流的神靈總稱。「嶽」指五嶽山神，「瀆」指大川水神，合稱嶽瀆之神。其信仰源於先秦的山川崇拜，後被道教吸納，成為宇宙神格體系的重要部分。 嶽瀆之神主掌地界山河之靈異，輔弼天帝治理水土，監察人間善惡。《真誥》雲：「嶽瀆之神，遵天而治，各有司命。」可見其職責包括調雨水、安山河、審善惡。 在道教科儀中，常以請祀或祭祀的方式迎請嶽瀆之神下山，祈求風調雨順、國泰民安。此類儀式遍布於各地的道觀與山祠，反映其香火之旺盛與民眾之敬仰。 古代詩文多見頌揚嶽瀆之神的篇章，提醒人們尊重自然、愛護山河。直至今日，許多山區仍保留祭祀嶽神的傳統，顯示此神格在民間信仰中的深遠影響。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
岳瀆真官是道教科儀中對山岳、川瀆與地方自然神靈的總稱性稱謂，常與土地祇靈、社稷等神祇並列出現，尤多見於安鎮、召攝、結界與護壇類咒文。其名中的「岳」指五岳與諸山神，「瀆」指江河湖海、四瀆及諸水府之神，「真官」則是道教對神明官署化、職司化的表述方式，意在將自然靈力納入可秩序化、可調度的神聖行政體系之中。故岳瀆真官雖非單一人格神，卻是道教壇儀中極具代表性的功能性神名。 就歷史地位而言，岳瀆真官可視為中國早期山川祭祀傳統與道教神靈官僚體系交會後的產物。先秦以來，山川本為國家大祀之所繫，漢魏以降，道教進一步將此類自然神整合入符籙、咒術與齋醮法事之中，使之不僅為「受祭」之神，更成為可「奉召」與「鎮攝」的靈界官屬。岳瀆真官的稱呼因此具有雙重意義：一方面承繼古代山川崇拜，另一方面又折射出道教以法事操作世界秩序的宗教實踐。 在道教體系中，岳瀆真官屬於地方靈界與壇場秩序之間的中介層。其功能不是顯赫神跡的展示，而是使壇場內外「各安方位、備守壇庭」，令山川地脈、地方神祇與人間法事彼此不相侵犯。這一角色與道教的安土地、鎮宅、禳災、祈福等法門高度相關，亦顯示道教並不將宇宙視為抽象空間，而是視為充滿靈性與職司分
「岳瀆神」並非單一、固定的個別神名，而是中國古代祭祀體系中，對山嶽與四瀆等自然神靈之合稱或泛稱。就傳統觀念而言，「岳」主要指五嶽，即東岳泰山、西岳華山、南岳衡山、中岳嵩山、北岳恆山；「瀆」則指四瀆，即江、河、淮、濟四大河流。此一概念反映出古人對山川形勢、地脈水脈與國土秩序的理解：名山大川不僅是地理實體，更是具有靈性、能夠感應人事的神聖存在。 從歷史地位看，岳瀆神屬於中國古代「山川之神」中最具制度化的一支。自先秦以來，國家便以禮制形式祭山川，將其納入王朝正統的祭祀網絡之中。山川之祭不只是祈福求雨、禳災止害，更是王權宣示對四方疆域與自然秩序的掌控。故岳瀆神在中國宗教史上具有雙重意義：一方面是自然崇拜的延續，另一方面則是國家祭祀與政治象徵的重要環節。 在道教體系中，岳瀆神經由長期的吸收、改造與整合，逐步進入天界官僚化的神譜結構。道教不僅繼承了古代山川祭祀傳統，還將其納入齋醮科儀、章表文疏與符籙法術之中，使山川神靈成為可奉請、可奏告、可鎮攝的神明。於是，岳瀆神不再僅是國家典禮中的被祭對象，也成為地方社會與道壇法事中可直接溝通的重要神靈類型。 就宗教功能而言，岳瀆神的核心職司與國土安寧、地
岳王公，又稱岳王爺，是道教傳說中的山神，專責守護山林與地方的安寧。「岳」即山岳，「王公」為對神明的敬稱，意在彰顯其威嚴。 在民間信仰裡，岳王公被視為掌管水土、保祐農作物豐收的守護神。常在山村寺廟設立小祠，香火不絕。信徒於春秋佳節祭祀，祈求風調雨順、地方平安。 每逢祭期，信眾以三牲、酒禮奉獻，並誦讀《岳王經》祈福。岳王公主要職能包括：守護林木、調節雨量、防範山崩與土石流，確保村民安全。 岳王公多供奉於山區或丘陵的古廟，如「岳王祠」常見於台灣、福建與廣東等地，至今仍是當地重要的民間信仰。 山神 神明 道教 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
岳王大帝，又稱岳王、岳飛元帥、岳武穆王，是道教神祇系統中重要的護國佑民神祇。其原型為南宋抗金名將岳飛（1103-1142），字鵬舉，相州湯陰（今河南安陽）人。岳飛以忠孝聞名，因抗金功勳卓著卻遭迫害而死，後被平反昭雪。民間為紀念其忠義精神，逐步將其神格化，尊奉為「岳王大帝」，成為道教與民間信仰中兼具英雄崇拜與護國功能的正神。在道教神祇體系中，岳王大帝多被歸入護法神或地方守護神之列，負責驅邪鎮魔、庇佑一方。
岳王爺本為南宋名將岳飛的封號，源於其忠義形象，被後世敬為保境安民的守護神。常見於臺灣及閩南的寺廟中，信徒於節慶祭祀，祈求闔家平安、驅邪避煞。 每逢春節、端午或誕生祭祀，寺廟會舉行擊鼓鳴鑼的儀式，信徒持香祈福。岳王爺亦被視為守護神，保護農作物不受天災；考生在考試前常赴廟參拜，冀獲其庇佑，確保金榜題名。 相傳南宋邊疆危急時，岳王爺顯靈指點兵法，助將士突圍，拯救全軍。此類神蹟使其聲名大振，成為民間信仰中的武事守護者。 岳王爺代表「忠、義、勇」的中華精神，祭祀活動讓人緬懷歷史英雄，也激勵現代人堅守信念、敢於擔當。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
「岳神」是中國傳統信仰中守護五嶽的神祇。五嶽包括东岳泰山（又稱岱宗）、西岳华山、南岳衡山、北岳恒山以及中岳嵩山，每位山峰皆有一尊主神分管山林雲雨，掌管萬物生長。根據《史記·郊祀志》記載，自周代起，天子於春、秋兩季舉行山川祭祀，向岳神祈求風調雨順、國泰民安。 在民間傳說中，岳神常顯現為白髮仙人、長鬚老者或雲霧繚繞的巨龍，代表山岳的威嚴與靈異。信徒登山祈福時，會在山腳或山巔設祭壇，供奉香火、果品，祈求治病、豐收或獲得旅途平安。道教更將岳神列入道教神仙體系，常以符籙召請其降臨，以鎮壓山魈、驅除邪氣。 古代文學如《搜神記》《列仙傳》中亦記載多位岳神顯靈的事跡，顯示其在民間信仰與國家禮制中的雙重角色。總之，岳神不僅是山岳的主宰，也是人與自然和諧共生的精神象徵，歷經千年仍保有深厚的文化影響力。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
岳聖帝君，亦可視為五嶽大帝系統中的尊神之一，屬於道教山嶽神信仰的重要核心。其神格建立在中國古代對山川、地脈與國土秩序的崇敬之上，兼具自然神、地祇神與護國神的多重性質。就道教神系而言，岳聖帝君不僅是鎮守一方山川的主神，也往往被賦予調攝陰陽、司理風雨、護民禳災等職能，故在宮觀科儀與地方醮祭中皆具實際而廣泛的信仰功能。 從歷史地位觀之，岳聖帝君並非單純的地方山神，而是經由帝國祭祀制度與道教科儀體系共同塑造而成的高位神靈。自先秦以來，五嶽即被納入王權祭祀的核心範疇；至漢唐以降，隨著道教經典化與神譜化的進程，山嶽神逐步由自然崇拜轉化為具明確神職的帝君級尊神。宋元以後，尤其在道藏與靈寶科儀傳統的整理下，其神格與職權更趨明確，成為國家祭祀、地方保境與道教法事之間的關鍵連結點。 在道教體系中，岳聖帝君多被置於五嶽大帝、東嶽大帝、中嶽大帝等山岳神序列之中，與天界的星辰神、地界的城隍神、陰司的冥府神共同構成完整的宇宙治理結構。其地位並不僅在於「神威顯赫」，更在於其所象徵的「山川有主、土壤有靈、疆域有界」之宇宙觀。這種觀念深刻影響了道教的地理神學，也塑造了中國傳統社會對山岳、地脈與人居空間的理解方式。
岳聖王 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 岳聖王 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
岳鄂王即南宋將領岳飛，武穆是諡號、鄂王是身後追封；其忠烈記憶經平反建廟、明清祠廟與臺灣鸞堂逐步轉成可祭祀的岳武穆、速報司神與岳恩主，但各地神職與恩主組合不可一概而論。
岳雲（1119年—1142年），字應祥，號會卿，相州湯陰（今河南省安陽市湯陰縣）人，南宋抗金名將岳飛之長子。岳雲少年從軍，年僅十二歲便追隨父親麾下將領張憲征戰沙場，以勇武著稱，慣用兩柄鐵椎，重達八十斤，每戰必率先登城，屢建奇功。官至左武大夫、忠州防禦使、提舉醴泉觀，其事蹟與父岳飛同遭冤殺，後獲平反昭雪，追贈武康軍節度使。岳雲作為岳飛案的重要當事者，其悲壯事蹟在民間廣為流傳，並逐漸被納入道教與民間信仰的崇拜體系之中，成為忠義精神的象徵。 岳雲生於北宋宣和元年（1119年），為岳飛與前妻劉氏所出。宋高宗建炎四年（1130年），朝廷以岳飛為武功大夫、昌州防禦使、通泰鎮撫使兼知泰州，時年僅十二歲的岳雲便在通泰鎮撫司前軍統領張憲麾下正式從軍，開啟其軍旅生涯。 紹興三年（1133年）九月，岳飛平定吉州、虔州叛亂後，攜長子岳雲至臨安行在朝見宋高宗。宋高宗對岳飛恩遇有加，賞賜金線戰袍、金帶手刀、銀纏槍、配备海皮鞍之戰馬及繡有「精忠岳飛」之戰旗，並賜岳雲弓箭、戰袍、銀纏槍。朝廷以岳飛為鎮南軍承宣使、神武副軍都統制、江南西路沿江制置使。值得一提的是，因父親之故，宋高宗特旨任命尚無顯著軍功的岳雲為保義郎、閣
岳飛是南宋相州湯陰將領，《宋史》以郾城、朱仙鎮、嚴明軍紀、被迫班師與無證冤獄塑造其忠將形象；孝宗平反、改葬建廟及後來諡武穆、封鄂王，使他進入忠烈祠祀，明清北京和臺灣鸞堂又發展出地方神職與岳恩主稱名。
岳飛信仰是華人社會對南宋名將岳飛的崇敬與祭祀活動，被視為忠義英勇的武神。 全台及海內外皆設有岳王廟，供奉岳飛金身，信眾於其生日（農曆正月十六）與忌辰（農曆十二月廿三）舉行盛大祭典，祈求保國安民、驅邪除疫。 此信仰源於《說岳全傳》等民間傳說，民眾相信岳飛具備守土護民的灵力，常以岳飛的形象雕塑置於廟中，亦配以關帝、姜子牙等同受供奉。 祭儀包括誦經、行香、跳神將舞等，亦有祈福、還願的民俗。 隨著時代變遷，岳飛信仰逐漸融入道教與佛教的混合儀式，並在中華民族文化認同中扮演重要角色。 現今許多海外華人社區亦建有小型的岳王祠，持續弘揚忠孝精神，成為凝聚族群的文化象徵。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
岳飛元帥是南宋將領岳飛在身後忠烈祭祀與地方神將文化中形成的宗教稱號；臺灣研究與蘆洲保和宮資料直接使用岳元帥岳飛，上海白雲觀以盪虜鄂王明確指向岳飛，但早期文獻中的岳太保未必是同一神格。
峨嵋真人 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 1。 - 黃帝羽化經（經文）：《黃帝羽化經》所涉神靈核心為黃帝（軒轅氏），並常與太上老君、元始天尊、南極長生大帝、東華帝君等道教上聖形成可比較的神譜背景；在某些道書脈絡中，亦可能與峨嵋真人、紫微帝君、北斗星君等信仰相互牽連，惟具體連結須依版本而定，部分屬待考。 宗派與法脈方面，若從教法功能理解，此經可與正一派、上清派、靈寶派的經法傳統對讀：前者重符籙齋醮，中者重存思昇真，後者重度人濟世與科儀制度。若經中涉及步罡
峨眉山神，乃四川峨眉山之山岳神靈，在中國傳統宗教與地方信仰中，屬於典型的山神／洞天守護神類型。其信仰基礎，一方面源自巴蜀地區自古以來對高山、林谷、雲霧與泉瀑的自然崇拜；另一方面又被納入道教神[[聖地理]]的框架之中，成為名山大川受命於天、由神靈鎮護的具體表現。峨眉山在道教文獻中被視為重要洞天福地，其神聖性並不僅來自自然景觀，更來自「山有主神」的宗教觀念，即山體本身不是單純的地理物件，而是可與人間修行、祈禱、祭祀相互感應的靈界場域。 在歷史地位上，峨眉山神並非如帝王敕封的城隍、社稷之神般擁有高度制度化的全國性祭典，但在地方宗教秩序中卻極具代表性。峨眉山作為道佛交會的名山，其山神信仰兼具道教洞天意識與民間山靈崇拜的特色；尤其在唐宋以後，隨著寺觀興建、香火鼎盛、文人遊記流布，峨眉山神的存在逐漸與山中靈跡、護法觀念、旅人平安祈願相結合，成為峨眉山宗教景觀中不可忽略的一環。換言之，峨眉山神的歷史價值，不在於單一神格的高度獨立化，而在於其作為神聖山岳之「主位」神明，維繫了自然山川、宗教空間與地方社會之間的象徵秩序。 就道教體系而言，峨眉山神可置於「洞天福地」與「山嶽神祇」兩層結構中理解。前者強
崑崙山神是道教神話體系中守護崑崙山的神明，位居所有仙山之首。傳說西王母居於此山，山中瓊樓玉宇，奇花異草遍佈，是神仙修煉、延年益壽的聖地。作為山嶽靈氣的主宰，崑崙山神掌握人間通往天界之門徑，引領求道者進入修煉的境界。 在道教經典中，崑崙山神常被視為象徵靈氣與仙人之間的橋樑，信徒祈福時常向他祈求山安宅寧、風調雨順。其神職亦包括護衛山林、驅除邪惡，確保修道者的心靈不受外界干擾。 歷代詩文多有詠讚，如《崑山瑤章》描述其「巍巍玉樓隱於雲端，神光普照萬方」，顯示其在道教信仰中的崇高地位。若欲效仿古賢，可於登山祈拜時誦讀《太上老君經》中相關咒語，以請求崑崙山神的庇佑與指引。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
崑崙老母，亦作「崑崙山老母」或與「無生老母」互見其名，屬中國民間信仰與部分道教化民間教派中的高位女神。其神格核心，繫於「崑崙」作為宇宙中心、天界門戶與仙真所居之聖山意象，並以「老母」一詞凸顯其創生萬有、慈育眾生、垂憫救苦的母性神學。就信仰結構而言，她不僅是庇護性神靈，更帶有本源論與終極論色彩，常被理解為萬靈之母、諸真之源，甚至是修道者靈性歸返的終極依止。 在中國宗教史上，崑崙老母並非像玉皇、太上老君那樣具有高度定型的正統道教神格，而是更接近民間教派、地方香火與寶卷傳統中的「總攝性女神」。其重要性不在於單一經典中的明確建制，而在於它折射了中國自古以來的山岳崇拜、母神崇拜、長生想像與救劫思想的交會。特別是在明清以降，民間宗教大量使用「老母」系統來表述宇宙創生、末劫救度與返本還原之理，使得崑崙老母與無生老母、西王母、驪山老母等形象彼此互文、相互滲透。 若從道教體系觀之，崑崙老母並不屬於早期天師道或上清、靈寶的核心神譜，而是後世道教民間化、地方化過程中，對古代神山與母神觀念的再詮釋。她可被視為介於神話母神、民間護法與教義型至上女神之間的複合神格：一方面承接崑崙仙境的宇宙論象徵，一方面吸納「老母
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嵩山大帝 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 嵩山大帝 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
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嵩山神是道教與傳統信仰中重要的山神之一，主掌嵩山（今河南省登封市）之靈氣。作為五嶽之中嶽，嵩山被視為天地之軸，祭祀嵩山神可保國泰民安、風調雨順，亦具驅邪祈福之效。 古時皇帝常遣使赴山祭祀，求護國；今信徒於春節、重陽或重要節慶時，皆至嵩山廟焚香禮拜，祈求家宅平安、子孫興旺。塑像多呈坐姿，面容莊嚴，手執拂塵，身後雲霧繚繞，呈現山川蒼茫之象徵。 道教科儀中，常以清醮敬嵩山神，借其山岳之威鎮壓妖魔。相傳姜子牙道場亦在此山得道，故又被稱「姜子牙道場」。 現今登封市每年舉辦嵩山文化節，吸引海內外遊客前來參拜，探索宗教與自然的交匯點。若欲深入了解，可參閱《道教全書》相關篇章。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
嵩山神君，又稱嵩山君、中嶽大帝，是中國傳統信仰中嵩山（今河南省登封市境內）的人格化山神。嵩山為五嶽之中嶽，在中國古代山岳崇拜體系中具有重要地位。嵩山神君作為中嶽之神，備受歷代帝王祭祀與民間崇拜。
嵩岳大帝，又稱中嶽大帝，是中國傳統信仰中主宰嵩山的神祇。嵩山為五嶽之中嶽，位於今河南省登封市境內。嵩岳大帝作為中嶽山神，在中國古代山川崇拜與國家祭祀體系中具有重要地位。自古以來，中嶽祭祀便是歷代王朝重要的禮制活動之一，反映了中國傳統宇宙觀中「天地之中」的觀念。
嶮厄堅強大將軍是道教神祇系統中的一位將軍型神格，其名號寓意「於險厄中堅強不屈」之守護意涵。依據神祇命名慣例推斷，此神格應屬道教護法神將體系，職司護持道法、降伏障礙，或為信徒提供於艱難險境中的庇護。 此神格的具體源流、供奉脈絡及完整神格位階等資料，目前尚未見於公開學術文獻或可靠網路資源中。
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嶺南聖母，又稱海上聖母或天后，是道教與民間信仰中海神之一，主要守護嶺南沿海的漁民與船隻。 此神格源於媽祖，相傳於北宋年間降生於福建，後因護航顯靈而被奉為海神，隨著閩南移民傳入粵、桂等嶺南地區，形成當地獨特的祭祀傳統。道教將其列入海神體系，民間則常在廟宇、船頭或海岸設香案，於節慶如天后生日、端午、重陽舉行祭祀儀式，祈求風調雨順、航海平安。海上聖母的信仰在粵、桂沿海城市如汕頭、北海、泉州等地尤為盛行，廟宇建築兼具閩南與本地風格，信徒常以香燭、紙船、粽子獻祭，表達對神靈的敬畏與感恩。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
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嶽將，亦稱山嶽將軍，是道教中專司守護五嶽的神靈。五嶽包括泰山（東嶽）、華山（西嶽）、衡山（南嶽）、恆山（北嶽）及嵩山（中嶽）。其職責在於鎮壓山妖、引導登山信道，並在斋醮儀式中請其降祥護法，以保祐信徒平安。《道藏》所載，嶽將列屬將軍位的护法神，常與雷部、電部等護法共同顯現，象徵山嶽之威嚴與安穩。 於道教官觀供奉中，常設壇迎接嶽將，信徒於登山前後至此祈福，祈求山道安寧、免卻邪祟侵擾。傳說若山妖作亂，嶽將即顯現金甲光芒，率領護法將其制服，使山體恢復平靜。故此，嶽將被視為山嶽信仰的核心護衛，深受信眾敬仰。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
嶽帝，通常可作為山岳帝神之概稱，尤與五嶽信仰、帝君封號及道教山川神譜密切相關。就嚴格神名而言，「嶽帝」並非如東嶽大帝、南嶽大帝等那樣具有高度固定性的單一神格，而是對山岳之神經過帝號化、尊稱化後的一類統稱。其所指依地域、文獻與儀式脈絡而異，既可泛指五嶽諸帝，亦可能專指某一座名山之主神。 在中國傳統宗教中，山岳並不只是自然地理景觀，而是貫通天地、鎮攝四方、分配風雨、護持國土的神聖空間。嶽帝信仰正建立於此一觀念之上：山有靈、嶽有神，且神靈可被納入國家祭祀與道教法統之中。從早期王朝祭岳，到後世道教科儀中的迎神、安鎮、禳災、度亡，山岳帝神始終居於中國宗教地景的重要位置。 若從道教體系觀之，嶽帝信仰屬於山川神靈被制度化、官僚化的典型例證。道教一方面承接古代國家禮制對五嶽的尊崇，另一方面又以符籙、齋醮、真形圖、靈寶經誥等方式，將山岳神納入天曹、地府與洞天福地的宇宙秩序。故嶽帝不僅是自然神，更是具有護國、鎮地、司命、通幽等複合職能的宗教性神格。 就歷史影響而言，嶽帝信仰橫跨宮廷禮制、道教儀式與地方廟會三個層次。其上可入國家典章，下可入民間香火；既能作為王朝合法性的象徵，也能回應庶民對平安、豐收、
嶽府千歲是道教與民間信仰中重要的神祇體系之一，屬於山嶽神祇信仰範疇。「嶽府」原指天界掌管山川事務的行政衙門，「千歲」則是對此體系中神祇的尊稱。在臺灣及閩南漢族民間信仰中，嶽府千歲被視為山神的領袖，負責統御各方山嶽之神，並兼具守護一方、延年益壽的神格功能。此信仰融合了古代山岳崇拜、道教神祇系統與地方性護國祐民的需求，形成具有特色的神明信仰傳統。
嶽府太尉 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 嶽府太尉 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
嶽瀆城隍，為中國道教與民間信仰中一類兼具山川神格、地方護境職能與城隍司法色彩的複合神明。其名稱所含「嶽」，本指 五嶽 等名山；「瀆」，則指 四瀆 大川。二者在中國傳統宇宙秩序中，原即分別承載山鎮、地脈、江河、交通與生養之意義，故當二者與「城隍」結合時，所形成者並非單一神祇，而是一種地方神明的綜合性神格。此一神格的核心，不僅在於庇護山川與城郭，更在於維持地方空間的陰陽平衡、災異調節與社會秩序。 從宗教史角度觀之，嶽瀆城隍可視為中國地方神信仰成熟後的典型產物。其生成過程，反映出傳統社會對自然環境、行政疆界與倫理秩序的多重神聖化。山川之神原屬國家祀典，城隍則在唐宋以後逐漸由城防設施轉化為人格神與司法神；二者在地方實踐中相互滲透，遂形成既能鎮護地界、又能察善懲惡的複合神明。由此可知，嶽瀆城隍並非孤立的神名，而是禮制傳統、地方治理與道教科儀長期互動的結果。 在道教體系中，嶽瀆城隍大體位於天界正神之下、地方神祇之上承上啟下的位置，與 東嶽大帝、城隍神、土地公、山神、水伯等共同構成地方護境神譜。若從道教宇宙論理解，山為地脈之鎮，水為氣運之流，城隍則為人間秩序之綱紀；三者合而為一，便使地方空間不僅
aisuspect: medium aisuspectscore: 9 aisuspectsignals: "缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 「嶽瀆曹僚」並非單指某一尊固定神明，而是道教與民間信仰中，對山嶽、江瀆、水府等地方神靈之屬官、佐神、辦事神群的總稱。其語義核心，在於以「官僚體系」來理解自然神祇：有主神，亦有屬吏；有主司，亦有分職承辦之神靈。此一稱謂，實為道教神學將山川地脈納入可奏告、可調度、可稟令之宗教秩序的重要表現。 就宗教史位置而言，嶽瀆曹僚屬於中國神祇官僚化過程中的一環。自先秦以來，山川祭祀本已為王官禮制所重，兩漢國家祭典又進一步確立五嶽、四瀆及名山大川之神聖地位；及至魏晉南北朝道教興盛後，山川神靈逐漸被納入靈寶系統、章奏制度與符籙科儀之中，遂形成一套具有行政語彙的神明分類。嶽瀆曹僚的概念，正是在此一背景下成熟。 在道教體系中，嶽瀆曹僚多見於齋醮、祈雨、禳旱、安鎮、修宅、治病、禳災等科儀文本。道士行法時，除奏請天曹高真外，亦須向地方山川神及
嶽瀆正神，又作五嶽四瀆正神，是道教與民間信仰中对 五嶽（東嶽泰山、西嶽華山、南嶽衡山、北嶽恆山、中嶽嵩山）與 四瀆（江、河、淮、濟）之神的尊稱。此類神明被視為山川之主宰，負責護佑山河寧靜、風調雨順、國泰民安，常於 道教 齋醮、祈福儀式中祭祀。 在《道藏》及《雲笈七籤》等古籍中，嶽瀆正神被列為高位正神，其形象莊嚴威武，常披甲冑，乘雲馭風，統馭自然之力，亦被視為天地正氣的化身。 因其神威浩瀚，历代帝王多于祭祀大典中請其祈禱，以求國泰民安、風調雨順。可見其信仰在道教與民間傳統中根深蒂固，至今仍保有重要地位。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
aisuspect: low aisuspectscore: 5 aisuspectsignals: "張冠李戴" 「嶽瀆真官」是道教對山嶽與江河神靈所作的官僚化稱謂，並非單指某一尊固定神明，而是涵蓋五嶽、四瀆以及與之相關的山川水府神官群體。其核心意義在於：將原本屬於自然崇拜、國家正祀與地方信仰中的山水神祇，納入道教「天曹地府」的秩序之中，使名山大川不再只是地理實體，而成為受命於天、分司於地的神聖官署。 從道教神譜來看，嶽瀆真官兼具「自然神」與「職官神」雙重屬性。一方面，五嶽四瀆承接了中國古代以山川通天、以江河行氣的宇宙觀；另一方面，道教又以符籙、章奏、齋醮等方式，賦予其明確的官階、屬吏與職掌，形成有層級、有文書、有法度的神明行政系統。故此，嶽瀆真官在道教中既是地方山水之主，也是天庭治理人間地氣、水脈、災祥與幽冥秩序的重要節點。 若從宗教史的長時段觀之，嶽瀆真官的形成代表了中國神靈觀的一次重要轉化：由早期以祭祀對象為核心的山川神靈，逐步演進為具有法統、文書與科儀功能的神官體系。這種轉化不僅反映道教對前代禮制的吸納，也顯示道教如何將自然空間宗教化、制度化與宇宙論化，進而建立起一套可操作的
嶽王，又稱岳武穆、武穆王、岳忠武王，為南宋抗金名將岳飛身後神格化後的尊稱。在中國民間信仰中，嶽王被視為忠義護國的神明，受到廣泛祭祀。其信仰起源於南宋孝宗為岳飛平反之後，历代皇帝不斷加封，逐步將這位歷史名將提升為具有護國佑民神力的神祇。杭州西湖畔的岳王廟（又稱棲霞嶺岳王墓）為最重要的祭祀中心，香火鼎盛至今。嶽王信仰融合了儒家忠義思想與道教科儀，成為漢族民間信仰中重要的護國神祇之一。 岳飛（1103年－1142年），字鵬舉，南宋相州湯陰人，為南宋初期最傑出的抗金將領。相傳其率領的「岳家軍」紀律嚴明，「凍死不拆屋，餓死不擄掠」，金人感嘆「撼山易，撼岳家軍難」。绍兴十一年（1142年），岳飛遭秦檜等人誣陷，以「莫須有」之罪被殺於大理寺風波亭。 绍兴三十二年（1162年），宋孝宗即位後下詔平反，追復岳飛官職，並以禮改葬於西湖棲霞嶺。孝宗並未立即將其神格化，但此後岳飛的忠義事蹟在民間廣為流傳。 - 乾道六年（1170年）：立廟祀於鄂州，額名「忠烈」，這是官方最早為岳飛建廟祭祀。 - 淳熙五年（1178年）：謚「武穆」，取「折衝禦侮曰武，布德執義曰穆」之意。 - 嘉泰四年（1204年）：宋寧宗追封為
嶽王爺 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 嶽王爺 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
嶽神，即山神，是道教神話中掌管山岳的神靈。在中國傳統信仰裡，山被視為神灵居住之地，每座名山大川都有專屬的山神管轄。道教經典中記載了眾多山神的名字與職能，如五嶽神君等。 嶽神的主要職責包括守護山林、引導雲雨、以及保佑登山者的安全。傳說中，登山者若在山間祈求嶽神庇佑，常能避免意外，獲得順利的旅程。道教經常在山岳舉行祭儀，以求神靈護佑。 在道教科儀中，嶽神被列為重要的祭祀對象。信徒於特定節日或登山前夕，會設祭壇、獻上香火與祭品，誦讀《道教經典》中的請神咒語，以祈求平安與護佑。這些儀式常配合祭儀音樂與道士的祝禱，形成莊嚴的宗教氛圍。 嶽神的故事不僅流傳於宮廷與民間，也影響了文學與藝術創作。詩詞中常見頌揚山神之偉大，畫作則描繪山神降臨的情景。至今，許多登山與戶外活動仍保留敬拜嶽神的傳統，以求安全順利。 作為山岳守護者的嶽神，體現了古人對自然的敬畏與依賴。透過持續祭祀與信仰傳承，嶽神在道教與中國傳統信仰中仍保有重要的地位，成為連接人與自然的橋梁。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
川神，為中國民間與道教信仰中對江河、溪流、湖沼、渡口及一切水域神靈之泛稱。其神格並非單一固定，而是隨地域、水系與歷史傳承而變化；有者直指自然水神，有者則由地方英雄、龍神、河伯、江伯或受封正神轉化而來。就信仰功能而言，川神主要掌管水道通塞、舟楫安危、雨暘旱澇、災厄鎮伏與地方境域之安寧，因此在沿江沿河聚落中具有極高的宗教實用性。 若從中國傳統神祇體系觀之，川神屬於「山川之神」與「水府諸神」的重要組成。先秦以來的國家祭典已重視山川祭祀，而地方社會則更直接依賴河川供養農耕、漁獵、交通與聚落安全。進入道教體系後，川神不僅保留民間水神的地方性，也逐步納入天界官僚秩序，成為可受敕封、可入章醮、可被召請或安鎮的神明。此一過程顯示川神並非邊緣信仰，而是道教與民間宗教共同塑造自然秩序的重要環節。 川神在歷史上兼具「自然神」與「職司神」兩重屬性。一方面，它是對水域靈力的擬人化與制度化；另一方面，又被賦予強烈的地方倫理色彩，例如保護漁民、護送商旅、懲治冒犯河禁者、庇佑堤防與橋梁工程等。故川神信仰不僅涉及祈福禳災，也關係到古代社會對水利、交通與環境風險之治理想像，具有宗教史、地方史與生態史上的多重意義。
州城隍，為中國城隍信仰中依行政區劃而設之地方神明，專指一州之城隍神。其本義在於護衛州城、安定社會、鎮攝邪祟，並承擔陰陽兩界的秩序維繫功能。與縣城隍、府城隍相比，州城隍在神格層級上居於州域中心，既是地方守護神，也是地方公共權力與宗教權威交會之象徵。其信仰形態兼具道教科儀、民間祭祀與官府禮制三重性質，反映中國傳統社會對「神治」與「人治」相互支撐的理解。 從歷史地位觀之，州城隍不僅是城池安危之所繫，更是地方倫理秩序的化身。傳統社會相信，陽間州官理民，陰間城隍司察善惡，兩者相互對映，形成一套完整的宇宙—政治秩序觀。故州城隍廟往往不僅供奉神明，亦作為誓盟、懲戒、祈雨、禳災、超薦等儀式之場域，具備強烈的公共性。其神格所承載者，實為地方社會對正義、公道、災異與救濟的綜合期待。 在道教體系中，州城隍屬於「地方靈官」與「冥司神明」的交界位置。道教一方面以城隍為能稽考人間善惡、奏報天庭的職司神；另一方面又透過醮儀、章奏、符籙等科儀，使城隍神納入道教的宇宙官僚體系之中。州城隍因此並非孤立的地方神，而是與東嶽大帝、酆都大帝、十殿閻羅等冥府神系互有層級關聯，構成中國道教冥界秩序的重要環節。 州城隍之所以具
巡夜神是道教及中國傳統民間信仰中負責夜間巡視、護衛蒼生的神祇之一。在道教神譜體系中，巡夜神隸屬於驅邪避煞、維護人間秩序的神明系統，其職責主要在於夜間巡察人間善惡，驅逐邪穢，保護生靈免受妖邪侵擾。此類神祇廣泛見於各地宮觀廟宇的壁畫、雕塑及道教科儀文獻之中，反映了古人對夜間安全的重視與對超自然護佑的信仰需求。
道教的天神信仰源於古代中國的「天命觀」與「天帝崇拜」。在道教形成與發展的過程中，逐步吸納並系統化了大量天界神祇。「巡天」的概念源於古人对天体运行的观察与想象，认为天界需有神祇负责巡视四方。 - 神號：巡天真君 - 神格位階：天真官屬系統中的巡查神祇 - 職能：巡察天界、監察下界、維護天序 在道教神話體系中，「巡天」的概念與以下幾個面向相關： 1. 天界巡查體系：道教認為天界分為若干層次，每層皆有相應神祇負責管理 2. 星辰巡行：古人觀測日月五星運行，衍生出天體「巡行」的宇宙觀 3. 功過監察：神祇巡查天界同時監察人間善惡，與因果報應說相結合 巡天真君所代表的「天界巡查」概念，在中國傳統文化中具有深遠影響。此類神祇信仰強化了「天網恢恢，疏而不漏」的道德約束觀念，成為民間信仰中天道公正觀念的神學基礎。 本條目所依據的維基百科來源頁面目前尚無內容，相關道教文獻中的具體記載亦有待進一步查證。建議讀者查閱《道藏》及地方道教志書以獲取更完整資料。 - 維基百科：https://zh.wikipedia.org/wiki/巡天真君（條目內容待補） - 道教神祇體系相關
巡檢神將 是道教及中國傳統信仰中的重要神將，屬於護法系統，專門負責巡查人間、監視善惡，確保地方安寧。此神將通常被視為 天界 派駐人間的使者，持令牌、披甲冑，以威嚴形象顯現。 在 齋醮 法事中，道士常以請聖儀式恭請 巡檢神將 降臨，祈求驅除疫病、化解衝突、保佑耕作豐收。信徒亦於 廟宇 設置神位，供奉香火，希望其監察言行、糾正錯誤，使社區和諧。 據《道教神將圖》一類古籍記載，巡檢神將 常被描繪為手執寶劍、腳踏雲靴的武裝形象，意喻其在天地之間行走，快速捕捉不義。部分傳說更指其可透過梦境向信眾提示危機，屬於 護法 神的直接化身。 《道藏》中有《請神祈禱儀》專篇提及迎請 巡檢神將 的口訣，另於《城隍全書》補充其在城市防守中的職責。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
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巡海夜叉是一類出現在道教與中國民間海洋信仰中的夜叉神將形象，通常被理解為護持海域、驅逐水怪、維繫航行秩序的神祇或神將。就神格性質而言，它並非道教中如媽祖、水府諸神那樣具有高度定型與普遍崇奉的正神，而更接近於由佛教夜叉觀念、地方海神崇拜與海上儀式需求交互演化而成的功能性神靈。其名稱中的「巡海」二字，顯示其與海域巡察、鎮護波濤的想像緊密相連；「夜叉」則保留了印度—佛教傳統中夜叉作為威猛、迅疾、具有守護與懲戒雙重屬性的神眾意涵。 從歷史地位觀之，巡海夜叉屬於中國沿海地區「海上護法」類神靈的延伸型態，反映出港口、漁村、航路與海難經驗所共同塑造的宗教需求。古代中國面向海洋的宗教世界，並不僅以龍王為唯一中心；在龍王、水府將吏、媽祖及地方海神之外，亦存在大量職司分工細密的次級神將與兵馬護從。巡海夜叉即可置於此一脈絡理解：它強調的是「執行」而非「統攝」，強調「驅邪」而非「享祀」，因此在廟宇信仰中常見於配祀、神像壁畫、科儀敘述或口傳故事之中，而非獨立形成大規模香火體系。 在道教神明系統中，夜叉類神格多與護法、鎮煞、巡察、驅逐相關，往往被納入水府、東海、龍宮或海上靈界的秩序想像。若從宗教結構來看，巡海
巡海將軍 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 巡海將軍 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
工地地主神，是中國傳統民間信仰中守護建筑工程與工地安全的神祇，又稱「工地土地神」或「建工地主神」。在建築工程開工前，工匠與業主會舉行祭拜，祈求工程順利、工人平安、杜絕意外。信仰源於古人對土地的敬畏，期待借助护法神的力量，確保施工圓滿完成。 - 開工前在地基中央設立祭壇，供奉工地地主神與土地神牌位。 - 用三牲、果品、香燭等祭品，朗讀《祈福經》。 - 重要節點如上梁、完成結構時，再次祭拜以保平安。 傳說古時某大工匠修築城牆，因未敬奉工地地主神，連續發生坍塌。經道士指點，重新設祭並許諾：「若工程平安，當永祀此神。」此後城牆再无事故，眾人遂将其奉為守護神。 工地地主神反映了對土地的崇敬與對自然的敬畏，兼具宗教與實務功能。現代工地安全管理常結合此類傳統儀式，提醒人們即使技術發達，亦應保持慎終追遠的精神。 - 土地神 - 建筑工程 - 道教 - 民間信仰 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰