📜經文（共 32,803 條）
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《和合真經》是道教重要典籍之一，書名中「真經」顯示其傳授大道真理之根本。經文以陰陽和合、天人相應為核心理念，主張通過和諧身心、協調天地之氣，達成自我靈性的提升。內容融合了內丹的陰陽交匯之術，同時強調人與自然和合的境界，提倡清心寡欲、修心養性，以達到身心健康與靈性的合一。此經流傳版本稀少，多見於民間抄本及部分道藏注本中，未收入明代《正統道藏》主要部頭，卻是研究道教和合思想的寶貴文獻。對現代修道者而言，《和合真經》提供了理論指引與修煉實踐的橋梁，尤其在探討陰陽平衡與天人相應的課題上，具有重要的學術價值。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 道藏 - 經典 - 校勘 - 傳本
《和合科儀》係道教齋醮科本之一，專為祈求和合、調和、解結、成姻而設。其「和合」非僅世俗婚媾之合，更涵攝陰陽調攝、天地交泰、人神感通與人倫和順之義。從道教義理言之，「和」為萬物生成之機，「合」為氣數流行之驗；故和合科儀不只是祈福文書，亦是將宇宙秩序、倫理秩序與修持工夫貫通為一體的宗教實踐。凡婚嫁失諧、夫妻失和、家宅不寧、親友嫌隙、情緣未成者，皆可依科設醮，藉壇法以求轉化。和合二仙（寒山、拾得）之民間信仰，亦常與此類科儀互為表裡。 依道藏分類觀之，今傳《道藏》本身並無一部標題完全固定為《和合科儀》之通行經卷；「和合」相關文獻多散見於正一、太平、太清系的齋醮科範、靈寶醮儀、以及地方道壇所傳抄本中。若就體系論，洞真、洞玄、洞神所重在上清、靈寶與神霄等高階經教，而和合科儀則偏向正一符籙齋醮與民間實作，兼攝太玄、太平一路之祈禳風格；其文本結構亦常混融經、科、疏、牒、榜、狀，顯示它屬於「科儀文獻」而非單純「經典」。《和合科儀》在學術上可視為觀察道教如何將抽象義理落實於婚姻、家庭與人際調解的一項重要材料，亦是研究道教民俗化、地方化與儀式化的關鍵門徑。 若論學術地位，和合科儀雖不如《度人經》《上清大
《和合秘本》屬道教與民間法教系統中一類專門論述「和合」法術的秘傳法本，並非嚴格意義上可與《道藏》正統大部經典等量齊觀之定本經籍，而是兼具經咒、符式、科儀、請神與禁忌操作的實用型文本。其所謂「和合」，表面上常被理解為促進男女姻緣、挽回感情、修補夫妻關係，實則更廣泛地指向人我互諒、家宅安寧、口舌息止、群體歸一與人神相感的整體秩序。就宗教語言而言，和合並不是單純的人際技巧，而是以道法調攝陰陽、使氣機流通、令緣分得續的儀式技術。 若從道教經典分類觀之，和合法本雖多不直接收入《道藏》正編，然其思想與術語卻與《洞真》《洞玄》《洞神》三洞系統、以及後世道法所重的《太玄》《太平》《太清》諸脈皆有互文關係；其儀式實踐又常落在正一、靈寶派、閭山派、梅山教等法脈的壇場操作中。若以經典層級論，《和合秘本》更接近「法本」「秘本」「科本」之屬，重在傳授、實作與口訣保存，而非闡發宏大義理。其學術價值，正在於它保存了民間道教如何將抽象的陰陽論、感應論與神靈信仰，具體化為可操作的情感修復技術。 從宗教史角度看，《和合秘本》是道教世俗功能高度展現的材料。傳統道教不僅關懷生死、災厄、祈福與延壽，也深度介入婚姻、家庭、訟
《和合符法》並非傳統《道藏》中一部單行、定名固定的經典，而是後世對「凡屬和合、合婚、合眾、合心、息爭」一類符籙法本的總稱。就道教知識體系而言，它屬於符籙科儀的應用門類，重點不在長篇義理，而在符式、咒語、步罡、禁忌與壇儀的配合。其核心功能，是藉由符籙與咒令，調攝人與人之間的對立、離散、猜忌，使之歸於「和」與「合」的狀態。 從道藏分類看，和合符法所依憑的思想資源，分散於洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一諸系之中，而非僅屬某一部經。若以經教層級論之，洞真與洞玄多重內觀與上真法統，洞神偏重神將、禁咒與靈應，太玄、太平、太清則與宇宙論、治世論、清靜法門相關，正一則最直接承接符籙、章奏、治病、驅邪與壇場實踐。和合符法正是在這些資源交錯之處，形成民間最易接受的「調和型法術」。 若從學術史看，和合符法屬於道教符籙研究中的「功能型法本」而非「教義型經書」。其價值不在於提供一套完整宇宙論，而在於呈現道教如何將宇宙秩序、身心修持、社會倫理與儀式技術連接起來。近代學者多將其視為道教「倫理實踐」的一種表現：它既回應了婚姻、家庭、鄰里、師徒、商業合作等現實關係，也折射出中國傳統社會對「和」的高度價值判斷。
《和合符秘本》屬道教符籙祕傳類文獻，從題名觀之，核心在於「和合」二字：一指人倫和睦、夫妻情感、家宅相安；二指以符籙、咒訣、步罡、遣將等法門，達致陰陽調攝、內外交通、感應成事。此類文本通常不以宏闊義理見長，而以術法程序、符式樣圖、咒語禁忌與應驗說明構成，是道教法術傳承中極具實作性的材料。就文本性質而言，《和合符秘本》更接近「法本」「秘錄」「抄本」而非面向普及的經典，故其流傳常見於民間法派、道壇傳抄與地方宗教實踐之中。其名中「秘本」二字，亦提示其傳承方式具有封閉性、師授性與禁忌性，未必屬於公開刊行的正統道藏定本。 若依《道藏》傳統分類觀之，與「和合符」相關的內容，多可置入正一系符籙經法、洞神部之法術經訣，或晚出道書中兼具法科、禳鎮、祈福功能者。洞真、洞玄、太玄、太平、太清諸部以宇宙論、齋法、真誥、度人思想或帝王治世象徵為主，較少直接以單一功能符法為中心；而正一部則最能容納天師道、靈寶齋醮與民間符法的交會地帶。《和合符秘本》若以現存抄本形態觀之，往往更接近正一道壇中「請神—畫符—咒禁—送神」的實務手冊，而非理論型經典。其學術價值，主要在於補足明清以降民間道法的操作層次，尤其有助於理解「和合
《和合經》在道教經典學中的位置，宜先從「經」之性質理解，而不宜僅以一般勸善書目視之。就道教傳統而言，經典不只是文字載體，更是教義、修持、科儀與信仰秩序之綜合呈現；凡稱「經」者，往往具有可誦、可修、可證、可行之功能。《和合經》以「和合」為題，顯示其核心不在奇譎神異，而在於闡發陰陽調攝、性命相資、內外相應之理。其所指涉者，既有宇宙生成論，也有身心修煉論，並延伸至人倫教化與宗教實踐，故其文本層級可歸入道教義理性經典之範疇。若以道教學術語言表述，該經所開展者，乃由「道」的本體而下貫於「和」的秩序，再由「合」的實踐以返於「真」，具有明顯的綜合性與實踐性。 依《道藏》傳統分類，道教經籍大別為洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一等部。此種分類並非單純目錄學安排，而是反映各部道書在神學來源、修行重點與儀式功能上的差異。就《和合經》的思想氣質觀之，其內容較接近太清與正一兩系之間：前者重清靜養真、內修性命，後者重符籙科儀、齋醮治病、祈福禳災。然現存資料不足以確證其具體入藏部位，故只能標示為待考。若論經典分類學，這類以抽象教義為名的道書，往往為後出之綜攝型文本，未必屬於早期靈寶、上清或天師道固定經目，而
《和瘟遣舟全集》是一部兼具科儀實作、地方知識與宗教治理功能的道教儀式文獻，主要流布於閩南、臺灣、粵東及其近海社會。其名稱所指的「和瘟」，重點在於以齋醮、章表、符籙、咒令與安撫性文辭，調和瘟部之神、疫厲與災氣，使其由「作祟」轉為「受制」；「遣舟」則是將已被收攝、鎮伏或超度的瘟煞，透過紙舟、王船、焚送或放流等方式送離本境，完成終末性的驅疫儀節。就經典性質而言，此書並非《道藏》正藏中的正統經卷，而屬於地方壇口、道壇法師與宮廟儀式傳承中形成的「科本」或「法本」，其價值主要體現在可操作性與現場效能，而不在於抽象義理的系統論述。 若依傳統《道藏》分類語境觀之，《和瘟遣舟全集》不屬於洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一七部正藏之一，然其文本結構與法脈氣質，明顯與正一、靈寶科儀傳統最為相近。其內部常見請聖、淨壇、發爐、上章、書符、步罡、遣送等程式，顯示它吸收了洞玄齋醮宇宙論的結構觀，也承繼了正一符籙法統的命令語言，並揉合地方道壇、民間送瘟習俗與王船傳統。若作學術上的定位，宜視之為「道教儀式文獻」而非「經義經典」：前者關注實施流程、神靈調度與社群秩序，後者則偏重宇宙論、修真論與教義架構。 此類文
《和福利人造經》一名，現存公開可檢資料極為稀少，且多數線上資訊混雜於近代道門人物文獻、法脈稱述與書目索引之中，未見可確證之完整傳本條目。就題名觀之，「和福」可解作調和福澤，「利人」則明指利益眾生；「造經」在道教語境中不必然等同於佛教「造經功德」的單一義項，亦可能涉及「作經」「立經」「輯經」或後出託名經文之命名方式。故此經若果真存在，應屬道教勸善、修持與濟度類文本系統之一，核心功能偏向教化與實踐，而非純粹義理論說。 從道藏分類的角度看，若依道教經典傳統來推定其性質，較可能歸入洞神部或太平部以下之勸善、齋戒、度人、修身類書，亦不排除後出收入正一部的科儀化文本；但此僅為依題名與道教文類慣例所作的學術推測，現階段尚屬待考。正統道藏中對經典的分部，通常以洞真部、洞玄部、洞神部、太玄部、太平部、太清部、正一部區分高真經法、靈寶法文、戒律科儀與符籙實作；《和福利人造經》若為存世經本，學術上更可能被視為地方道壇、善書系統或民間道教文獻，而非上清、靈寶一類的早期核心經典。 就學術地位而言，此經目前最重要的價值，未必在於其文本本身的高古程度，而在於其所反映的道教倫理、濟世觀念與地方化傳播模式。若其名稱與現
original_pinyin: zao_ji translated_title: 咒棗記 《咒棗記》又題《五代薩真人得道咒棗記》，學界亦常連稱《唐代薩真人得道咒棗記》；然就嚴格文獻學而言，此書不屬道藏中標準意義之經書，而為明代通俗神魔小說、道教祖師傳記與勸善讀物相互交織之文本。其中心人物為薩真人／薩守堅，敘述其由凡入聖、受法濟世、降魔伏邪、終至得道飛昇之歷程。此書雖以「記」為名，實則具備完整敘事結構，兼有傳記、志怪、法術故事與宗教教化諸層功能，屬於晚明道教文化入俗化、文學化之典型例證。 若依道藏傳統分類，該書並不歸入洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一等正式經籍系統之內；其性質更近於民間信仰與通俗敘事的交界地帶。然從內容觀之，書中屢見雷法、符籙、步罡、禁咒、靈官護法等要素，與正一道、靈寶法派、雷法傳統關係密切，尤其是「咒棗」「五雷正法」「王靈官」等語彙，皆可視為正一法脈在小說敘事中的文學化轉寫。其不在正經，卻能折射正一法教在民間的廣泛影響，故仍具重要宗教文獻價值。 就學術地位而論，《咒棗記》的價值不在經典神聖性，而在材料性、傳播性與互文性。其一，此書保存了明代士民對薩真人信仰的想
咒呪部是道教經藏中專門收錄咒語、咒文與相關法力儀式的部分，彙集各類用於驅邪、治病、護身、降雨等的口誦咒語與符文。這些文本多為簡短的韻文，配合特定的手印或符籙使用，是道士在宗教儀式中呼請天地神靈、調動靈力的重要工具。 在傳統道教修煉體系裡，咒呪部與符咒部、丹鼎部等並列，屬於道藏的七大部之一。修習咒呪部的法門須遵守特定的戒律與師承，並透過嚴格的閉關、誦唸與內觀訓練，方能有效發揮咒語的靈驗。 咒呪部的經典多以《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》為代表，亦收錄於《道藏》中。其內容涵蓋召神咒、驅邪咒、治病咒等，配合不同的手印與步罡使用，形成完整的儀式體系。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 道藏 - 經典 - 校勘 - 傳本
咒語本 目前作為道教知識庫中的典籍索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 咒語本 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 道藏 - 經典 - 校勘 - 傳本 - 注疏 - 版本 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
咒語經文，亦可作「祝咒」「經咒」「符咒」而泛指，乃道教法教體系中以言語、音聲、書寫與誦持為中心的靈驗文本。其所謂「咒」，不僅是一般意義上的祈請語、祝告語，更是一種被視為具備召神、制煞、安魂、療病、禁制、保護等功能的宗教語式；其所謂「經文」，則指在《道藏》與道法傳承中，被固定誦讀、傳授、書寫或配合符籙施行的正式文本。就道教內部而言，咒語經文並非純屬民間巫術遺緒，而是與科儀、齋醮、符籙、存思、步罡、內丹諸法互相貫通的語言技術，具有明顯的制度化與神學化特徵。 若從《道藏》分類觀之，咒語經文散見於洞真、洞玄、洞神三洞經典，亦廣見於太玄、太平、太清、正一等部類之中。三洞經典偏重宇宙論、神真系譜與上清、靈寶、三皇等高層教法；而太平部、太清部及正一部則保存更多面向實修與法事操作的文本，內含大量咒、祝、讚、呪、步虛詞、召將語、禁法語。故咒語經文在道藏學中，既是文獻學材料，也是研究道教儀式史、音聲宗教與符號實踐的重要窗口。 從學術地位言之，咒語經文屬於道教研究中頗具跨領域意義的核心題材。其一，它涉及經典形成、口傳與書寫之間的張力，能觀察道教文本如何由儀式語句轉化為可傳抄、可誦讀、可標準化的經典。其二，它
咸豐鸞音 目前作為道教知識庫中的典籍索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 咸豐鸞音 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 道藏 - 經典 - 校勘 - 傳本 - 注疏 - 版本 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
《哪吒三太子真經》是以哪吒三太子／中壇元帥為主尊的民間道教經卷，屬於地方性、實踐性甚強的勸善、祈安、護身與驅邪類文本。其性質與《道藏》中具嚴整譜系、完整科儀背景的上清、靈寶或正一大部經典不同，更接近於宮廟誦本、法教科書與善書系統中所流通的「靈驗經」類。就宗教功能而言，此經以神明威靈、感應護佑、降伏邪祟、安宅保童為主要訴求，展現出華南與臺灣民間道教中「經文即法」的實踐邏輯。 若從道教文類分類來看，《哪吒三太子真經》一般不宜直接歸入《道藏》所定的洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清等高層經部系統；其流傳形態更接近正一派、民間道教與地方法教的應用性經卷。此類文本常以神名為標題，兼具寶誥、讚頌、咒語、發願文與勸誡段落，具有明顯的儀式功能，而非單純義理闡發。部分抄本亦可能與五營神將、中壇元帥、太子爺信仰互相交疊，形成區域性的誦經傳統。 就學術地位而言，該經雖非傳統意義上的「大經」，但在民間宗教研究、地方文獻學與儀式人類學中具有相當價值。其重要性不在於是否能被置於正統經藏之中，而在於它具體呈現了哪吒神格如何在民間社會中被再建構：一方面承接佛教護法、道教護壇與神將武威的元素；另一方面又回應家庭、社
「哪吒傳」並非單指一部固定單行本，而是指圍繞哪吒太子生平、靈跡、顯化與法職而形成的一類道教傳記性文本、科儀抄本與民間敘事總稱。其內容通常以哪吒自誕生、降魔、殞身、剔骨還父、蓮花化身、再度受命為骨幹，兼述其作為中壇元帥、三太子、威靈顯化等神格的由來。就文體而言，此類文本既具經、傳、讚、懺、寶誥的宗教文學特徵，也帶有神話傳記與勸善敘事的結構，是中國民間道教研究中極具代表性的複合型材料。 依道藏分類觀之，今存與哪吒相關者多散見於正一系抄本、科儀本、神譜類彙編與地方宮觀經懺，未必能直接納入早期《道藏》標準分類之中；若以傳統三洞四輔、七部經教框架衡量，與哪吒相關的神格、法職、誥文、讚辭多偏向洞神、洞玄及正一科儀系統，而非純粹的經教本位。部分文本亦可見於後出神譜、寶卷、善書與宮觀傳抄本之間，呈現由經教向民間信仰外擴的流動性。若以嚴格版本學而言，「哪吒傳」更像是一個題名族群，而非一部單一、穩定、官修的道藏定本。此點尤需辨明，否則易將後世流行敘事誤作早期經典。 在學術地位上，哪吒題材兼具宗教史、神話學、民俗學與文學史價值。一方面，它可用以觀察印度佛教護法神「那吒」入華後，如何經由佛教—道教—民間信仰三
《哪吒太子妙經》屬於近世以來在民間道教與地方信仰中逐步定型的護法讚經，其中心所奉者，即為道教神譜中的中壇元帥、俗稱三太子或太子爺的哪吒神格。若從嚴格「道藏」體例觀之，此經並非早期道藏中可確證其源流、篇目與傳承譜系的古典正經；然就宗教實踐而言，它已具備經典文本的基本功能：可誦、可禮、可請、可禳、可作法事依據，並在地方宮廟、齋醮、壇場與民間家庭信仰中廣為流通。故此經雖名曰「妙經」，實則更接近一種兼具讚頌、召請、勸善與護身功能的民間科儀文本。 從道教經典分類來看，《哪吒太子妙經》不屬於洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清等早期上清、靈寶、三洞系統之古典道經，也難以直接納入正一法脈的早期經籙核心文本；其性質更接近晚出地方化法本、讚經與靈驗經的綜合體。若勉強從功能歸類，則可視為「讚神經」「請神經」「護壇經」一類。此種文本在學術上尤具意義，因其顯示道教並非僅由經籙制度與高階教義構成，地方社會對神明的敬奉、祈請與儀式化書寫，亦能形成穩定而具實踐效力的「準經典」。 就學術地位而言，《哪吒太子妙經》並非研究道教義理時最常引用的核心經典，但它在研究華南、閩台及東南沿海的地方信仰、宮廟制度、王船醮、遶境、
《哪吒太子護民妙經》屬於哪吒信仰系統中較具代表性的晚出護法經本，其文本功能兼具經文、讚頌、祈請、禳災與靈驗敘事等多重性質。就宗教實踐而言，此經所塑造的哪吒，已非單純神話敘事中的少年神將，而是可經由稱名、誦持、供養與科儀禮請而被召請降臨的護民神明。其核心語彙集中於「護民」「解厄」「伏魔」「鎮宅」「安壇」等項，顯示此經的主要用途在於將哪吒神格轉化為可操作的宗教技術，使之在地方社會中承擔護身、護宅、護境與安民的功能。 若依道藏分類傳統來觀察，《哪吒太子護民妙經》並不屬於早期道教「三洞四輔」之核心經典，亦未見其穩定編入《正統道藏》傳統經目之中；故其歸類不宜硬置於洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清或正一某一單一系統之內。更合理的判斷，是將之視為晚期地方性護法經、民間科儀本與善書化文本的結晶。其「妙經」之名，亦多半屬於宗教文本中對神聖語言的尊稱，而非一定表示其具有古典經教中的正統地位。此處若論其道藏歸屬，宜標「待考」。 從宗教史與文本史的角度看，此經的重要性在於它呈現了哪吒信仰的經典化過程：神話人物如何被道教與民間儀式系統吸納，轉化為可誦、可請、可驗的護法神。此種轉化並非孤立現象，而是中國宗教
哪吒真經 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的經文索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 三太子（神祇）：道教與民間科儀文本中，則常見召請中壇元帥、哪吒太子之符式、咒語與章表。閩南與臺灣法教系統中的《請神科》《安五營科》《犒軍科》《送煞科》等，均可見三太子在壇場中受請、行令、鎮煞的程式。部分傳統抄本亦將其與五營兵將、哪吒真經、護壇咒語相連，顯示其不只是敘事角色，更是實際宗教操作中的活神。 ## 文化影響 三太子在華人社會中的文化影響，首先體現在民間宮廟網絡的深度普及。從閩南沿海到臺灣各地，供奉中壇元帥的廟宇數量甚多，且常作為
歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。
《哪吒經》是一部以哪吒三太子為中心的道教或民間信仰經書，主要闡述哪吒的來歷、身世、功德及修煉方法。內容常包含咒語、符籙及祭祀儀軌，作為信徒祈求哪吒護佑、驅邪保平安的依據。經文分為序說、神將法、祈福儀、驅邪咒等章節，每章皆有相應的真言與手印，供奉者可在廟會或中元普度儀式中朗誦，以加強與神將的感應。 該經在閩南、台灣及東南亞華人社區的廟宇中廣泛流傳，常配合《哪吒經懺》一起使用，形成「誦經─懺悔」的完整祭儀。信徒相信透過誦讀《哪吒經》，可獲得哪吒的庇護，化解小人、降伏邪煞，並在心靈上獲得清靜與安寧。此經不僅是道教科儀的一部分，亦融合了豐富的民俗傳說，成為閩台地區哪吒崇拜的重要文本。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 道藏 - 經典 - 校勘 - 傳本
originalpinyin: tangjiuchaohuiyao translatedtitle: 唐九朝會要 《唐九朝會要》之名，從體例上看，當屬「會要」一類的典制彙編；所謂會要，乃會集一代或數代之政事、典章、禮制、財賦、職官、刑名等而條貫成書，以便檢索沿革。就唐代史學傳統而言，會要體與正史之「紀、志、表、傳」互為補充，尤重制度之沿革損益，故其學術價值不在敘事文采，而在資料匯聚與制度脈絡之呈現。今題為《唐九朝會要》，顧名思義，當是以唐前九朝為綱，專錄高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗、玄宗、肅宗、代宗、德宗九朝典制之書；然此書今已不傳，後世多僅能據相關文獻提及而知其名目與大略。此類佚書，對唐代政治、禮制、官制、宗教政策之研究，尤具史料價值。 從道教文獻學的角度觀之，《唐九朝會要》雖非道經本身，卻可能保存唐廷對道教的制度化記錄，如道觀設置、道士品秩、齋醮禁令、國家祭祀中與道教儀式相關部分，以及皇室尊崇道教、敕建宮觀、頒賜經籙等事。唐代為道教發展之高峰，皇帝常自稱出於老子，並以道教神譜、齋法、醮禮嵌入國家典禮，故此類會要若存，對於研究「國家道教」與「官方道教」形態，當是極其重要的旁證材料。
《唐人軼事彙編》並非傳統意義上的道教經典，而是一部以唐代人物軼聞、掌故、傳說為核心的類書式文獻彙編。其所收內容涵蓋帝王將相、文士名流、方外道人、宮觀法事、靈驗感應與術數方技等多重面向，性質近於筆記小說與軼事彙編之間。由於唐代本身即是道教與佛、儒、民間信仰高度交錯的時代，此書中保存了大量可資觀察唐代道教社會實況的材料，對研究唐代宗教文化、民間信仰與士大夫心態，皆有重要史料價值。 就道教文獻分類而言，《唐人軼事彙編》不屬於《道藏》正統道經系統，亦非洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一等部類中的經典文本；但其中保存的道士行跡、齋醮應驗、符籙法術與神仙譚，卻常可與上述道教文類互證。尤其在正一教的符籙齋醮傳統、太清系的煉養思想、以及唐代宮廷奉道活動等方面，本書提供了不少旁證材料，可與經傳、科儀、碑誌與正史相互參照。 從學術地位看，《唐人軼事彙編》屬於唐代社會史、宗教史與文學史的交叉材料。其價值不在於教義系統性，而在於保存了「經典之外」的宗教實踐與文化心態。對於研究唐代道士如何進入宮廷、如何參與醫療、占驗、祈禳、薦福等活動，或道教形象如何在文人敘事中被塑造，此書皆有不可替代的補證作用。
唐人道教青詞醮詞三篇(吳融上元青詞・張元晏下元金籙道場青詞・陳敬瑄青羊宮醮詞)：由 lius.cc 經典白話集收錄的經文索引，狀態為 ready。
唐人道教青詞醮詞三篇(吳融上元青詞・張元晏下元金籙道場青詞・陳敬瑄青羊宮醮詞)·吳融·上元青詞：由 lius.cc 經典白話集章節資料建立的經文章節索引。
唐人道教青詞醮詞三篇(吳融上元青詞・張元晏下元金籙道場青詞・陳敬瑄青羊宮醮詞)·張元晏·下元金籙道場青詞：由 lius.cc 經典白話集章節資料建立的經文章節索引。
唐代的道藏 目前作為道教知識庫中的典籍索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 唐代的道藏 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 道藏 - 經典 - 校勘 - 傳本 - 注疏 - 版本 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
originalpinyin: tangdynastypalmleafscriptures translatedtitle: 唐代貝葉經 「唐代貝葉經」通常並非單指一部固定經名，而是泛指唐代所見、以貝多羅葉（pattra）書寫或刻寫、流通於漢地與中印佛教圈中的佛教經卷、咒本、儀軌與部分譯經殘本。就文獻學而言，貝葉經是佛典載體之一，與紙本寫經、石刻經、絹本經相互對照，可見唐代佛教文本在物質形態上的多元性。其價值不僅在於「經」的內容，更在於它保留了印度—中亞—漢地之間的書寫制度、校勘傳承與流通路徑，故為佛教文獻學、書籍史與中外交通史的重要實物證據。 從《道藏》分類的角度看，嚴格說來「唐代貝葉經」屬佛教文獻，不入道教七部分類：洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一。然唐代宗教互動密切，某些貝葉材料所載的咒法、禳解、護國與星宿信仰，常與道教科儀互為影響，故在研究唐代宗教史時，仍可與《道藏》中的齋醮、符籙、步罡、護國經法相互參照。若以廣義「經典」視之，貝葉經亦提示了唐代文本權威並不完全繫於紙本刊刻，而是與聖跡、持誦、師承及材質神聖性密切相關。 學術上，唐代貝葉經的地位尤重。其一，貝葉經可用來校
唐代道教修持文獻 目前作為道教知識庫中的典籍索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 唐代道教修持文獻 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 道藏 - 經典 - 校勘 - 傳本 - 注疏 - 版本 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
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唐代《道藏》是唐王朝與道教組織共同編纂的道教經典總集起初由道教長老及宮廷學者共同蒐集自東漢以來的《道藏》殘卷、符籙、科儀、法術等資料，進行校訂、分類，最終形成完整的經庫。唐玄宗在位期間特設「御製《道藏》」令，以皇權推動新版《道藏》的校對、雕刻與印刷，使道教經典得以廣泛流傳。此舉不僅提升了道教在社會中的地位，也為後世《道藏》的編纂提供了標準模板。 唐代《道藏》保存了大量六朝至隋唐的道教文獻，對研究道教思想的演變、丹鼎、符籙及宗教儀式具有極高價值。其編纂方式被後世的《正統道藏》及《萬曆道藏》所繼承，成為道藏學的基礎。此外，唐代《道藏》的印刷技術促進了道教書籍的傳播，對宋、元以降的道教發展產生了深遠影響。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 道藏 - 經典 - 校勘 - 傳本
《唐前道教儀式史綱》為當代學者呂鵬志所撰之專題性學術著作，屬於宗教學、道教學與中國古代禮制史交叉領域的重要成果。此書並非傳統意義上的道教經典，而是以歷史文獻學、經典學與儀式人類學方法，系統梳理漢末至唐前道教儀式的形成、流變與制度化過程。其研究核心，在於揭示道教儀式如何由早期民間宗教實踐、方術操作與齋戒祈禱，逐步發展為具備經典依據、職官系統與操作程序的宗教禮制。 若從道藏分類的角度觀之，此書本身不屬於洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清或正一等任何一類傳統道經，而是現代研究著作；但其研究對象卻幾乎涵蓋上述諸系經典所反映的早期道教儀式史層累。特別是太平經、老子想爾注、靈寶經系、上清經系、天師道文獻，以及陸修靜所整理的齋醮儀範，皆為本書論述的重要材料。故此書在道教文獻學上的地位，實為「以現代史學方法重建古代儀式傳統」之代表性著作。 從學術史看，《唐前道教儀式史綱》之重要性，在於補足了道教研究長期偏重教義、神仙、經典註疏，而較少系統處理「儀式史」的缺憾。道教之所以為道教，不僅在於其宇宙論與神學命題，更在於其具體運作於壇場、齋醮、步罡、存思、授籙、章表、盟誓等實踐之中。此書的價值，正在於將儀式
originalpinyin: TangTaiGuMiaoYingSunZhenRenFuShouLun translatedtitle: 唐太古妙應孫真人福壽論 《唐太古妙應孫真人福壽論》係托名唐代高道、醫家孫思邈之養生哲學論著，一卷，見於《正統道藏》正一部。其書以「福」與「壽」為核心命題，並非偏重方藥、導引、服氣等技術性養生法門，而是從道教義理層面，論證何謂真正之福、真正之壽，以及人當如何於日用倫常中保全生命、涵養德性、與道冥契。就文獻性質而言，這部作品兼具醫學、道教、倫理三重面向，尤能反映唐宋以降「醫道合一」思想之成熟形態。 就道藏分類而言，本書收入《正統道藏》正一部，顯示其在明代道藏整理者眼中，屬於與正一法派、道德教化、養生勸善相關之文獻系統。若從廣義道藏經目分判，雖不屬《洞真》《洞玄》《洞神》三洞經法中之上乘內典，亦非《太玄》《太平》《太清》類以經法、科儀、靈寶或上清傳承為主的典籍，而是以「正一」系統所重視的倫理化、日用化、勸善化之修持文類為主。其學術位置，正在於連接道教養生思想、傳統醫學心身觀、以及儒道互滲的生命倫理學，具有明顯的跨學科價值。 從道教學術史觀之，本書的重要性
《唐太宗入冥記》是唐代以後流傳甚廣的一類冥界故事文本，內容敘述唐太宗李世民死後暫入冥司、受審而還陽的傳奇經歷。其核心情節圍繞「人死後有審判」「善惡有報」「帝王亦不能免於冥司裁判」等觀念展開，兼具志怪小說、報應故事與宗教勸善文本的多重性質。就文學類型而言，學界通常將其視為唐代冥報小說、入冥敘事與變文材料的重要一環；就宗教思想而言，則與佛教地獄觀、道教冥司觀及民間信仰中的賞善罰惡系統相互交織。 若從道藏分類角度來看，《唐太宗入冥記》本身並非嚴格意義上收入《道藏》的正統道經，其性質更接近正一派民間法教、齋醮信仰與佛道交涉背景下形成的通俗宗教文學。不過，文本所依託的冥府官僚體系、陰司文書、判罪與超度等觀念，與道教太平、太清系統中強調善惡報應與度亡救苦的傳統有密切呼應；同時，它亦可與《洞神》類重視靈驗感應、神鬼交通的材料相參照。若按《道藏》四部與後來通行的七部系統來說，該作更宜被放入「道教影響下的志怪/靈驗敘事」範圍，而非獨立經典。 在學術地位上，《唐太宗入冥記》最重要的價值，不在於它是何種「經」的權威文本，而在於它是研究隋唐以來冥界敘事、帝王神話化、佛道互滲及敦煌俗文學的關鍵材料。此類文本常見
《唐太宗李公衛問對》為一部託名唐太宗李世民與「李公衛」對答的道教文獻。就現存可見材料而言，此書最重要的特徵，不在於其歷史真實性，而在於其屬於道教文獻中常見的「君臣問對」體裁：以帝王問道、高士應答的方式，將宗教義理、修持法門與政治倫理結合起來，形成一種兼具教化、宣傳與權威建構功能的文本。此類文獻往往以「帝王親問」強化經義的正統性，以「臣下奉對」凸顯道法可入治術、可資修身，故其文學形式與宗教功能皆具代表性。 就道藏分類而言，這類託名唐太宗、重在問答傳授的作品，通常可置於《道藏》「正一」系統或「洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清」等分類脈絡中加以審視；然《唐太宗李公衛問對》是否確切入藏、入於何部何類，現存通行目錄中尚未見穩定一致的定著，故需標明「待考」。若以其體裁與思想傾向觀之，較接近道教中晚期的勸善、修真、治世合一文本，與正一教壇、符籙齋醮、帝王護國思想的結構亦有相通之處。 在道教史與文獻學上，此書的學術地位主要體現在兩方面：其一，它是研究「託名帝王」策略的重要樣本，能觀察道教如何借由唐代聖王形象重塑經典權威；其二，它反映了道教在中國中古至近世的知識生產方式，即不僅以修煉術語論內在工夫
唐宋曆志 目前作為道教知識庫中的典籍索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 唐宋曆志 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 道藏 - 經典 - 校勘 - 傳本 - 注疏 - 版本 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
唐宋養生書 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的經文索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 1。 - 平津館叢書（經文）：從文獻學角度看，《平津館叢書》是清代私家輯刊的一項典範。其優點在於收書有選擇、校勘有方法、題跋有考證，故不僅保存文本，亦保存了清代學者如何理解古籍的知識史痕跡。對道教研究而言，這種「文本外的文本」極為重要：它讓我們看到一部書如何被重新編排、校正、命名與解釋，進而影響後世對道教材料的認知。 從道教史角度看，平津館叢書並非道藏系統的一部分，卻常成為道教文獻研究的外圍支撐。尤其對於六朝道書、唐宋養生書、本草方術、地理名山志等材料，叢書
《唐嵩高山啟母廟碑銘》一卷，題唐崔融奉制撰，今見收於《正統道藏》洞神部記傳類。就文類而言，此篇雖名為「碑銘」，實兼具山岳祠廟記、神話敘事、制誥頌文與政治象徵書寫等多重功能，並非單純遊覽題記或地方廟碑。其文本核心，一面追述大禹治水、塗山氏化石生夏啟之古老神話，一面記述武則天巡幸嵩山、修葺啟母廟、立碑垂範之事，形成「上古聖跡—當代王化」互為映照的敘事格局。 若從《道藏》分類觀之，《唐嵩高山啟母廟碑銘》並不屬於道教經典中最具教義性與修持性的洞真部、洞玄部、洞神部諸經之核心法脈文本，而是被道教文獻系統吸納保存的碑記類材料。其被收入洞神部，與中岳名山、靈祠神跡、國家祭祀及地方聖傳密切相關；這類材料在道藏中常承擔保存名山神廟記錄、護持正統敘事與整理宗教地景之作用。若以道教經典學來看，它更接近「道教文獻中的歷史記錄」而非狹義「道書」。 從學術地位言之，此篇是研究唐代中岳崇拜、武周國家宗教、上古禹啟神話傳承、女性神格化與碑銘文學的重要文本。尤其嵩山在中古王朝政治神學中具有「天地之中」的核心象徵，啟母廟則把母性神話與王朝正統連結起來，使地方祠祀上升為可供國家書寫的聖跡。故此碑不僅關涉宗教史，也關涉文學史
「唐新本草」又稱《唐本草》或《新修本草》，是中國唐代官方編纂的一部藥學典籍，成書於唐高宗顯慶四年（659年）。此書由蘇敬等醫官奉敕編撰，是我國歷史上第一部由國家頒布的藥典，也是世界上最早的國家藥典之一。全書共計五十四卷，收載藥物八百五十種，系統記載了藥物的性狀、功效、產地及使用方法，對後世中藥學發展影響深遠。
originalpinyin: tangminghuangyouyuegong translatedtitle: 唐明皇遊月宮 - "2026-04-21 [claude-qa-6] 發現問題：待補/待考佔位符" 「唐明皇遊月宮」並非一部單一成書、具固定卷帙的正統道經，而是唐宋以降圍繞唐玄宗夜遊月宮、聞仙樂而返、遂成《霓裳羽衣曲》的一組傳說型文本與敘事母題。其內容主要見於筆記小說、類書、道教神仙傳、戲曲與後世通俗文學之中，屬於中國道教文化、帝王神話與中秋民俗交會而形成的經典故事群。若從道教文類而言，它更接近「仙話」「靈異記」「神仙傳」一類的敘事資源，而非以戒律、科儀、符籙或內丹理論為主的專門經典。 依《中華道藏》與道藏目錄的分類方法，這類內容通常不會被歸入核心經卷系統如洞真、洞玄、洞神三洞經書，也不屬於太玄、太平、太清諸部的完整道典系統；若勉強言之，較可能作為雜抄、附錄、神仙傳記材料，或被後來道書援引以證仙境真實。其宗教屬性亦偏向正一派民間道法與符籙傳統中的「靈驗敘事」，重在彰顯道士神通、天界可遊、凡聖可通，而非嚴格屬於某一經派的本經條目。 從學術史看，此故事的地位相當重要。它不僅是研
originalpinyin: tanghuichangtoulongwen translatedtitle: 唐會昌投龍文|會昌投龍文 《唐會昌投龍文》又作《會昌投龍文》，是唐代道教齋醮與國家祭祀交會處的重要儀式文獻，內容圍繞會昌年間（841-846）皇帝投龍告天、投簡謝地、祈福禳災之舉而成。此類文獻並非單純的敘事記錄，而是兼具祝禱文、章表、科儀文與法事宣科等性質，既反映唐代宮廷奉道的政治語境，也揭示道教如何以「通神達願」的語言介入帝國禮制。其核心意義，在於透過「投龍」這一極具象徵性的動作，將皇權、山川神祇與道教宇宙觀納入同一祭祀框架之中。 就道藏分類而言，投龍文一類文本多不以獨立經名著錄，而常散見於正一系科儀、洞玄部相關齋法及後出類書、總集、地方道書之中；若就功能而論，較接近正一天師道所重視的章醮文檢系統。部分學者亦將其與太平、太清系救度與祈福文類相參照，但嚴格說來，會昌投龍文屬「儀式文書」而非傳統義理經典，難以簡單歸入某一洞部大經。今人研究多從道教儀式史、唐代宗教政治史、金石與出土文獻三個層面加以討論，因此它的學術位置，恰在經學、道藏學與禮制史的交叉地帶。 從道教經典學角度看，《
《唐會要》為北宋王溥所撰之唐代制度史名著，成書於宋太祖建隆二年（961）。「會要」者，蓋會合一代制度沿革之要，取其綱要與考索之便，非徒記一朝之事實而已。此書專記唐代典章制度、政事沿革、朝會禮制、官制職掌、選舉賦役、軍事邊防、禮樂刑政、佛道兩教事宜等，旁及詔敕、議論、奏疏與異聞。其體例承蘇冕《唐九朝會要》、崔鉉等《續會要》而來，補其缺，續其斷，因而成為研究唐代制度最重要的基本文獻之一。 若就道教文獻而言，《唐會要》雖非道經，卻保存大量唐代朝廷處置道教、道士、齋醮、宮觀、封號、經籍整理與道佛論辯的珍貴史料。道教在唐代本為國家所重，太宗、高宗、玄宗尤屢有崇奉、校經、敕建宮觀、賜度道士、詔定齋儀等舉措，皆散見於本書相關條目。故《唐會要》可視為道教制度史、宮觀史、經籍史、儀式史之重要旁證文獻，對重建唐代道教與政治權力互動之圖景，價值極高。 從道藏分類觀之，經典本體的傳統分類為洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一七部，乃道教經籍之大綱；而《唐會要》雖屬史書，卻頻繁涉及此七部經教所對應的傳授、校勘、奉行與制度化過程。換言之，它不是道藏中的一部經，而是觀察唐代如何將道藏諸部落實於國家禮制與地方宗教
唐會要·卷五十(尊崇道教·道士女冠·觀)·南華真人、道籍司封與僧道功德使：由 lius.cc 經典白話集章節資料建立的經文章節索引。
唐會要·卷五十(尊崇道教·道士女冠·觀)·尊崇老君、元元皇帝號與太清宮禮：由 lius.cc 經典白話集章節資料建立的經文章節索引。
唐會要·卷五十(尊崇道教·道士女冠·觀)·會昌道場、趙歸真與太微宮：由 lius.cc 經典白話集章節資料建立的經文章節索引。