太平御覽
就題名而言，《太平御覽》本是北宋官修大型類書，由李昉等奉敕編纂，性質屬百科式類書，並非單一道教經典。 但依你此次提供的「經文（已清洗）」內容來看，實際全文乃是《道德經》，亦即通常歸於老子的經文，而不是《太平御覽》原書內容。 因此，若嚴格依文獻學立場分析，本文只能對你所提供的文本本身進行解讀，並必須指出： - 你提供的內容，實為《道德經》章句。 - 不宜將此文本直接稱作《太平御覽》之經文。 - 以下分析將在標題依你要求保留「太平御覽」，但內容上會如實說明：其實際所據文本為《道德經》。 從思想層面看，此文以道為宇宙本源，以無為、自然、柔弱、不爭、知足、返本復命為核心，兼及治國、修身、用兵、養生、語言認識論與價值批判。其整體風格簡約而富辯證性，深刻影響後世道家與道教思想，也滲入中國政治哲學、養生學、內丹語彙與宗教宇宙論。 若就你提供的文本而論，其成書背景應回到《道德經》的形成，而非《太平御覽》的編纂背景。 《太平御覽》為類書，主要作用是蒐羅先秦至唐五代各類文獻，供皇帝與士大夫檢閱。 但你所給文本連續出現： - 「道可道，非常道」 - 「上善若水」 - 「治大國，若烹小鮮」
太平御覽
就題名而言，《太平御覽》本是北宋官修大型類書，由李昉等奉敕編纂，性質屬百科式類書，並非單一道教經典。 但依你此次提供的「經文（已清洗）」內容來看，實際全文乃是《道德經》，亦即通常歸於老子的經文，而不是《太平御覽》原書內容。
因此，若嚴格依文獻學立場分析，本文只能對你所提供的文本本身進行解讀，並必須指出：
- 你提供的內容，實為《道德經》章句。
- 不宜將此文本直接稱作《太平御覽》之經文。
- 以下分析將在標題依你要求保留「太平御覽」，但內容上會如實說明：其實際所據文本為《道德經》。
從思想層面看，此文以道為宇宙本源，以無為、自然、柔弱、不爭、知足、返本復命為核心，兼及治國、修身、用兵、養生、語言認識論與價值批判。其整體風格簡約而富辯證性，深刻影響後世道家與道教思想，也滲入中國政治哲學、養生學、內丹語彙與宗教宇宙論。
成書背景
若就你提供的文本而論，其成書背景應回到《道德經》的形成，而非《太平御覽》的編纂背景。
一、文獻性質辨正
《太平御覽》為類書，主要作用是蒐羅先秦至唐五代各類文獻，供皇帝與士大夫檢閱。 但你所給文本連續出現：
- 「道可道，非常道」
- 「上善若水」
- 「治大國，若烹小鮮」
- 「小國寡民」
- 「信言不美，美言不信」
這些都明確是《道德經》章文。
二、《道德經》的大致形成背景
《道德經》一般被認為形成於戰國前中期至中後期之間，與先秦道家思潮密切相關。傳統上尊為老子所作，後世道教奉老子為太上老君，使此書兼具哲學經典與宗教經典雙重地位。
三、在道教中的接受
到了東漢以後，《道德經》被高度經典化，並在天師道、上清派、靈寶派及後世內丹傳統中持續被詮釋。 其中重要接受方向包括：
故若從學術上說，這份文本與道教研究極為相關；但與《太平御覽》的關係，應是後者可能收錄、徵引前者，而非兩者等同。
主要結構
你提供的文本，結構上對應通行本《道德經》八十一章。其內容大體可分為以下幾個板塊：
一、道的本體論
開篇即言：道不可完全言說 名不足窮盡實在 無與有共同構成宇宙生成的理解框架
如「無名，天地之始；有名，萬物之母」，建立出先於萬物、又能生化萬物的本源論。
二、政治哲學與聖人之治
大量篇章討論聖人如何治世，核心在：無為 不言之教 不尚賢 少私寡欲 知足 去奢去泰
這些思想並非消極放任，而是反對過度干預與人為造作。
三、修身養性工夫論
文本反覆出現：致虛極 守靜篤 抱一 專氣致柔 見素抱樸 知常
這些正是後世道教修煉論的重要思想資源。
四、柔弱勝剛強的辯證法
全書一再用對反關係說明道的運作： 有／無 難／易 高／下 強／弱 榮／辱 禍／福
其方法不是二元對立，而是揭示互相依存、互相轉化。
五、反戰與節制欲望
關於兵、權、利、貨、欲，文本保持高度警惕：兵為不祥之器 富貴而驕，自遺其咎 難得之貨使人失常 輕敵幾喪吾寶
這部分對後世道教戒殺、貴生、尚和等觀念都有深遠影響。
核心思想
一、道不可名狀而為萬物根源
文本開宗明義指出，能被固定言說的，不是終極的道。這意味著： 最高真實超越語言、概念與名相，但又不離萬物生成與運行。
「無名，天地之始；有名，萬物之母」尤其重要。它不是簡單地說「無比有高」，而是在說：
- 從本源論看，無指向未分化的根源狀態
- 從生成論看，有則是萬物進入可識別秩序後的展現
此種思想後來深刻影響道教的宇宙論、內丹論與神學語言。
二、無為不是無所作為，而是不妄為
文中多處講無為，如「處無為之事」「為無為，則無不治」「道常無為，而無不為」。 其要義並非什麼都不做，而是反對違逆事物本性、靠強制與巧智來支配世界。
在道教修持中，這進一步延伸為：
- 心神不妄動
- 情欲不橫流
- 修持順乎自然
- 治身治國皆貴清靜
三、柔弱、不爭與處下
文本認為最有力者，往往不是剛猛而是柔和。 如水的意象最具代表性：利萬物而不爭，處眾人所惡之地，反而近於道。
這種思想後來在道教中被轉化為多重層次：
- 德性上：謙下不競
- 修煉上：守雌、守柔
- 政治上：居下而成其大
- 宇宙論上：陰柔非弱敗，而是生機之基
四、返本復命與守靜觀復
「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復」是全書修養論的樞紐。 它說明真正的智慧不在向外逐物，而在觀察萬物如何返歸其根。所謂：
- 歸根曰靜
- 靜曰復命
- 復命曰常
這與後世道教的存思、守一、內觀、返本還元等修道方法關係密切。
五、貴生、節欲、反對過度文明化
文本不斷警惕：
- 五色、五音、五味使人迷亂
- 智巧、利器、法令未必帶來秩序
- 過度欲望導致亂與盜
這不是完全反文明，而是批判被欲望驅動、失去節制的人為秩序。 其終極關懷，在於保全生命、保全天真、保全與道相應的自然狀態。
重要段落（原文對照白話）
原文：道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 白話：可以說得出的道，不是永恆究竟的道；可以叫得出的名稱，也不是終極不變的名稱。沒有名相時，是天地的開始；有了名相時，是萬物的根源。常保無欲，可以體察其幽微；從有欲的層面，則可看到萬物表現的界限與跡象。二者本來同出，只是名稱不同，都可稱為幽玄，而這重重幽玄正是一切奧妙的門戶。 解析：此段建立全書的本體論與認識論。它一方面指出語言的限制，另一方面又不否定語言的功能。無與有不是彼此割裂，而是同源異顯。後世道教以此發展出對玄、妙、一、無極等觀念的神學與修煉詮釋。 原文：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。 白話：要把虛靜推到極處，把安靜守得深厚堅定。萬物一同生發時，我由此觀察它們如何返回根本。萬物紛紛擾擾，最後都各自回歸本根。回歸本根就叫靜，靜就是回到天命與本性；回到本性就是常道，知道這個常道便是明。若不知道這個常道，就會妄動而招來凶禍。 解析：此段是修身工夫論的核心。虛與靜不是空洞消極，而是使人能透見萬物循環與生命節律。後世道教的守靜、內觀、返本還元皆可在此找到重要理論根據。
原文：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 白話：最高的善像水一樣。水善於滋養萬物而不與之爭，總處在眾人不願去的低下之地，所以最接近道。 解析：水是全書最著名的譬喻之一。它同時包含三層意義：一是滋養性，二是不爭性，三是處下性。這種德性模型深刻影響道教修持中的謙退思想，也常被用來說明陰柔並非軟弱，而是最有生命力的存在方式。
原文：夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。 白話：再精良的兵器，也是帶來不祥的器物，萬物都可能厭惡它，所以有道的人不把它當作常道。 解析：此段代表全書鮮明的反戰立場。即使不得不用兵，也主張以喪禮心態對待，不以勝利為美。這對後世道教的貴生、戒殺、尚和思想有重要影響，也顯示道家政治哲學並不崇尚武功擴張。
原文：道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎭之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。 白話：道恆常以無為運行，卻沒有什麼做不到。侯王若能守住這一原則，萬物就會自行化育。若在變化中又生出妄動與欲望，就應以無名的樸來安定它。回到無名之樸，人也會減少欲望；欲望少而保持安靜，天下自然安定。 解析：這段把宇宙論、政治論與修身論結合在一起。樸是未被雕飾的本真狀態，也是治理與修道的共同理想。後世道教特別重視抱樸、守真、少欲，皆與此脈絡相連。
原文：道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。 白話：萬物由道生出，由德蓄養，由具體形體成其貌，由形勢條件成其發展，所以萬物無不尊崇道、珍重德。 解析：這一段是由本體論走向生成論的關鍵。道不是抽象空名，而是真正賦生萬物的根源；德則是使生命得以成長、維持與完成的內在力量。這種「道生德畜」的結構，深刻影響道教對宇宙生成、修真養性與神人關係的理解。
相關神靈
- 老子：此文本傳統上歸於老子，在道教中又被神格化為太上老君，為極重要的祖師與神聖人物。
- 太上老君：道教對老子的尊稱與神格化形態，後世經教、齋醮、宮觀奉祀中地位極高。
- 神：經文中有「神得一以靈」「其鬼不神」等語，此處「神」多屬一般性神靈概念，未指某一固定人格神。
- 鬼：如「其鬼不神」，主要是在政治與宇宙秩序語境中談鬼神作用，不是具體神名。
- 社稷主：雖非人格神，但涉及國家祭祀與宗廟社稷觀念，與古代神聖政治秩序相關。
相關宗派
- 道家：此文本的直接思想歸屬是先秦道家，重視道、無為、自然、不爭。
- 天師道：早期道教重要宗派，對《道德經》極為重視，並常以老子、太上老君為經教核心。
- 上清派：雖重視上清經典，但在宇宙論、修真論與祖師尊崇上，也深受老子經義影響。
- 靈寶派：其教義體系吸收大量道家與道教經典資源，對道、德、生成秩序等觀念亦有承繼。
- 全真道：後世內丹與性命雙修傳統高度重視《道德經》，將其視為修真根本文本之一。
相關儀式
就你提供的文本內容來看，直接明言的儀式不多，但可見若干與宗教實踐相關的線索：
- 祭祀：如「子孫祭祀不輟」，表明家族祖先祭祀與德業延續之關聯。
- 喪禮：如「言以喪禮處之」「戰勝，以喪禮處之」，顯示對戰爭死亡應持哀悼態度。
- 治國祭天相關觀念：如「治人事天，莫若嗇」，其中事天帶有敬天、順天之義，與古代政治宗教秩序有關。
- 社稷觀念：如「受國之垢，是謂社稷主」，涉及國家祭祀象徵。
- 抱一、守靜、專氣致柔：嚴格說不是儀式，而是修持工夫；若置於道教脈絡，可與內修法門相關，但本文不可逕自說成某一具體齋醮科儀。
學術評價
一、思想史地位極高
若按你提供文本實際內容判斷，這是《道德經》，其在中國思想史、道教史、政治哲學史中的地位極高。 它不僅是先秦道家代表作，也成為後世道教最核心的經典之一。
二、兼具哲學與宗教雙重性
學界普遍注意到，《道德經》原初未必是成熟宗教經典，但在東漢以後，經由道教的經典化與神學化，逐漸成為宗教權威文本。 故研究此書，不能只從哲學讀，也不能完全脫離其後世宗教生命。
三、文本詮釋傳統極其豐富
歷代注家眾多，包含：義理式解讀 政治術式解讀 養生術式解讀 內丹式解讀 重玄學式解讀
因此，同一句文常可被作不同層次的理解。比如無為，可解為政治原則，也可解為心性工夫，還可解為宇宙運行法則。
四、對道教研究尤其重要
對道教學術研究而言，此文本至少有四方面價值：
- 提供道教最高本體觀的重要語源
- 提供修道工夫如守靜、抱一、玄德的原型
- 提供對老子神格化為太上老君的經典基礎
- 影響宮觀講經、科儀詮釋與內丹理論
五、就本題題名而言須作辨正
最後必須再強調一次： 你提供的文本不是《太平御覽》原文，而是《道德經》。 若做嚴格學術寫作，標題應改為《道德經》，或註明「題名作太平御覽，實據文本為《道德經》」。這是文獻辨偽與文本校勘的基本要求，不可混同。
如果你要，我下一步可以繼續幫你做兩種版本之一：
真正的《太平御覽》學術分析（介紹其類書體例、編纂背景、道教資料價值） 2. 把你這份文本改成正式題名的〈道德經深度分析〉版本，並按章節再細分出更嚴整的學術結構。
經文全文與白話翻譯
道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
「道」如果能用話講清楚，那就不是永恆不變的那個「道」；「名」如果能被固定叫出來，那也不是永遠恰當的那個「名」。
還沒有名字的時候，是天地開始的源頭；有了名字之後，就成了萬物生長繁衍的根本。
所以，人若常常讓自己處在沒有私欲、沒有執著的狀態，就能看見其中微妙深遠的地方；若總是帶著欲望、帶著分別心去看，就只會看見它外在的邊際和表象。
這兩種狀態，其實都出自同一個根源，只是名稱不同而已。它們都可以叫做「玄」——幽深難測。幽深之中還有更深的一層，這就是通往一切奧妙的門。
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
天下人都知道什麼叫「美」，那麼「醜」的觀念也就跟著出現了；都知道什麼叫「善」，那麼「不善」也就同時被劃分出來了。
所以，有和無是互相生出的，難和易是互相成就的，長和短是互相比較才顯出來的，高和下是彼此對照才成立的，音和聲是互相配合才和諧的，前和後也是互相依隨才有次序。
因此，聖人處事採取「無為」的方式，不靠喋喋不休的言語去教化。萬物興起，他不自認是自己發動的；生養萬物，卻不把它據為己有；做成事情，卻不倚仗自己的功勞；功業完成了，也不居功自傲。
正因為他不把功勞占住不放，所以他的成就反而不會失去。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
不刻意推崇賢能之人，人民就不容易彼此爭勝；不把稀有難得的財貨看得太貴重，人民就不會去偷盜；不把那些容易勾起欲望的東西擺在眼前，人民的心自然就不會被攪亂。
所以聖人治理天下的方法，是讓百姓少一些機巧算計，多一些內在的安定；讓他們衣食充足；削弱那些過分競逐的志氣；增強身體與生活的根本。
總之，就是常常使人民少些心機、少些貪欲，也讓那些自以為聰明、愛用智巧的人不敢妄作妄為。
能以「無為」的方式去治理，那就沒有什麼治不好的。
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
「道」是空靈虛靜的，你拿來用，怎麼用都像裝不滿。它深得很，好像萬事萬物的根源。它能磨掉鋒芒，解開糾結，調和光彩，混同塵世。幽幽沉沉的，像有又像沒有。 我也不知道它是從哪裡生出來的，只覺得它好像比 天帝（至高的帝神）還更早。
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
天地對萬物，並不是用偏愛、偏私的方式來對待；萬物在天地眼裡，就像祭祀完就可丟棄的芻狗。聖人對百姓也是這樣，不會特別溺愛偏袒，而是順著自然之理來看待眾人。 天地之間，不就很像風箱嗎？中間是空的，可怎麼壓都不會塌；一動起來，風反而源源不絕地出來。 話說太多，反而容易把自己逼到沒路；不如守住中和虛靜。
生養萬物的神妙力量，是不會死的，這就叫做 玄牝（幽深而能生育萬物的母性本源）。玄牝（幽深而能生育萬物的母性本源）的門戶，就是天地生出的根本。 它綿綿不斷，若有若無地一直存在；你去運用它，也不會把它用盡。
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
天長地久。天地之所以能長久存在，是因為它們不是為了自己而生，所以反而能長久。 因此，聖人把自己放在後面，結果反而走在前面；把自己看得很輕，結果自身反而得以保全。 這不正是因為他沒有私心嗎？所以反而能成就自己的目的。
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
最高的善，就像水一樣。水善於滋養萬物，卻不和萬物爭奪；它總待在大家都不喜歡的低下地方，所以最接近道。 安身，要像水一樣善於處在合適的位置；心境，要像深淵一樣沉靜深厚；待人，要有仁愛；說話，要講信用；治理，要做得妥當；做事，要發揮所長；行動，要抓準時機。 正因為不爭，所以也就沒有怨咎。
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
手裡拿著一個器物，硬要把它裝到滿，不如適可而止；把東西磨得太尖太利，也沒辦法長久保持。 金玉堆滿整個屋子，也沒有人能永遠守得住；富貴了還驕傲，等於自己給自己招來禍患。 功業完成了，人就該退下來，這才是天道。
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
讓靈魂與形體安住在一起，抱住那個「一」，能不分離嗎？ 把氣凝聚起來，養到柔和的地步，能像嬰兒那樣嗎？ 把內在的心鏡洗淨，去觀看幽深微妙的道，能沒有一點瑕疵嗎？ 愛護百姓、治理國家，能不用機巧聰明嗎？ 感官與心神像天門一樣開開合合，能守住柔順、安靜、處下的雌性之德嗎？ 通達明白，什麼都看得清楚，能仍然做到不刻意作為嗎？ 道生養萬物，扶育萬物。 生育它們，卻不占為己有； 成就了事情，卻不自恃有功； 使萬物成長，卻不主宰控制。 這就叫做深妙的德。
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
三十根車輻聚在一個車轂上，正因中間有空的地方，車子才有作用。 揉和陶土做成器皿，正因中間是空的，器皿才派得上用場。 開鑿門窗來做房屋，正因裡面有空間，房屋才可以居住使用。 所以，「有」給了人看得見的便利， 而「無」才真正成就了它的功用。
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
太多繽紛的色彩，會讓人眼花，像是看不清東西。 太多繁雜的聲音，會讓人耳朵失去分辨力，像是聽不真切。 太多濃烈的滋味，會讓人口舌麻木，反而吃不出真正的味道。 縱情騎馬奔馳、打獵追逐，會讓人的心變得躁狂。 稀有難得的財貨，會讓人的行為出問題，甚至走上邪路。 所以聖人重視的是讓人內在安定、基本生活充實， 不是去追逐外在感官的刺激。 因此要捨棄前面那些迷亂人的東西， 選擇這種樸實安定的路。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
受寵受辱，都像忽然受驚一樣；把重大的禍患看得和自身一樣切身。
什麼叫「寵辱若驚」？ 所謂受寵，其實正顯出自己處在下位。得到了寵愛，心裡就一驚；失去了寵愛，心裡也一驚。這就叫「寵辱若驚」。
什麼叫「貴大患若身」？ 我之所以有大禍患，就是因為我有這個身體。若是沒有這個「我身」，那我還有什麼禍患可言呢？
所以，能夠把自己的身看得和天下同樣慎重的人，才可以把天下寄託給他；能夠愛護自身、也因此懂得珍重天下的人，才可以把天下託付給他。
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
看它，看不見，叫做「夷」；聽它，聽不到，叫做「希」；想要抓住它，卻摸不著，叫做「微」。
這三種狀態，都沒法追問到底，所以它們混融為一。
它的上面不顯得明亮，它的下面也不顯得昏暗。綿延不絕，沒法給它一個固定名稱，最後又回到像「沒有具體之物」那樣的狀態。
這就叫做「沒有形狀的形狀」，「沒有實體的形象」；也可以說，就是那種恍恍惚惚、難以捉摸的樣子。
迎著它去，看不見它的頭；跟著它走，也看不見它的尾。
把握住古來的「道」，來駕馭眼前萬有的變化；能知道那最早的源頭，這就叫做掌握了「道」的綱紀。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
古時候那些善於體道的人，幽微、精妙、玄遠而通達，深到讓人無法真正看透。
正因為看不透，所以只能勉強形容一下他們的樣子：
謹慎啊，像冬天涉水過河一樣； 警覺啊，像提防四面鄰人一樣； 莊重啊，像作客在人家那樣； 舒散啊，像冰塊將要融化一樣； 厚實啊，像未經雕琢的原木一樣； 空闊啊，像山谷一樣； 渾然啊，像混濁的水一樣。
誰能在混濁中安靜下來，慢慢變清？ 誰能在安定中持守長久，而漸漸生發出動能？
守住這個「道」的人，不追求滿溢自足。正因為不求滿，不讓自己硬撐到極點，所以才能保持舊有的涵養，不急著弄出一副嶄新完成的樣子。
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
把「虛」做到最徹底，把「靜」守到最堅定。萬物一齊生長變化，我就從中看它們怎麼又回到原點。
你看世間萬物紛紛擾擾，到最後都會回歸自己的根本。回到根本，就叫做「靜」；這個「靜」，也就是回到自己的本來生命、本來狀態。
回到本來狀態，叫做「常」；知道什麼是「常」，就叫做「明」。如果不知道這個恆常不變的道理，就會胡亂作為，結果招來凶禍。
知道「常」的人，心量就能包容；能包容，才會公正；能公正，才合乎為王之道；合乎為王之道，也就合乎天；合乎天，也就合乎道。合乎道的人，才能長久；所以直到身體消亡，也不會有危殆。
太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
最好的統治者，下面的百姓只是知道有這麼一個人存在。再差一等，百姓會親近他、稱讚他；再差一等，百姓會怕他；最差的，百姓就會輕慢他、瞧不起他。
這是因為統治者本身信用不夠，百姓才不相信他。
最理想的統治者，說話總是很審慎，不隨便多言。等到功業完成、事情辦成了，百姓反而會說：「這本來就是我們自己自然而然做到的。」
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
當真正的大道廢失了，才開始特別提倡仁義；聰明機巧一多了，反而大虛偽也跟著出現；家族親人之間失和了，才特別冒出「孝」和「慈」這些名目；國家昏暗混亂了，才會顯出所謂的忠臣。
這一章的意思，不是在否定仁義、孝慈、忠臣本身，而是在說：如果天下本來合乎道，很多美德其實是自然流露的，不需要特別拿出來標榜。一旦開始到處強調，往往表示根本秩序已經出了問題。
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
拋開那種故作高明的「聖」與「智」，百姓反而能得到更多實際的好處； 拋開刻意標榜的「仁」與「義」，人們反倒會回到自然的孝順與慈愛； 拋開機巧算計、捨掉逐利之心，偷盜與賊亂也就沒了。
這三句話，如果只當成表面的教條來看，意思還不夠完整，所以還得把它們真正落到實處： 就是要顯出本真，守住樸實，少一點私心，少一點欲望。
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
委屈反而能保全，彎下來反而能伸直，低窪反而能盛滿，破舊了反而能更新，少一點反而有所得，太多反而讓人迷亂。
所以聖人守住那個「一」，拿來當天下人的準則。 不自己顯擺，所以看得更分明； 不自以為是，所以反而更顯明； 不自己誇功，所以才真有功； 不自滿自矜，所以才能長久。
正因為他不跟人爭，所以天下也沒有人能跟他爭。古人說的「委屈反而能保全」，哪裡是空話呢？真能做到圓融保全，最後萬物自然都會歸附於他。
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
少說話，才合乎自然。
所以狂風刮不了一整個早上，暴雨也下不了一整天。這是誰造成的？是天地。連天地造作出來的風雨都不能持久，更何況是人呢？
所以，依道而行的人，就和道相合；依德而行的人，就和德相合；失道的人，就和失相合。 和道相合的人，道也樂於接納他； 和德相合的人，德也樂於接納他； 和失相合的人，失也樂於接納他。
誠信不夠，就會招來別人的不信任。
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
踮起腳的人站不穩；跨大步的人走不遠；自己覺得自己了不起的人，看不清自己；自以為對的人，反而不會真正顯明；自誇功勞的人，其實沒有真功；自高自大的人，不能長久。
從道的角度看，這些都像多餘的食物、身上的贅瘤一樣。萬物往往都討厭這些東西，所以有道的人不會讓自己停留在那種狀態裡。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一個東西，渾然一體地生成，在天地還沒出現之前，它就已經存在了。 它安安靜靜、空空寥寥的，獨自存在，卻不會改變；運行周遍不息，也不會窮盡，可以把它看作天地的母體。 我不知道它真正的名字，只好先給它取個字，叫作「道」；勉強再替它下個名，就叫「大」。 所謂「大」，就是流行不止；流行不止，就能到達很遠；到達很遠，最後又返回本原。 所以說，道大，天大，地大，王也大。 天地之間有四種「大」，而王居其中之一。 人效法地，地效法天，天效法道，道則效法自然而然。
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重；雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
厚重，是輕浮的根本；安靜，是躁動的主宰。 所以君子整天出行，也不會離開車中的重物行裝；就算眼前有華美壯麗的景觀，回到平居安處時，心境仍然超脫安定。 那麼，堂堂統御萬乘兵車的君主，怎麼可以拿自己的身心去輕率對待天下呢？ 一旦輕浮，就會失掉根本；一旦急躁，就會失去主宰。
善行無轍跡；善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開；善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
善於行走的人，不會留下車轍足跡；善於說話的人，不會有漏洞可讓人指責；善於計算的人，用不著籌碼算策；善於關閉的人，不用門閂門栓，別人也打不開；善於結束捆束的人，不用繩索綁住，別人也解不開。 所以聖人總是善於成全人，因此沒有被棄置的人；也總是善於成全萬物，因此沒有被棄置的物。這就叫作「襲明」——把真正的明智含藏在內。 所以，善人，是不善之人的老師；不善之人，也是善人借來觀照自我的資材。 如果不尊重自己的老師，也不珍惜那個可作借鏡的對象，就算自以為聰明，其實也是大迷惑。這就叫作最關鍵、最精微的道理。
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
知道什麼是雄強，卻安守柔雌，就能成為天下匯流的溪谷。 能做天下的溪谷，恆常的德性就不會離失，最後又回到嬰兒那樣渾然天真的狀態。
知道什麼是光明，卻安守幽暗，就能成為天下的準則。 能做天下的準則，恆常的德性就不會差錯，最後又回到無邊無際、沒有分別的本始狀態。
知道什麼是榮耀，卻安守卑辱，就能成為天下的深谷。 能做天下的深谷，恆常的德性就會充足圓滿，最後又回到質樸未雕的本真。
這種「樸」一旦分散開來，就成了各種器用；聖人運用它，就能成為百官之長。 所以真正大的治理與裁制，是不靠切割撕裂去完成的。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
若想要奪取天下，還硬要憑人力去操弄它，我看這樣是行不通的。 天下是神聖的器物，不可以任意造作，不可以強行把持。
凡是硬要去做的，反而會弄壞；硬要抓住的，反而會失去。 所以世間萬物，有的走在前，有的跟在後；有的氣息和緩，有的氣勢急促；有的強健，有的羸弱；有的安穩承載，有的傾覆毀壞。
因此聖人要去掉過分，去掉奢侈，去掉極端。
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
用「道」來輔佐君主的人，不會靠武力去逞強於天下，因為這種事很容易招來反作用。 軍隊駐紮過的地方，荊棘叢生；大戰之後，往往必有荒年。
真正善於用兵的人，只求達到結果就停止，不敢藉此逞強。 成功了也不自誇，成功了也不自伐，成功了也不驕矜，成功了只是出於不得已，成功了也不再逞強。
萬物一旦強盛到極點，就會走向衰老；這就叫做不合於道。 不合於道的，很快就會滅止。
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。
好兵器這種東西，本來就不是吉祥的器物，萬物往往都厭惡它，所以真正有道的人，不會把它當成平常可依靠的東西。君子平時居處，以左邊為尊；一到用兵打仗時，反而以右邊為重。這就是說，兵器終究是不祥之物，不是君子該常用的東西，只有在逼不得已時才用，而且用的時候，最好是心境安靜淡然，不把打勝仗當成值得興奮炫耀的事。
如果打了勝仗還覺得很光彩、很得意，那就是把殺人當成快樂。凡是把殺人當樂事的人，就不可能真正得到天下人的擁護，也不可能在天下實現自己的志向。
吉慶的事情崇尚左邊，喪凶的事情崇尚右邊。所以軍中偏將軍站左邊，上將軍站右邊，意思就是把戰爭當成喪禮來看待。殺了很多人，應該帶著悲傷的心去面對；即使打了勝仗，也要用辦喪事的態度來處理。
道常無名。樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露。民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
道（天地萬物運行的根本道理）本來總是沒有固定名稱的。它就像一塊未經雕琢的樸木，看起來很小、很樸素，可是天下沒有誰真的能支配它。侯王如果能守住這個「道」，萬物自然都會歸附。
天地陰陽相和，就會降下甘露。百姓沒有人特地下命令安排，它自己也能分布得很均勻。這意思是說，只要合於道，很多事情不必強行干預，也能自然調和。
天下一開始建立制度，就會出現各種名稱；名稱既然出來了，也就該知道分寸，知道該停在哪裡。能知道適可而止，就可以避免危險。
拿道在天下的情形來比方，就像山川溪谷的水，最後都流向江海一樣。
能了解別人的，算是有智慧；能真正了解自己的，才算高明。能勝過別人的，表示有力量；能勝過自己的，才是真的強。
知道滿足的人，才是真正富有。能堅定去做的人，才算有志氣。
不失掉自己立身的根本，就能長久；人雖然死了，但他的精神、影響、道理沒有消失，這才叫真正的長壽。
大道汎兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。愛養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。是以聖人終不為大，故能成其大。
大道廣大無邊，左右上下，無所不在。萬物都依靠它而生長，它卻從不推辭，也不自居有功。成就了一切，卻不把功勞算在自己頭上。
它愛護、養育萬物，卻不把自己當成主宰。因為它常常沒有私欲，所以從這一面看，可以說它是「小」的；但萬物最後都歸向它，它又不自以為主，因此又可以說它是「大」的。
所以聖人始終不自以為偉大，反而正因如此，才能成就真正的大。
執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
把握住大道的整體法象，天下人自然都會來歸附。大家來了，也不會彼此傷害，於是就能安定、太平。
音樂和美食，能讓路過的人停下腳步；可是大道從口中說出來，卻淡淡的，好像沒什麼味道。眼睛看它，看不清；耳朵聽它，也聽不明白；但真正用起來，卻怎麼用都用不完。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
想要收斂一樣東西，往往得先讓它張開；想要削弱它，往往得先讓它變強；想要廢掉它，往往得先把它抬起來；想要奪取它，往往得先給它一些東西。
這就叫做細微而難察的明智。柔弱反而能勝過剛強。魚不能離開深淵，國家的利器也不可以隨便拿給人看。
道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎭之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
「道」平常看起來像是什麼都不做，但其實沒有一件事不是它在成就的。 如果侯王能守住這個原則，萬物就會自己變化、自己長成。
等到萬物在變化之中，又生出各種欲望、造作，我就要用「無名之樸」去鎮住它。 這個「無名之樸」，就是還沒被切割、還沒被命名的原初狀態，質樸、自然、不矯飾。
一旦回到這種無名的樸素，人也就會慢慢沒有那麼多欲望。 欲望少了，心就安靜；心一安靜，天下自然就會安定下來。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
最高的德，不把自己的德當成德，所以才真有德。 次一等的德，總怕自己失去德，一直抓著「我有德」不放，所以反而沒有真正的德。
最高的德，是順其自然地無為，也沒有刻意去作為的心。 次一等的德，雖然也說無為，但心裡其實還是存著「我要這樣做」的意思。
最高的仁，是去做了，但並不自覺是在施恩用力。 最高的義，是去做了，而且心裡明白自己是在照原則行事。 最高的禮，是去做了，別人卻不響應，於是就捲起袖子，硬把人拉過來照規矩走。
所以說，失去了「道」，才退而講「德」； 失去了「德」，才退而講「仁」； 失去了「仁」，才退而講「義」； 失去了「義」，才退而講「禮」。
所謂「禮」，其實已經是忠信變薄之後留下來的外殼，也是混亂的開頭。 所謂「前識」——就是那些自以為先知先見的小聰明——只是道的表面光彩，卻是愚昧的起點。
所以真正成熟有分量的人，取厚重的，不取薄脆的； 守住真實的，不迷戀浮華的。 所以要捨棄後者，選前者。
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。其致之也，謂天無以清將恐裂；地無以寧將恐發；神無以靈將恐歇；谷無以盈將恐竭；萬物無以生將恐滅；侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
從前那些能得到「一」的——也就是得到那個根本、統一原理的——有這些：
天得了「一」，所以清明； 地得了「一」，所以安寧； 神得了「一」，所以靈驗； 山谷得了「一」，所以充盈； 萬物得了「一」，所以能生長； 侯王得了「一」，所以能成為天下的依歸與準則。
反過來說，如果天不能保持清明，恐怕就要崩裂； 地不能保持安寧，恐怕就要震動翻發； 神不能保持靈驗，恐怕就要失去感應； 山谷不能保持充盈，恐怕就要枯竭； 萬物不能保持生機，恐怕就要滅絕； 侯王如果失去高貴而能居上的根本，恐怕就要傾覆跌倒。
所以，貴，是以賤為根本； 高，是以下為基礎。
因此侯王才自稱「孤」、「寡」、「不穀」—— 也就是用低下、不足的稱呼來稱自己。 這不正是在表示：高貴其實是以卑下為根本嗎？不是嗎？
所以，真正把種種稱譽推到極致，結果反而像是沒有稱譽。 因此，不要只想像美玉那樣華貴耀眼， 倒不如像石頭那樣樸實自然。
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
「反」，就是返回、回轉，所以說「反者道之動」：道的運行方式，常常是走到極處又轉回來。 「弱者道之用」：道發生作用的樣子，看起來往往是柔弱的、不剛硬的。
天下萬物，都是從「有」生出來的；而這個「有」，又是從「無」生出來的。
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若纇；上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。
上等資質的人聽到道，就會努力去實行。 中等資質的人聽到道，心裡像是懂了，又像沒懂；像相信，又像不太相信。 下等資質的人聽到道，往往會大笑。要是不被他們笑，那反而還不像真正的道了。
所以古話裡有這樣說： 光明的道，反而像昏暗不明； 前進的道，反而像在後退； 平坦的道，反而像崎嶇不平； 最高的德，反而像山谷一樣低下； 最潔白的東西，反而像帶著污辱； 最廣大的德，反而像還不夠； 剛剛建立起來的德，反而像很怠惰； 最真實樸質的東西，反而像變了樣； 最大的方形，反而看不出角； 最大的器物，反而成得最晚； 最大的聲音，反而幾乎聽不見； 最大的形象，反而沒有固定形狀； 道本身，幽隱而沒有名字。
只是這個「道」，最善於生養萬物，也最善於成就萬物。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
道生出「一」， 「一」生出「二」， 「二」生出「三」， 「三」再生出天下萬物。
萬物都是背負著陰、懷抱著陽，再靠著陰陽之氣互相激盪、調和，這才形成和諧。
人世間最討厭的稱呼，像「孤」、「寡」、「不穀」這些字， 可王侯公卿反而拿來當自己的自稱。
所以，事物有時候看起來是受損，結果反而得益； 有時候看起來是得益，結果反而受損。
別人用來教人的道理，我也拿來這樣教人。 凡是強橫兇暴的人，往往不得好死。 我將把這句話，當作教人的根本道理。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
天下最柔弱的東西，卻能奔馳穿透天下最堅硬的東西。 「無」這種看不見、摸不著的狀態，還能進入沒有縫隙的地方。 所以我因此知道，「無為」其實很有用。 不靠言語的教化、順其自然的好處，天下很少有人能真正做到。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
名聲和自身，哪個更親近？ 身體和財貨，哪個更重要？ 得到和失去，哪個更讓人受傷？ 過分執著地去愛惜某樣東西，最後一定會付出很大的代價； 收藏得太多，最後也一定會有嚴重的損失。 所以，懂得知足，就不會招來羞辱； 懂得適可而止，就不會陷入危險， 這樣才能長久平安。
大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
最圓滿的成就，看起來反而像還有缺憾，但它的作用不會衰竭； 最充盈的狀態，看起來反而像是空虛的，但它的功用不會窮盡。 最正直的，好像有點彎曲； 最靈巧的，好像有點笨拙； 最會說理的，好像不太會說話。 躁動可以抵禦寒冷，安靜可以抵禦燥熱。 清明而安靜，才是治理天下的正道。
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
天下如果上了正軌、治理得好，連打仗用的快馬都會退下來，改拿去拉糞車、做農事。 天下如果失了道、亂了套，連軍馬都會在城外郊野不停繁殖，隨時準備打仗。
人的毛病，沒有比放任欲望更大的； 災禍，沒有比不懂得滿足更嚴重的； 過失，沒有比一心只想得到更多更深的。
所以，知道什麼叫「夠了」，那才是真正長久都不缺的滿足。
不出戶，知天下；不闚牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
不出戶，知天下；不闚牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
不走出家門，也能明白天下的情況； 不往窗外偷看，也能體會天地運行的道理。
一個人如果只是拼命往外跑、追著外物打轉，反而越走遠，越不容易真正明白。
所以有智慧的人，不必到處奔波，也能知道根本； 不必樣樣親眼去看，也能看得通透； 不必刻意強行作為，事情反而能成。
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
求學問，是一天一天往上加，越學越多； 體會「道」，卻是一天一天往下減，把多餘的執著、心機、造作慢慢放掉。
減了再減，一直減到不靠勉強作為，也就是「無為」的境地。 到了這一步，看起來像是什麼都不硬做，實際上卻沒有什麼事做不成。
要安定天下、承擔天下，常常要靠不擾民、不折騰，也就是「無事」； 如果動不動就多事、硬幹、瞎折騰，那就不夠資格去治理天下了。
聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
聖人沒有固定不變的私心，他是拿百姓的心，當作自己的心。
善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他。這樣一來，善的德行就成立了。 可信的人，我信任他；不可信的人，我也信任他。這樣一來，信的德行就成立了。
聖人在天下，總是收斂自己的鋒芒、小心謹慎，不把自己的主張硬壓給人，而是讓天下人的心都能慢慢混融、和緩下來。百姓都把耳朵眼睛集中在他身上，看他怎麼做；而聖人對待百姓，卻像對待小孩子一樣，細心照顧，不加傷害。
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生動之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
人一出生，就一步步走向死亡。
屬於「活路」的人，大約有十分之三； 屬於「死路」的人，大約也有十分之三； 本來活著，卻自己走進死地的人，也大約有十分之三。
為什麼會這樣？因為他太過用力地追求活著，太厚養生命，反而把自己逼進危險裡。
所以我聽說，真正善於保養生命的人，在陸地上走，不會遇到犀牛老虎；進入軍陣，也不會被兵器所傷。犀牛沒有地方可以下角，老虎沒有地方可以伸爪，兵刃也沒有地方可以落下。
這是為什麼？因為他沒有可被置於死地的破綻，也就是說，他不自己把自己推進死路裡。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
道（宇宙萬物的根本法則）生出萬物，德（道在萬物中的內在涵養與作用）蓄養萬物，萬物各自得到形體，環境與時勢使它們成熟完成。
所以天下萬物，沒有不尊崇道（宇宙根本法則）、珍重德（內在生成與養育之力）的。
道（宇宙根本法則）之所以尊貴，德（內在養育作用）之所以可貴，並不是誰下命令要它們如此，而是它們本來就是自然如此。
所以說：道（宇宙根本法則）生養萬物，德（內在養育之力）蓄積萬物；使它們生長，使它們發育；使它們成形，使它們成熟；養護它們，覆護它們。
生了萬物，卻不據為己有； 成就萬物，卻不自恃有功； 長養萬物，卻不主宰控制。
這就叫做玄德，也就是深不可測、幽微高遠的德。
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。 天下萬事萬物都有一個開端，這個開端可以看作是天地萬物的母體。既然掌握了這個「母」，也就能明白由它生出的「子」是怎麼回事；明白了萬物的分支末節之後，再回頭守住那個根本，這樣直到終身都不會有危殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。 把感官對外馳逐的出口收住，把欲念往外奔競的門關起來，一生都可以少受勞擾。若是反過來放開感官，讓欲望牽著走，整天忙著應付外物，那麼一輩子都很難補救、也很難自保。
見小曰明，守柔曰強。 能看見細微徵兆，這叫真正的明；能守住柔和不爭，這才叫真正的強。
用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。 運用外在顯現出的光亮，再回歸到內在本有的明覺，就能不給自己留下禍患。這就叫做熟習、體會那個恆常不變的道理。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。 假如我真有一點清明的見識，要走在大道上，唯一害怕的，就是走偏、走到邪路上去。
大道甚夷，而人好徑。 大道其實很平坦、很寬廣，可是人偏偏愛走小路、近路、取巧的路。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛； 朝廷宮室修整得很華麗，田地卻荒蕪不治，糧倉也空空的；
服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！ 身上穿著華美的衣服，腰間佩著鋒利的劍，飲食講究到膩，財貨多得用不完；這種排場，其實就是強盜式的誇耀。這哪裡是道呢！
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之於身，其德乃眞；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。 真正善於建立根基的，不會輕易被拔除；真正善於守持的，不會輕易脫落。若能如此，連子孫後代的祭祀都能長久不斷。
修之於身，其德乃眞； 把道落實在自身，德行就會真實不虛；
修之於家，其德乃餘； 把道落實在家庭，德澤就會有餘裕，能及於一家人；
修之於鄉，其德乃長； 把道推行到鄉里，德化就能長遠；
修之於邦，其德乃豐； 把道實踐到國家，德政就會豐厚充實；
修之於天下，其德乃普。 把道推廣到天下，德澤就能普遍周流。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。 所以，要從自身去看自身，從一家去看一家，從一鄉去看一鄉，從一國去看一國，從天下去看天下。
吾何以知天下然哉？以此。 我憑什麼知道天下的道理是這樣呢？就是根據這個層層推知、由近及遠的道理。
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而踈；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
德行深厚的人，就像初生的嬰兒一樣。毒蟲不會螫他，猛獸不會撲他，凶猛的鳥也不會抓擊他。嬰兒骨頭柔弱、筋也柔軟，可是手卻能握得很緊。還不知道男女交合是怎麼回事，生殖器卻會自然勃起，這是精氣充足到極點的表現。整天啼哭，喉嚨也不會沙啞，這是元和之氣充沛到極點的表現。懂得這種和，就是懂得常道；懂得常道，就叫明白。硬要增益生命、過度養生，反而叫做不祥。用心意去逼迫氣運行，這就叫逞強。萬物一旦壯盛到極點，就會走向衰老，這就叫不合於道；不合於道，很快就會敗亡。
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而踈；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為訞。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。
政策如果樣樣都抓得很細、管得很死，看起來好像有條有理，百姓反而容易變得挑剔、怨懟、失去原本的淳厚；反過來說，統治若比較寬簡、不苛察，人民倒會比較樸實敦厚。禍和福常常是黏在一起的，壞事裡可能藏著好事的開端；好事裡也可能埋著禍患的種子。誰能真正知道這中間的盡頭和分界在哪裡呢？本來就沒有一個永遠固定不變的標準。所謂「正常」的東西，可能又轉成奇詭；所謂「美善」的東西，也可能反過頭來變成妖異邪僻。人會被這些表象迷住，而且迷了很久很久了。所以上位者真正高明的作法，是做事有原則、有方正，但不拿原則去割裂逼人；有稜角、有分明，但不拿鋒芒去傷人；正直坦率，但不放肆外露；有光明德行，但不故意炫耀刺眼。
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
治理人民、奉行天道，最重要的就是懂得「嗇」，也就是節制、保守、愛惜，不任意耗散。只有懂得嗇，才叫作早早順服於道、及早準備。所謂早服，就是平常就不斷累積德行；德累積得深厚了，就沒有什麼不能勝任、不能克服的。到了無往不利的地步，它的力量就深到別人看不出邊界；深到看不出邊界，就足以安穩持守國家。掌握了這種能保國安國的根本，就能長長久久。這就叫做根扎得深、蒂結得牢，是長久存續、久久不衰的辦法。
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
治理大國，要像煎煮小魚一樣，不可老是翻動、亂攪，否則魚就碎了。用「道」來治理天下，那些鬼神就不會亂顯威靈作怪；不是說鬼神完全沒有神異，而是即使有神異，也不會去傷害人。也不只是鬼神不傷人，聖人治世時也不會去傷害人民。上下兩邊都不互相傷害，所以德澤便會彼此匯聚、回歸到天下人身上。
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
大國要像居於江河下游那樣，做天下匯聚往來的地方，也像天下的雌性。雌性常憑安靜勝過雄性，因為安靜就是居下、不爭。 所以大國若肯放低自己對待小國，就能得到小國；小國若肯放低自己對待大國，也能被大國接納。 所以，有的是主動放低來取得，有的是本來居下而被接納。大國所想的不過是包容、養育人民；小國所想的不過是能歸附、事奉大國。既然兩邊都各得其所，那麼大的那一方，理當更應該居下。
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
「道」，是萬物最深的依歸、藏處。對善人來說，它是珍寶；對不善的人來說，它也是可以憑藉、得到保全的依靠。 好聽的話，可以拿來換取別人的讚賞；可敬的行為，則能真正讓人尊重、抬舉你。既然如此，對於不善的人，又哪裡有該被徹底拋棄的道理呢？ 所以設立天子，安置三公，就算有人捧著雙手合抱的寶璧，前頭還有四馬大車開道，也比不上安安穩穩地把這個「道」進獻上去。 古人為什麼這樣看重「道」？不就是因為：有求，就能由此而得；有罪，也能因而得到寬免嗎？所以「道」才被天下人看得最尊貴。
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
以不刻意作為的方式去作為，以不把事情攪複雜的方式去處理事情，以淡然無味去體會萬味。大事小事都同樣看待，多與少也一樣看待；別人有怨，就用德去回應。 要處理難事，要從它還容易時就著手；要成就大事，要從它還很細小時就開始。天下的難事，必定都是從容易處一步步做起；天下的大事，也必定都是從細小處慢慢形成。 所以聖人始終不逞大、不自居為大，因此反而能成就真正的大事。 輕易答應別人的人，往往少信用；把事情看得太容易，後面往往困難重重。所以聖人總是先把事情看得難一些、慎重一些，因此到最後，反而就沒有什麼真正難辦的了。
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。
局面還安定的時候，最容易守住；事情還沒露出徵兆的時候，最容易先做打算。東西還脆弱的時候，最容易弄散；問題還很細微的時候，最容易化開。
所以，事情要在還沒發生前就先處理，亂子要在還沒形成前就先治理。
要幾個人才抱得住的大樹，是從細小的嫩芽長起來的；高高的九層臺子，是一筐一筐泥土堆起來的；千里遠的路，也是從腳下第一步開始走的。
硬要去做，反而會弄壞；死死抓住，反而會失去。所以聖人不勉強妄為，因此不會失敗；不強行占有，因此不會失去。
一般人做事，常常是在快成功的時候失手，把前面的努力都毀了。要是到了最後，還能像一開始那樣謹慎，就不會把事情做砸。
所以聖人想要的，是那種「不被欲望牽著走」的狀態，不把稀有難得的財貨看得那麼重；他學的，是那種「把後天機巧和執念放下」的學問，來補救眾人常犯的過失，好幫萬物照著自己的本性去發展，而不敢硬插手、亂作為。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
古時候真正善於行道的人，並不是想把百姓一個個都教得精明機巧，而是要讓他們保持樸實，不耍太多心眼。
百姓之所以難治理，往往就是因為小聰明太多。 所以，用機巧權術去治國，是國家的禍害；不用那些小聰明去治國，才是國家的福氣。
懂得這兩點，也就懂了治國的一種準則。能一直明白並守住這個準則，這就叫做玄德。
所謂玄德，幽深得很，深遠得很，看起來像是跟一般人追求的方向正好相反；但也正因如此，最後才能走到最大的順遂。
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
江海之所以能成為百川河谷匯流的王者，就是因為它善於處在低下的位置，所以百川都歸向它，它才能成為百谷之王。
所以聖人若想居於人民之上，說話一定要放低自己；想走在人民前面，行動上反而要把自己擺在後頭。
因此，聖人雖然在上位，百姓卻不覺得有沉重壓力；雖然在前面帶領，百姓卻不覺得受到妨害。
也因此，天下人都樂於推戴他，而且不會感到厭倦。正因為他不跟人爭，所以天下也沒有人能跟他爭。
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
天下人都說我的道太大了，大得不像一般人能懂、能用的樣子。也正因為它大，所以才讓人覺得不像那些看起來很像「現成辦法」的東西。要是它真的很像、很合俗人的胃口，那早就只是個小格局的小道理了。
我有三樣寶貝，我一直拿著、守著它們： 一是慈， 二是儉， 三是不敢搶著站到天下人前面。
因為有慈愛，所以真正遇事時反而能勇敢； 因為懂得節儉，不亂耗費，所以反而能做得更大、更長久； 因為不敢硬要當天下人的領頭、壓在人前面，所以反而能成為眾人的器長，也就是能做大事、帶眾人的人。
現在的人卻反過來： 丟掉慈愛，硬要逞勇； 丟掉節儉，硬要鋪張做大； 丟掉退讓，硬要搶先出頭； 這樣下去，離死不遠了。
這個「慈」，用在作戰上就能得勝，用在防守上就能穩固。上天如果要保全一個人，就會拿慈來護住他。
善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不與；善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
真正善於做武士、做將帥的人，不會逞武鬥狠； 真正善戰的人，不靠發怒來打仗； 真正善於戰勝敵人的人，不會跟對方硬頂、硬碰； 真正善於用人的人，會把自己放低，居於人下。
這就叫做不爭的德行， 這就叫做會借人的力量、用人的力量， 這就叫做能配合天道， 也是古人所看重的最高境界。
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
用兵的人有句老話說： 「我不敢主動挑頭進攻，只能因應對方來應戰； 不敢往前搶進一寸，寧可先退一尺。」
這說的就是： 出動，卻像沒有刻意出動； 抵禦，卻像沒有伸出手臂去硬擋； 迎敵，卻像前面根本沒有一個固定的敵人可抓著打； 拿著兵器，卻不像是在逞兵器之利。
最大的禍患，沒有比輕視敵人更嚴重的了。輕視敵人，幾乎就等於把我那三樣寶貝都丟掉了。
所以兩軍對陣、兵力相當的時候，心裡知道悲憫、知道哀傷、不是嗜殺的一方，反而會勝。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
我的話其實很好懂，也很好照著做。可偏偏天下人，沒幾個真懂，也沒幾個真做得到。 因為我說的話有根本依據，做事也有主旨、有統領。只是人多半看不出來，所以才不了解我。 真正懂我的人很少；也正因為少，能照著我走的人才顯得珍貴。 所以聖人外表看起來樸素粗簡，像穿著粗布衣服一樣不起眼，心裡卻藏著美玉——內在的德與道，非常寶貴。
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
知道自己不知道，這才高明； 不知道自己不知道，還自以為知道，這就是毛病。 只有把這種毛病看成毛病，才不會真的陷在毛病裡。 所以聖人之所以沒有這種病，就是因為他清楚知道：自以為是、本來就是病。正因為他能這樣警覺，所以才不會犯這個病。
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
人民如果連威勢、戒懼都不放在心上，那更大的禍患就要來了。 不要逼迫人民，侵擾他們安居的地方；也不要壓榨人民，讓他們連基本生計都過不下去。 正因為不讓人活得厭苦窒悶，人民才不會生出厭恨反抗之心。 所以聖人知道自己是什麼樣的人，卻不故意表現給別人看；珍惜自己，卻不把自己捧得很尊貴。 因此，要捨去那種炫耀、自貴的作風，取這種內明、自守的態度。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，踈而不失。
敢一直逞強、硬拼到底的，往往會送命；知道不硬來、肯退一步的，反而能保全自己。這兩種做法，有時有利，有時也有害。至於天道所厭惡的是什麼，誰又真能知道其中的道理呢？所以連聖人對這件事，也會很謹慎，不敢輕易下判斷。
天道的運行，是不跟人爭，卻很會取勝；不開口說話，卻總能得到回應；不用召喚，萬物自然會歸來；看起來從容寬緩，卻很會安排籌畫。所謂天網，廣大無邊，網眼看似很疏，實際上卻不會漏掉任何東西。
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
百姓如果連死都不怕了，那你還怎麼拿死亡去嚇他們？假如人民平常真的都很怕死，而又有人敢做出越軌犯法的事，那我把他抓來殺掉，還有誰敢再犯？
問題是，殺人的事本來就該有專門執法的人來做。若硬要代替那個主管刑殺的人去殺，這就像代替大木匠去砍削木頭一樣。替大木匠動刀的人，很少有不傷到自己手的。
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
百姓會挨餓，是因為在上位的人抽稅吃得太重，所以才會挨餓。百姓難治理，是因為在上位的人太愛多事、太愛作為，所以才會難治理。百姓之所以看輕死亡，是因為在上位的人把自己的享受和求生看得太重、逼得太狠，所以百姓反而不把死當回事。
所以，真正高明的人，不會把養生保命、貪圖活著這件事看得太重。也只有不過分執著於「一定要活得怎樣」的人，才比那些一味把生命看得很貴重的人更高明。
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。
人活著的時候，身體是柔軟脆弱的；死了以後，就變得僵硬堅直。萬物草木也是一樣，活著時柔嫩脆弱，死了以後就乾枯槁硬。所以，凡是堅硬強橫的，都是走向死亡那一邊的；柔軟脆弱的，才是屬於生命這一邊的。因此，軍隊如果一味逞強，反而打不贏；樹木如果太硬太強，也容易被砍倒。總之，強大的反而居下，柔弱的反而居上。
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
天道的運行，不就像拉弓一樣嗎？高了的，就把它壓低；低了的，就把它抬高；有餘的，就減掉一些；不足的，就補上去。天道就是這樣：減損有餘的，拿去補不足的。可人世間的做法卻不是這樣，反而常常是從不足的人那裡再拿走，去供奉那些本來就有餘的人。那麼，有誰能把自己多出來的拿去奉養天下人呢？只有有道的人做得到。所以聖人做了事，卻不依賴自己的功勞；功業成了，也不把成果據為己有。他是不願意刻意顯出自己比別人賢能。
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。
天下沒有比水更柔弱的了，可是用來沖擊堅硬強固的東西，卻沒有什麼能勝過它，因為沒有別的東西可以代替它。柔弱能勝過剛強，柔和能勝過強硬，這道理天下人沒有不知道的，只是很少有人真能做得到。所以聖人說：能承受一國的污穢，這樣的人，才叫作社稷之主；能承受一國的不祥災殃，這樣的人，才配做天下之王。這種正面的話，聽起來反倒像是在反著說。
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
就算把很大的仇怨勉強調停了，還是一定會留下沒消掉的怨氣；想用「以德報怨」這種方式就把事情算圓滿了，怎麼真的能算是最好的辦法呢？ 所以聖人會像拿著左契那樣，只守住自己這一半的憑證，不去逼別人、不向別人追討。 有德的人，掌管的是契約、是守信；沒德的人，掌管的就像是催徵、苛索。 天道本來不特別偏愛誰，卻總是站在善人這一邊。
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
國家小一點，人民少一點。 就算有十倍百倍效率的器具，也不讓人濫用；讓百姓看重死亡這件事，因此不輕易遠走他鄉。 雖然有船有車，卻沒有地方需要搭乘；雖然有盔甲兵器，卻沒有地方需要擺設動用。 讓人民再回到結繩記事那種簡樸的生活方式。 吃得香甜，穿得漂亮，住得安穩，過自己喜歡的風俗日子。 鄰國彼此看得見，雞鳴狗叫的聲音都聽得到，但百姓直到老死，也不互相往來。
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
真實可信的話，通常不好聽；說得好聽的話，往往不可靠。 真正善的人，不愛跟人爭辯；老愛爭辯的人，通常不是真的善。 真正有智慧的人，不一定樣樣都廣博；一味追求廣博的人，反而未必真懂。 聖人不為自己積存什麼；他越是拿來成全別人，自己反而越充足；越是給出去，自己反而越豐富。 天道的原則，是利益萬物而不傷害萬物；聖人的作法，是有所作為，卻不與人爭。
學術專區
<!-- paper:5c0ff1642a65 -->- 太平經之仙論與新境界之第三神論
- 汉代太平经中的天人关系
校對記錄
- 2026-04-18 格式校正：80 段
- 2026-04-18 論文：+5篇
- 2026-04-21 發現問題：重複paper引用: ['5c0ff1642a65']
- 2026-04-28 誤報排除：《太平御覽》被說成「北宋官修大型類書，由李昉等奉敕編纂」本身正確，但全文卻多處直接指認所據文本為《道德經》；若節點標題是《太平御覽》，正文卻把主要內容當成《道德經》解讀，屬於題名與內容明顯不符。
- 2026-04-28 誤報排除：「《太平御覽》原書內容」與後文大量章句對應《道德經》本身相矛盾；《太平御覽》是類書，不是單一經文，這種表述容易造成文獻歸屬錯置。
- 2026-04-28 誤報排除：「子孫祭祀不輟」被列為可見線索，但在目前提供的正文片段中並未出現該句，屬於引文/例證可能張冠李戴。
◇法緣留言（—）
載入中…