门神

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閱論編

門神是東亞住宅和佛教道教寺廟大門處的神像，亦見於漢字文化圈的中國大陸、香港、澳門、臺灣、馬來西亞、日本、越南 ，主要貼在大門或後門，佛教道教寺廟也會在山門處設有門神塑像。門神是木版年畫的主要題材之一。通常為威武之神祇可能成為門神，而神格位階較高者則不作為門神，如玉皇大帝、三清。民間傳說最廣的是左右門分別貼的是秦瓊與敬德（尉遲恭），單門則貼的是魏徵或是鍾馗。 早期的門神是以桃木雕塑而成，並且將其懸掛於門上。古代的門戶大都是雙門為主，所以門神的懸掛或是張貼大都是以雙數為主。相傳，早期的兩尊門神分別是神荼與鬱壘，據說這兩位神明是由玉皇上帝指派的守門侍者，他們將害人或是騷擾百姓的魑魅魍魎收服後，丟到深山中讓猛獸啃食，於是每當鬼怪看到這兩尊守門神後，便都望風而逃，並且不敢騷擾或是禍害百姓。隨著時代的前進，皇宮、寺廟和民宅開始將有名的文臣武將尊奉為門神，像是秦瓊與敬德、蕭何與曹參，還有關羽與張飛等等。

歷史

門神的歷史很久，其前身是「桃符」，又稱「桃板」。古代人認為桃木乃是五木（桑、榆、桃、槐、柳）之精，能辟鬼邪，故從漢朝時就有用桃木做闢邪之具。有的在桃木上刻上吉利文字，有的則刻上圖形，分別形成春貼與年畫。

隨著紙的廣泛應用，桃木逐漸被紙所代替。到後來有人把神荼和鬱壘繪在年畫上，貼於門上，形成了門神。南朝《時記》中記載：正月一日，「造桃板著戶，謂之仙木，繪二神貼戶左右，左神荼，右鬱壘，俗謂門神。」 到了明清因小說《西遊記》及《隋唐演義》內夢斬涇河龍等故事逐漸流傳，部分地區門神被守護宮殿的秦叔寶、尉遲敬德代替。

門神題材列表 中華文化區 個體類門神人物： 名稱 備註 四大天王 常見於佛教寺廟 韋馱護法、伽藍神護法 多見於主祀觀音菩薩寺廟，否則應在大雄寶殿內 張、黃、蘇、李四將軍 清水祖師廟 王天君、馬天君 道教宮觀/廟 神荼、鬱壘 源於《山海經》（一說《黃帝書》），常以字匾門神型態出現。 成荊、慶忌 與神荼和鬱壘同為漢朝的門神。 方弼、方相 哼哈二將 源於佛教《大寶積經》卷八《密跡金剛力士會》的密跡金剛和《封神演義》的鄭倫和陳奇，主要用於佛寺或道觀 秦叔寶、尉遲敬德 較為常見 青龍（孟章神君）、白虎（監兵神君） 道教 關羽、張飛 趙雲、馬超 河南 馬超、馬岱 河北 諸葛孔明、晉宣帝 關羽、關勝 關羽、關平、周倉 薛仁貴、蓋蘇文 河北北部 孫臏、龐涓 陝西 白起、李牧 扶蘇、蒙恬 英布、彭越 陳勝、吳廣 秦王子嬰、楚義帝 蕭何、曹參 孟良、焦贊 燃燈道人、趙公明 源於《封神榜》 姚期、馬武 源於《東漢演義》 魏徵、徐茂功 賜福天官、劉海 加官神、晉祿神 如臺南三山國王廟 雙忠 和合二仙 玄壇真君、五路財神 魏徵 鍾馗 源於《唐逸史》 徐延昭、楊波 裴元慶、李元霸 源於《說唐演義》 岳飛、溫瓊 岳雲、狄雷 趙匡胤、楊袞 千里眼、順風耳 王竑 老少宦官、宮娥 如台南五妃廟及臺北保安宮宦官門神，新北八里天后宮則有宮娥門神。宦官持「香、花」和宮娥持「燈、果」常相伴出現，為香花燈塗果、茶食寶珠衣十供養中，民間最常用的其中四種，香、花、燈、果。 文臣、文官 文臣門神多出現左右門，手捧有冠、鹿、牡丹、爵，以示「加冠進祿、富貴晉爵」。土地公廟、伯公廟因神格較低則常見非朝臣的文官，福德正神又稍為高些。 牛頭馬面、七爺八爺 城隍廟的門神，如台南市安平城隍廟。 群體類門神人物： 名稱 備註 天干神 即十天干對應的十名神將，如雲林縣北港朝天宮。 地支神 即十二地支對應的十二名神將，多採十二生肖獸首人身之造形，如雲林縣北港朝天宮。 十八羅漢 如苗栗縣竹南鎮竹南五穀宮。 廿四節氣神 即廿四節氣對應的廿四名神將，如新北市中和福和宮、雲林縣北港朝天宮、台南市安平妙壽宮、台南市南勢街西羅殿、台南市三甲三爺宮、台南市普濟殿、臺南聖君廟 、台北市松山慈祐宮後殿二樓太歲殿側門、宜蘭市慶安宮等。 廿八星宿神 即廿八星宿對應的廿八名神將，如台北市士林區大莊子玉皇宮。 三十六天罡 七十二地煞 門神，通常是一對的

春聯門神

門神像

門神像

左門神（尉遲恭）

右門神（秦瓊）

香港一舊式村落的門神圖

香港白芒村的門神

香港銅鑼灣天后廟的門神

汕頭存心善堂門神

湖南省鳳凰縣的門神

陝西省漢中市門神年畫

北京東嶽廟的哼將軍

北京東嶽廟的哈將軍

香港佛寺的

來源

• 門神[編輯]

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歷史淵源

門神信仰之淵源，可追溯至中國古代對門戶空間的神聖化觀念。先秦以降，門不僅為出入之所，亦被視為內外、陰陽、人鬼界限之關鍵節點，故有以桃木、神荼、鬱壘等辟邪之俗。漢代文獻中已見以二神守門、捉鬼的傳說，至南北朝以後，門戶辟邪功能逐漸與圖像崇拜結合，形成懸掛門神畫像之風。隋唐時期，隨著道教齋醮、禳災與民間歲時禮俗交互發展，門神形象更趨固定，並吸收武將、忠臣等歷史人物作為象徵，兼具鎮宅、禦侮與教化意涵。宋元以降，年節貼門神成為普遍民俗，明清兩代尤盛，門神已由早期驅鬼避邪的功能性神祇，演變為兼具道教信仰、民間生活與圖像藝術之複合文化象徵。

主要內容

門神是中國民間信仰與道教文化中重要的守護神祇，主要職能在於鎮宅辟邪、護衛門戶，並保障家宅、廟觀與宮殿之安寧。其信仰源遠流長，早期多以門戶禁忌與驅儺儀式為基礎，後來逐漸人格化、圖像化，形成較為穩定的神祇系統。唐宋以降，門神形象日益定型，常見者如秦瓊、尉遲恭等武將形象，亦有以神荼、鬱壘等古代傳說人物為代表者，反映出中國社會對威權、武力與秩序的象徵性需求。門神多於歲時更替、特別是春節期間張貼於門扉，兼具宗教護佑、禮俗裝飾與教化意涵。其信仰雖與道教科儀、符籙觀念相互交織，但亦廣泛存在於民間生活之中，成為中國傳統宗教文化中最具普及性的守護神形象之一。

相關典籍

門神之信仰在道教與民間宗教中皆有重要地位，其相關記述散見於經典、志書與類書之中。《山海經》所載神荼、鬱壘以桃木懸門辟邪的傳說，為後世門神形象與門戶禁禦觀念的重要源頭；至《漢書·禮樂志》及《風俗通義》等文獻，已可見以神荼、鬱壘或虎、犬等神獸守門驅鬼的觀念逐漸定型。道教典籍方面，《道藏》所收諸符籙科儀書，常載門戶禁制、安宅鎮煞之法，顯示門神不僅是歲時裝飾，亦屬道教護宅法術體系之一環。宋元以降，隨著《東京夢華錄》《武林舊事》等筆記對歲終貼門神風俗的記錄增多，門神形象在民間祭儀與道教信仰間更趨融合。明清以來，《三教源流搜神大全》及地方志多有門神傳記與圖像之述，反映其由早期禳災神祇轉化為兼具道德教化與家庭守護意涵的民俗神靈。

文化影響

門神作為中國民間與道教信仰交會下的重要護宅神祇，其文化影響深植於居家空間、歲時節令與視覺藝術之中。自唐宋以降，門神圖像逐漸定型，既承載鎮邪辟祟、守護門戶的宗教功能，亦成為年節裝飾與民俗記憶的核心元素。其形象常見於春聯、年畫、廟宇彩繪與門扉雕飾，形成具有高度辨識度的節慶美學，並在地方社會中強化人們對「家宅—神明—秩序」關係的理解。門神信仰亦促成武將形象、歷史人物與神聖權威的再詮釋，使秦叔寶、尉遲恭等人物由歷史敘事轉化為護宅象徵。近現代以來，門神意象更延伸至商業設計、公共藝術與文化創意產業，成為傳統信仰視覺化、世俗化與符號化的重要案例，反映其在華人文化中持續而深遠的影響。

校對記錄

• 2026-04-30 格式校正：1 段
• 2026-04-30 補強：歷史淵源 +266字
• 2026-04-30 補強：主要內容 +273字
• 2026-04-30 補強：相關典籍 +311字
• 2026-04-30 補強：文化影響 +287字
• 2026-05-03 確認錯誤：「早期的門神是以桃木雕塑而成」不準確。門神最早是桃符/桃板，屬於桃木製的辟邪物；把神荼鬱壘畫或刻於其上是後來發展，不能直接說早期門神就是桃木雕塑而成。 → 正確：門神早期形式是桃符（桃木板），上繪神荼、鬱壘形象，非雕塑；《荊楚歲時記》載「造桃板著戶，繪二神貼戶左右」。
• 2026-05-03 確認錯誤：「南朝《時記》中記載」書名明顯可疑，常見來源應為《荊楚歲時記》，不是《時記》。 → 正確：引文出自南朝梁宗懍《荊楚歲時記》，非簡稱《時記》。
• 2026-05-03 誤報排除：把《山海經》直接說成神荼、鬱壘門神傳說的來源，容易張冠李戴。神荼、鬱壘作為門神主要見於後世文獻傳承，非《山海經》正文直接記載。
• 2026-05-03 確認錯誤：「神荼、鬱壘…由玉皇上帝指派」屬明顯時代錯置。玉皇大帝/玉皇上帝作為成熟神格是後世道教發展的結果，不能套入上古神荼鬱壘傳說的原始敘事。 → 正確：神荼、鬱壘為上古神話人物，其門神職能與後世道教玉皇上帝無直接關聯；玉皇信仰興起於唐宋以後。
• 2026-05-03 確認錯誤：「到了明清因小說《西遊記》及《隋唐演義》內夢斬涇河龍等故事逐漸流傳」有歸屬錯誤；夢斬涇河龍王是《西遊記》的情節，不是《隋唐演義》的情節。 → 正確：夢斬涇河龍是《西遊記》情節，非《隋唐演義》；《隋唐演義》中門神故事為秦瓊、尉遲恭。
• 2026-05-03 誤報排除：「早期的兩尊門神分別是神荼與鬱壘」作為概括可以，但前文又說門神歷史前身是桃符，兩者表述有層次混淆：神荼、鬱壘是桃符/門神圖像中的早期守門神，不是與桃符並列的另一個獨立前身。