北京東嶽廟

北京東嶽廟

概述

北京東嶽廟位於中國北京市朝陽區朝陽門外大街141號，是道教正一派在華北地區的第一大叢林，現同時為北京民俗博物館。廟內保存了大量各具特色的道教建築和歷代碑刻，對研究中國古代道教以及玄教的歷史淵源和發展具有重要的參考價值。東嶽廟的興起與正一道支派「玄教」在元代的鼎盛密不可分，因祭祀掌管人間一切貴賤、生死、禍福的東嶽泰山神天齊仁聖大帝，故在上層和民間皆具有極強的影響力。

元代創建

元朝延祐年間，張道陵的三十八世孫張留孫被元成宗封為「玄教大宗師」後，見當時大都沒有東嶽大帝的行宮，遂於延祐六年（1319年）出資在齊化門（今朝陽門）外購置土地準備興建，但未及開工便在至治元年十二月（1322年）羽化。其弟子吳全節繼任「玄教大宗師」後，繼續推動建廟事宜，至治二年（1322年）春開工建設大殿及大門，至治三年（1323年）建東西廡以及四子殿，塑神像，朝廷敕賜額曰「仁聖宮」。泰定二年（1325年），魯國大長公主捐資興建後殿作為神寢。天曆元年（1328年），元文宗即位，公主進京朝賀，適逢寢殿完工，元文宗賜名「昭德殿」。其後在元朝末年戰亂中受波及，遭受嚴重破壞。

明代發展

明朝開始，玄教併入正一道，東嶽仁聖宮稱為「東嶽廟」。永樂十九年（1421年）遷都北京後，正統十二年（1447年）明英宗修葺東嶽廟，並親撰《御製東嶽廟碑》，將前殿改名「岱嶽殿」，供奉東嶽大帝；後殿改名「育德殿」，作為東嶽大帝與淑明坤德帝后的神寢。嘉靖三十九年（1560年）、隆慶三年（1569年）相繼重修。萬曆年間，慈聖皇太后多次捐資重修，命張居正撰文《敕修東嶽廟碑記》。明神宗亦下令整飭東嶽廟，添建配殿、後罩樓及廟門前過街牌樓。

清代沿續

清朝順治八年（1651年）重修炳靈公殿。康熙三十七年（1698年）因居民不慎發生火災，中路大部分建築被毀，僅存東、西路建築。次年清聖祖用廣善庫金準備重修，康熙三十九年（1700年）開工，康熙四十一年（1702年）完工。乾隆二十六年（1761年）再度重修，工期一年。這兩次重修，清聖祖、清高宗分別御題碑文。道光十六年（1836年），第十七代道士馬宜麟募集善眾資金修建東路春秋殿，把東路和中路打通，並創辦義學收容貧寒子弟入學。

近代變遷

光緒二十六年（1900年），京東義和團在東嶽廟內設壇習武。八國聯軍侵入北京後，其前站住在東嶽廟後罩樓及東、西路院落，將歷代所存經卷、文玩、書畫等洗劫一空。民國年間，軍閥混戰，東嶽廟多次遭駐軍騷擾，香火日衰。1947年，山西學生將不少神像推倒砸碎。中華人民共和國成立後，東嶽廟先是因火藥廠爆炸震碎不少塑像，後被機關、學校占用，停止宗教活動。

當代復興

1957年10月，北京市人民委員會公布北京東嶽廟為第一批北京市文物保護單位。1996年被國務院公布為第四批全國重點文物保護單位。1995年正式將管理權移交給北京市文物局，1997年6月成立北京東嶽廟管理處暨北京民俗博物館。2008年1月14日，東嶽廟中路神像區交還道教界；同年5月3日（農曆三月二十八）東嶽大帝誕辰，舉行恢復道教活動場所儀式。2015年5月16日正式懸掛宗教活動場所標識牌。

主要建築

東嶽廟分為中院、東院、西院三個部分，主要建築集中在中院南北中軸線上：

中軸線建築

• 琉璃牌樓：位於朝陽門外大街南側，為三間四柱七頂的黃彩琉璃牌樓，正間上方南北兩面各有一塊石橫楣，南面刻「秩祀岱宗」，北面刻「永延帝祚」。
• 櫺星門：為東嶽廟出入口，中門上方懸掛藍底金字「東嶽廟」橫匾，落款為康熙御筆。
• 鐘樓、鼓樓：分立櫺星門外西側和東側，立額分別題「鯨音」與「鼉音」。
• 瞻岱門：面闊五間，過廳式，門內供奉龍虎二將及岳府十太保。
• 岱宗寶殿：東嶽廟主殿，面闊五間，單檐廡殿頂，灰筒瓦綠剪邊琉璃瓦屋面，殿身的梁、柱、檁、枋均繪有金龍和璽彩畫，正面檐下懸掛華帶匾「岱嶽殿」，系清康熙帝御筆。
• 七十六司：御道和御亭東西兩側各有一組迴廊，代表東嶽大帝掌管下的七十六司，每間門楣上都掛有所敬神司的橫匾，兩側柱上掛有對聯。
• 育德殿：東嶽大帝和淑明坤德帝后的寢宮，與岱宗寶殿之間有穿堂相接，俗稱「工字廊」。

東西路建築

• 東院：以居住為主，建築較為分散，院內迴廊環繞，奇花異果豐富，並有亭台怪石，據說光緒帝和慈禧太后常來此觀賞休息。
• 西院：由供奉各路神祇的小型院落組成，包括東嶽寶殿、玉皇殿、三皇殿、藥王殿、馬王殿、妙峰山娘娘殿、魯班殿、三官殿、瘟神殿、閻羅殿、判官殿等，多由民間人士出资修建。

碑林勝景

東嶽廟各院落內都立有石碑，最多時達160多塊，數量居京城之冠。現存一百餘塊石碑全為元明清三代作品，其中最著名的是趙孟頫的行書《張天師神道碑》（俗稱《道教碑》），為元代書法藝術珍品。此外還有趙世延的楷書《昭德殿碑》、虞文靖的隸書《仁聖宮碑》等。正院各殿堂前均懸掛白底黑字、小篆字體的楹聯，內容多為對各殿神司職能的詮釋。

廟會傳統

每年農曆三月二十八日為東嶽大帝誕辰，明代有盛大的東嶽仁聖大帝巡遊，清代派遣官員降香。民國時期每年開廟44天，廟會攤位131個，廟內有小吃、雜貨、花鳥魚蟲、雜耍、套圈等，廟外有木材、家具、食品、鐵器及日用百貨攤位。據三十年代調查，東嶽廟每年開廟44天。2002年起，恢復春節廟會。

民俗掌故

老北京流傳順口溜「機靈鬼兒，透亮碑兒，小金豆子，不吃虧兒」，指東嶽廟內四個趣聞傳說：

• 機靈鬼兒：東碑林清順治年間《重建東嶽廟金燈碑記》碑座兩側各刻有提燈籠的小道童，雕工精湛，不論從哪個方向看去，都像用眼睛看著人笑。
• 透亮碑：順治七年的石碑，碑頭蟠龍造型鏤空六孔，兩人站於碑前後可互相看見。
• 小金豆子：岱宗寶殿西側走廊上方石含銅而顯露金色，人們稱跨過此石可來年發財。
• 摸銅騾：後罩樓文昌殿前原有文昌帝君的銅特和白瓷馬，傳說摸銅騾可治病。

非物質文化遺產

• 2006年6月：東嶽廟行業祖師信仰習俗列入首批北京市級非物質文化遺產名錄
• 2007年6月：北京東嶽廟廟會列入第二批北京市級非物質文化遺產名錄
• 2008年6月：北京東嶽廟廟會列入第二批國家級非物質文化遺產名錄
• 2009年10月：「幡鼓齊動十三檔」列入第三批北京市級非物質文化遺產名錄

現今管理

現今東嶽廟內同時存在兩套管理班子：

北京東嶽廟管理處暨北京民俗博物館：隸屬北京市朝陽區文化委員會，負責文物保護與民俗博物館運營。 2. 東嶽廟廟務民主管理委員會：屬於道教界，負責宗教事務管理。

2008年恢復為宗教活動場所後，道教界及各界人士持續呼籲將東嶽廟整體歸還道教界管理。

來源

• 維基百科：https://zh.wikipedia.org/wiki/北京东岳庙

主要內容

北京東嶽廟位於今北京市朝陽區，為北京地區東嶽信仰的重要宮觀，亦是研究都市道教、幽冥信仰與民間祭祀文化的代表性個案。其主祀東嶽大帝，本為泰山神，至宋元以降逐漸納入道教神譜，並與司命、城隍、酆都及諸冥司系統相互聯結，形成兼具祈福、禳災、懺罪與超薦功能的宗教體系。廟宇整體格局仍可見道教宮觀以中軸線展開的層級空間，殿宇配置、碑刻遺存與附屬設施，反映明清以來官方祭祀、地方香火與都市宗教生活的交織關係。歷史上其廟會活動相當活躍，不僅承載歲時禮俗與民眾酬神需求，亦折射北京作為帝都所形塑的神明秩序與禮制文化。現今北京東嶽廟兼具文物保護與宗教研究價值，為理解北京地方信仰發展的重要文化遺產。

相關典籍

北京東嶽廟之相關典籍，主要見於明清北京地方志、宮觀碑刻與道教科儀文獻。就都城民間信仰的記載而言，劉侗、于奕正《帝京景物略》詳述東嶽廟求子、遊廟等風俗，顯示其已深度嵌入北京城市生活；富察敦崇《燕京歲時記》所載元宵「偷燈求子」習俗，亦可見廟會活動與節令儀式之相互連結。就東嶽信仰的教義基礎而言，《太上洞玄靈寶東嶽大帝說生死報應經》與《東嶽妙經》最能呈現東嶽大帝主司生死、考校功過、統攝幽冥的神格；而《東嶽大生寶懺》及相關科儀本，則反映其在懺悔、禳解與度亡實踐中的功能。另據北京東嶽廟所存碑刻與志書，常可見七十二司名目、職掌及廟宇沿革等內容，為研究東嶽信仰在明清北京的制度化形態與地方化過程提供重要第一手材料。

文化影響

北京東嶽廟作為華北地區東嶽信仰的核心道場，其文化影響不僅限於宗教祭祀，亦深度參與北京都市民間文化的形成。廟內以七十二司等塑像具象化冥府審判秩序，將司生死、辨善惡的神格轉化為可感知的倫理敘事，使忠孝節義、因果報應等觀念透過宗教空間進入日常社會，成為民間道德教化的重要媒介。歷代東嶽廟會則兼具迎神、禮俗、集市與社交功能，促成社區互動並延續為地方非物質文化記憶。另一方面，廟中碑刻、建築與造像保存元明清以來的宗教藝術與書法遺存，亦使其在碑學、美術史與建築史研究中具特殊價值。其所形塑的幽冥世界觀，並與佛教地獄觀、城隍審判等信仰相互交織，共同構成北京民間對生死秩序的理解框架。