周禮·春官

《周禮·春官》

概述

《周禮·春官》是儒家經典《周禮》（又稱《周官》）的重要組成部分，主要記載西周時期宗教祭祀與禮儀制度的官職設置。全書以「天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官」分篇，春官居第二，專掌禮樂、祭祀、卜巫之事，為後世中國宗教禮儀制度的發展開創了重要框架。其官制體系對道教儀式科儀的形成與發展亦產生深遠影響。

歷史淵源

《周禮》成書時間歷來眾說紛紜，傳為周公所作，但現代學者多認為其編纂年代約在戰國至西漢初年。「春官」之設，蓋因五行之說，春配木德，主生發，祭祀之事關乎生民之本，故以春官掌其政。

據《周禮·春官》記載，周代設大宗伯為禮官之長，「掌建邦天神、人鬼、地示之禮」。大宗伯之下有小宗伯、肆師、典瑞、司服、司几筵等屬官，形成一套完整的宗教事務管理體系。此一官制傳統，漢代大鴻臚、奉常沿襲其制，魏晉而後道教興起，亦多有借鑑。

主要內容

大宗伯之職

大宗伯為春官系統之長，其職責包括：

• 天神之祭：掌理昊天上帝、日[[月星辰]]、風師雨師等祭祀禮儀
• 人鬼之祭：管理宗廟祭祀、先祖饗宴及山川神祇之祀
• 地示之祭：統籌社稷五祀、山林川澤四方百物之祭

大宗伯需熟悉吉、凶、軍、賓、嘉五禮，依不同場合而行相應禮儀。

卜筮之官

春官系統中設有大卜、卜師、龜人、菙氏、占人、簭人等官職，專司龜甲占卜與蓍草筮法。此類占卜之官後世為巫覡所承襲，成為道教齋醮占驗之術的遠源。

巫術與祈禱

《春官》載有司巫、男巫、女巫等官，「掌群巫之政令」，負責祈雨、驅疫、祓除等宗教事務。《周禮》以巫屬春官，反映上古時期巫[[祝文化]]與禮制之密切關係。

樂官制度

春官亦兼掌樂官，包括大司樂、樂師、大師、小師、瞽矇、視瞭等，負責祭祀樂舞之教習與執行。祭祀時「歌哭舞蹈以象神人之和」，音樂與禮儀相須為用。

相關典籍

• 《周禮》（鄭玄注、賈公彥疏）
• 《儀禮》
• 《[[禮記》]]
• 鄭玄《三禮目錄》
• 孔穎達《周禮正義》

文化影響

《周禮·春官》所構建的宗教官制體系，對中國歷代禮制與宗教實踐產生深刻影響：

1. 道教儀式之淵源：道教齋醮科儀中的祭祀、占驗、符籙等元素，皆可溯源至《春官》所載之巫祝傳統
2. 國家祭祀制度：歷代王朝祭禮多依《周禮》为本，形成昊天上帝祭祀與祖先崇拜並行的傳統
3. 禮儀音樂傳統：祭祀樂舞制度為歷代雅樂及道教法事音樂提供參照

來源

• 維基百科「周社」條目（https://zh.wikipedia.org/wiki/周社）【注：該來源為空白條目，資料待補充】
• 《周禮》經文

備註

資料說明：原始來源維基百科「周社」條目內容闕如，本文主要依據《周禮》原典及相關學術研究成果撰寫。《周禮·春官》作為先秦重要典籍，其內容對理解中國宗教禮儀傳統及道教淵源具有重要學術價值。

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本條目依據《周禮》原文及傳統注疏資料編撰，力求內容準確。若有疏漏，敬請指正。

校對記錄

• 2026-05-07 誤報排除：《周禮》並非主要記載「西周時期」實際官制的可靠史料；其成書與制度背景通常認為晚於西周，且「主要記載西周時期宗教祭祀與禮儀制度的官職設置」表述過於確定，易造成時代歸屬錯誤。
• 2026-05-07 確認錯誤：「天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官」的說法有誤：天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官是六官分篇，但「春官居第二」雖然位置對，前文「全書以……分篇」應更正為六篇官制，不是「天官、地官、春官……」單純列舉而已；此外《周禮》傳統六官次序中確為天官第一、地官第二、春官第三等，文本「春官居第二」與列舉次序概念不一致。 → 正確：《周禮》全書確為六篇分屬六官：天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官；依傳統次序，春官為第三篇，不是第二篇。
• 2026-05-07 誤報排除：「春官」與五行配春屬木的解釋，屬後起附會，不能作為《周禮》設春官的直接歷史原因；表述成定論不當。
• 2026-05-07 確認錯誤：大宗伯的職掌與經文有出入，將「山川神祇之祀」列為「人鬼之祭」不對，山川屬地示，不屬人鬼；段落內天神、人鬼、地示三分也有歸類混淆。 → 正確：大宗伯掌天地神人鬼之禮，通常分為天神、人鬼、地示三類；山川神祇屬地示，不應歸入人鬼之祭。
• 2026-05-07 誤報排除：「漢代大鴻臚、奉常沿襲其制」過於簡化且不準確；漢代奉常（後改太常）主宗廟禮樂，與周禮類比可說有承繼觀念，但不能說直接沿襲春官官制。
• 2026-05-07 誤報排除：《周禮·春官》中的巫職與道教齋醮的直接傳承關係表述過強，屬推測性學術聯繫，不宜寫成確定史實。
• 2026-05-07 確認錯誤：「周社」作為來源明顯不對，且前文說是維基百科「周社」條目內容闕如，但本文主題是《周禮·春官》，來源與條目名稱不相符。 → 正確：引用維基百科『周社』條目與主題《周禮·春官》不相符，且若條目為空白則不能作為有效來源。