崇德尊侯

崇德尊侯

概述

道教

 教義和要素

 人物

 神仙

 宗派

 典籍

 洞天福地

 其他

道教主題

閱論編 中國民間信仰系列 中國民間信仰

哲學

理論

實踐

神職

場所

內部傳統

與宗教相關的

閱論編

廣澤尊王（白話字：Kóng-te̍k Chun-ông），又稱保安廣澤尊王、郭聖王、翹腳仔神、聖王公、相王公、錢太保，本名郭忠福，是中國民間信仰中的一位神明，具有翹右腿、垂左腿的獨特形象。廣澤尊王生前是五代時期福建安溪，古稱崇善里的一位牧童，蛻化成為南安當地的鄉土守護神，其信仰更從南安擴及整個閩南，又隨著移民遷徙而傳播到台灣、香港和東南亞等地。清光緒年間編撰的《鳳山寺志略》和《郭山廟志》對廣澤尊王進行了詳細的記載。

生平 陶製廣澤尊王神像

廣澤尊王本名郭忠福，福建泉州南安人，生於後唐同光年間，誕辰為二月廿二，全家世代居住於郭山腳下。郭忠福從小就十分孝順。他在清溪（今泉州安溪）為楊家放羊，會突然思念雙親，便跑回南安家中侍奉父母。父親去世後，因為家中貧困，沒錢買地安葬，所以郭忠福放羊時總是非常傷心。一位堪輿師覺得他很孝順，便向他指出一塊吉地。郭忠福便向楊家老人求告，將父親安葬在那裡，之後就回到老家，專心侍奉母親。

又有民間傳說，郭忠福父親早逝後，母親在楊家當傭人，郭忠福則為楊家放羊。楊家請堪輿師（一說名為崔芸）來選擇墓地位置，卻不小心怠慢了堪輿師。而郭忠福母親對待堪輿師十分恭敬，於是堪輿師問她，丈夫是否已經安葬，得知還沒有後，又問她，想要後代做「一朝天子」，還是享受「萬代封侯」，母親選擇了後者。堪輿師便告訴她：羊圈底下就是風水絕佳的葬處（羊棚蜈蚣穴），你把丈夫的遺骨碾碎，明天早上給我送早飯時，你趁機把骨灰撒到羊圈裡，然後帶著兒子離開，看到有和尚戴著銅做的斗笠、牛騎著人，就停下來。郭忠福與母親離開楊家後，路遇大雨，看到有僧侶用銅鈸放在頭上擋雨，有牧童躲在牛肚子底下避雨，便選在那裡居住。

到十六歲那年，有天，郭忠福突然帶著葫蘆、手持佛經，登上郭山山頂，坐在古藤樹上，玩伴抬頭看郭忠福雙腳盤坐、面色通紅，向前問郭忠福：「你面有難色且面色通紅，一切安好？」郭忠福則令玩伴快快去通知其母，郭母趕來時，伸手拉他的左腿，因此後來塑像的人們都將他的形象塑造為右腿盤起、左腿下垂的樣子。其得道紀念日在農曆八月廿二日。

傳說

郭忠福蛻化升天後，鄉人就在郭山上為他建立了將軍祠。

有傳宋代建炎四年，有湯姓土匪率眾四處劫掠，逼近鄉里。一天下大雨，河水上漲，郭將軍顯靈，身穿白衣、騎白馬，誘導匪賊渡河，結果許多人溺死，鄉里因此得以保全。紹興年間，有鄉人到行都臨安去，隨身攜帶著供奉郭將軍的香火。恰逢皇宮失火，郭將軍顯靈，揮動白色的旗幟，將火熄滅。因此，南宋官方對其進行敕封。

宋代時，郭將軍獲敕封三次，有三份敕書留傳，但都在明代倭亂入侵中毀於火災。有準確紀錄的是《宋會要輯稿》中所收錄的，紹興年間，先獲賜廟額「威鎮」，後獲封忠應侯。根據史料和宋代敕封典制，三次敕封後的封號較可能為忠應孚惠廣澤侯，而威鎮忠應孚惠威武英烈保安廣澤尊王很可能是民間的私諡。

清代，傳說廣澤尊王開始更加頻繁地顯靈。咸豐三年，廈門、同安等地有小刀會起事，波及南安，當地官紳受廣澤尊王託夢傳授機宜，順利平事。同年，林俊領導紅線會起事，攻入永春州城，這時城北山上忽然出現大量兵士和郭姓軍旗，城內官兵見到後士氣高漲，很快收復城池。同治七年，謝險在永春、德化交界一帶準備起事，地方官員始終捉不到人，於是上郭山禱告，很快就將其逮捕。同治九年，廣澤尊王因以上「御災捍患」事例，加封「保安」二字，全稱威鎮忠應孚惠威武英烈保安廣澤尊王。

家庭與侍從 妙應仙妃 

據說，郭忠福生前，有一位黃姓女子許嫁給他。郭忠福蛻化升天後，有一天黃姓女子走進郭將軍廟中，忽然仙逝。鄉民於是為她塑像祭祀，後獲封為妙應仙妃。

十三太保/十三聖王

十三太保/十三聖王，在台灣的說法是保安廣澤尊王與妙應仙妃的十三個兒子，或是尊王的分身。

神儲說

據傳廣澤尊王與妙應仙妃結婚後，每當夜裡傳出嬰兒哭泣聲，隔天就會看見地上的鋪石如婦人懷胎般的隆起，於是廟祝採石塑像，稱為太保，造形採取廣澤尊王之形貌，在《鳳山寺志略》與《郭山廟志》中均有記載：「鄉人夜間，每聞廟中呱泣聲，比明入視，得泥堆，遂塑像為神之儲，至今凡十三太子，散處崇祀，威鎮廟所奉為長男，自宋己然。」

分身說

泉州南安祖廟的說法則傾向於太保應為廣澤尊王的分靈，如第一個分靈出去的，稱為大太保/大聖王，以此類推至十三太保/十三聖王，分鎮於南安各地。

綜上所述，廣澤尊王十三太保/十三聖王在台灣的信仰非常廣泛，太保基本上等同廣澤尊王，而外型亦與郭聖王如出一轍。

侍從

廣澤尊王的部將有崇德尊侯、顯佑尊侯、黃太尉、陳欽差、持劍童子、捧

來源

• 廣澤尊王

此條目由自動擷取生成，內容待人工校對補充。

歷史淵源

崇德尊侯之名，見於道教與地方神祇崇祀系譜，然其具體源流因地而異，未必有一致的歷史定型。就一般神格形成脈絡而言，「尊侯」多屬由地方有功之神、義烈人物或靈驗傳說，經由民間祭祀、里社奉祀與官府褒封逐步昇格而成；「崇德」則帶有褒揚其德澤、護國庇民之意，顯示其信仰內涵往往結合道教敕封制度與地方社會記憶。相關記載常散見於廟碑、祀典、方志與科儀文獻，反映其神格並非一次性形成，而是在歷代累積的祭典實踐中被固定化。若就道教觀點觀之，崇德尊侯通常被納入可與天界秩序相通的封號體系之中，透過醮祭、進香與神誕儀式而獲得持續再確認，故其歷史淵源兼具地方性、傳說性與制度化封神三重特徵。

主要內容

崇德尊侯為道教及民間信仰中常見的尊神封號，名稱結構顯示其兼具「崇德」之德目與「尊侯」之尊稱，通常用以表彰護國佑民、濟世安民之神靈或歷代忠烈、地方守護神之神格化形象。此類封號多見於歷代敕封、祀典記載與地方廟祀系統之中，其神格意涵在於將具德行、功績或靈驗事蹟者納入官方或半官方的祭祀秩序，藉以強化地方社會的倫理教化與共同體認同。就道教觀點而言，「德」不僅是神聖性的重要來源，亦是神祇得以受香火、享祭享而長久顯應的核心依據；故「崇德尊侯」之稱，反映出道教神明體系中由功德、靈驗與封贈共同構成的神聖權威。不同地區對其所指對象或所奉祀主神未必一致，常需結合碑記、廟志與地方傳說辨析其歷史脈絡與神格來源。

相關典籍

關於崇德尊侯之相關典籍，現存材料多散見於地方志、廟碑、靈驗記與道教科儀文獻之中，較少見有獨立成書之專門傳記。其神格淵源、封號沿革及祭祀情形，往往可由《府州縣志》所載祠廟條目、敕封紀錄與香火沿革互相參證；而民間信仰層面，則常見於《搜神記》類傳說彙編、地方靈異筆記及善書之中，顯示其形象與地方歷史記憶密切交織。至於道教儀式傳統，相關章表、祝文與迎神醮典中，常將崇德尊侯列入祀典神靈或地方護佑之神，以彰顯其司護一方、崇德勸善之功能。由於不同地域對其名號、神職與身分敘述不盡一致，研治此神，須綜合碑刻、方志與道藏類文獻，方能較為完整地重建其歷史與信仰脈絡。

文化影響

崇德尊侯作為地方性神祇，其文化影響主要體現在民間信仰秩序、地方認同與禮俗實踐的交互塑造。隨著廟宇祭祀體系的建立，崇德尊侯不僅被納入歲時節慶與地方酬神活動之中，亦成為凝聚聚落共同體的重要象徵，進而強化了居民對地方歷史、空間與祖源記憶的連結。其信仰傳播往往伴隨廟會、遶境、醮典等儀式，促成信眾在祭祀勞動與香火往來中形成穩定的人際網絡，並使宗教行為兼具社會整合功能。另一方面，崇德尊侯的神格敘事與「崇德」之名，亦反映儒家倫理與道教神明系統的互滲，顯示地方社會常透過神祇表述忠孝、仁義、守信等道德價值。於地方文化層次而言，此類信仰不僅保存了口傳傳說與碑記、匾額等文獻材料，也促進戲曲、陣頭與工藝等民俗藝術的延續，因而在宗教、社會與文化記憶三方面皆具有持續性的影響。

校對記錄

• 2026-04-28 格式校正：2 段
• 2026-04-28 補強：歷史淵源 +281字
• 2026-04-28 補強：主要內容 +296字
• 2026-04-28 補強：相關典籍 +274字
• 2026-04-28 補強：文化影響 +328字
• 2026-05-03 誤報排除：節點標題為「崇德尊侯」，但內文幾乎完全在介紹「廣澤尊王／郭忠福」，屬於明顯張冠李戴。
• 2026-05-03 誤報排除：「來源」欄直接連到〈廣澤尊王〉的維基條目，與節點名稱不符，顯示此節點內容應是誤植。
• 2026-05-03 誤報排除：在「侍從」段落中列出的神將，語意上是廣澤尊王系統的部將，但標題仍是「崇德尊侯」，前後對象不一致。
• 2026-05-03 誤報排除：「崇德尊侯」被寫成一位道教與民間信仰中的常見尊神封號，但全文沒有任何能證明此名稱確實對應一位獨立神明的資料，反而一直當作廣澤尊王部將之一，概念混淆。
• 2026-05-03 誤報排除：文內稱「宋代時，郭將軍獲敕封三次...有準確紀錄的是《宋會要輯稿》中所收錄的，紹興年間，先獲賜廟額『威鎮』，後獲封忠應侯。」但後文又說「同治九年...加封『保安』二字，全稱威鎮忠應孚惠威武英烈保安廣澤尊王」，把不同時代的封號直接串成固定全稱，與前文提到『較可能為民間私諡』的說法彼此緊張。