火龍

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閱論編

舞火龍（又稱燒龍、燒火龍、遊火龍、遊草龍、游香龍）客家傳統民俗，是舞龍的一種，多在傳統節日或其它喜慶場合舉行。其最基本的火龍是以稻草紮成龍的形狀再插上點燃的香，因而又稱草龍、香火龍，各地演變出各具特色的舞火龍。

客家族群的舞火龍見於多個客家人聚居地。

在中國大陸，廣東梅州豐順縣埔寨有元宵節舉行的埔寨火龍，四川成都市黃龍溪春節期間的的黃龍溪燒火龍（又稱火龍燈舞）及洛帶的劉家龍，福建閩西有游香龍，江西婺源有中秋節的婺源遊火龍（又稱婺源舞草龍）。湖南汝城有汝城香火龍。在台灣有苗栗市在元宵節舉行的苗栗火旁龍和苗栗縣三義鄉的三義雲火龍節。 中國少數民族的舞火龍則有貴州省銅仁地區德江縣的土家族人於元宵節舉行的德江炸龍燈、廣西省富川瑤族人在元宵節舉行的富川炸龍等。 在香港，中秋節有銅鑼灣大坑的大坑舞火龍、薄扶林村的薄扶林村舞火龍。 海外華人地區亦有舞火龍，如新加坡沙岡萬山福德祠在每年土地誕有沙岡稻草火龍。

製作及舞動

最基本是以稻草紮成龍形，再插上香，例如香港大坑和薄扶林村、江西婺源以及台灣三義的火龍就沿用這種製作方法，但有些地區的製作材料有變化，例如埔寨火龍、四川客家龍、苗栗𪹚龍是用竹篾做成龍的軀體，再糊上紙而成。埔寨火龍又以煙花、火藥代替香枝，這樣火焰會隨著龍舞動而飛出，龍看起來也像火燒一樣。

有些火龍並不是直接把燃燒的物料直接插上龍身，而是由人向龍拋擲燃燒中的物料，造成「火龍」效果，稱為炸龍，例如苗栗火旁龍、四川的火龍、德江炸龍燈及富川炸龍等。

安全建議 護目鏡 護臉罩 護髮用品 防煙呼吸用品 要額外小心，以免釀成火災！ 參考文獻 ^ 1.0 1.1 1.2 试论埔寨火龙的奇特文化. [2013-09-14]. （原始內容存檔於2021-03-23）. ^ 黃龍溪火龍節. [2016-05-18]. （原始內容存檔於2017-03-05）. ^ 黃龍溪火龍燈舞 網際網路檔案館的存檔，存檔日期2014-01-07. ^ 4.0 4.1 “四川客家龍”和火龍節. [2013-09-14]. （原始內容存檔於2019-06-11）. ^ 5.0 5.1 婺源舞草龍 網際網路檔案館的存檔，存檔日期2014-01-07. ^ 6.0 6.1 2011苗栗火旁龍. [2013-09-14]. （原始內容存檔於2014-01-07）. ^ 7.0 7.1 三義雲火龍節. [2013-09-14]. （原始內容存檔於2019-06-24）. 參見 舞水龍 舞醉龍 舞獅 舞麒麟 外部連結 無障礙賞非遺(3) 花牌紮作技藝 / 薄扶林中秋舞火龍（附手語翻譯）- 香港傷健共融網絡 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）

來源

• 舞火龍

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歷史淵源

火龍之名，見於中國古代方術、星象與民間信仰的多重脈絡，後為道教儀式與地方醮典所吸納。其淵源可上溯至先秦以來對火德與龍神的崇拜觀念，漢魏以降，龍被視為能行雲布雨、通達陰陽的靈物，而火則兼具淨化、驅邪與轉化之意，兩者結合，遂形成具有鎮煞、禳災與迎祥功能的象徵體系。隋唐以後，道教齋醮制度日益完備，火龍逐漸進入宮觀法事、燈儀與節令行事之中，既可能指涉以火燈、香陣構成的龍形儀式，也常被賦予召請神靈、照破幽晦的法意。宋元以降，隨著地方道壇與民間社會互動加深，火龍更廣泛見於歲時節慶、祈雨禳疫與驅儺活動，並在區域性儀式中發展出多樣形態。整體而言，火龍並非單一固定古制，而是道教宇宙觀、火德信仰與民間禮俗長期交融的結果。

主要內容

火龍是道教儀式與民間信仰中常見的龍神形象之一，通常與火德、驅邪、禳災及迎祥等功能相關。其觀念可上溯至古代中國對龍與火相感的宇宙論想像，並在道教科儀中逐漸被具體化為可奉祀、可召請的神靈或法象。於齋醮、祈雨、禳火與醮星等法事中，火龍常被視為具有調攝陰陽、鎮伏火厄、轉化煞氣之力，象徵火之威能經由神聖秩序而獲得節制與運用。部分地區亦將火龍納入歲時祭儀或廟會活動，透過舞龍、火把、燈陣等形式，呈現其驅邪納福的民俗意涵。從宗教史觀之，火龍並非單一固定神祇，而是兼具圖像、名號、法器與儀式象徵的複合概念，反映道教對自然元素神聖化與功能化的詮釋方式。

相關典籍

關於「火龍」之記載，見於道教經典與法術文獻者頗多，尤以《道法會元》《雲笈七籤》及《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》相關注疏最為重要。其義未必專指單一神獸，常兼具火精、龍神與雷火之氣的象徵，為齋醮科儀中驅邪攝煞、召役水火之常用神靈意象。《道法會元》所錄諸法，多以火龍配合雷部、符籙與步罡，用以煉度、鎮壓與蕩穢；《雲笈七籤》則收錄上清、靈寶系統材料，反映火龍在存思內煉與天界神真架構中的位置。另如《靈寶玉鑑》、宋元以降諸齋醮科本，亦屢見火龍名目，或作法印、或作神將、或為壇場行持中的氣化象徵。整體而言，典籍所見火龍多屬道教宇宙論與法術實踐交會下的複合概念，既承龍神崇拜之傳統，亦吸納五行火性與雷霆驅役觀念。

文化影響

火龍作為道教儀式與民間信仰中的象徵意象，對東亞地方文化與節慶傳統具有深遠影響。其形象常結合火焰、龍神與驅邪納福等觀念，於元宵、廟會、醮典及歲時祭儀中反覆出現，並逐漸演化為兼具宗教性與表演性的民俗資源。在地方社會中，火龍不僅承載祈雨、禳災、鎮煞與迎祥等功能，也促成村落或廟宇共同體的組織與認同，強化了祭典的公共性與凝聚力。另一方面，火龍意象亦廣泛滲入戲曲、年畫、工藝與當代觀光活動之中，成為連結道教宇宙觀、龍神崇拜與地方文化再生的重要媒介。隨著現代文化保存與無形文化資產的推動，火龍相關儀式與技藝更被賦予文化代表性，使其由單純宗教符號轉化為地方歷史記憶與文化傳承的核心元素。

校對記錄

• 2026-04-29 格式校正：1 段
• 2026-04-29 補強：歷史淵源 +304字
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• 2026-04-29 補強：相關典籍 +300字
• 2026-04-29 補強：文化影響 +286字
• 2026-05-03 確認錯誤：將「火龍」概述為道教儀式與民間信仰中的常見龍神形象，與前文實際主要在描述客家與地方民俗的「舞火龍／燒火龍」不一致；整體主題被混成宗教神祇與民俗表演兩個不同概念。 → 正確：該條目內容確實混合了兩個層次：一是道教/民間信仰中的「火龍」龍神或法術意象，二是客家與地方民俗中的「舞火龍／燒火龍」表演與節俗。若前文主題聚焦於民俗舞火龍，則此處概述會造成對象混淆。
• 2026-05-03 確認錯誤：文中把《雲笈七籤》《道法會元》《靈寶玉鑑》等典籍中的「火龍」直接說成同一概念的系統記載，但未區分是否為法術意象、存思對象或民俗火龍，容易造成張冠李戴；就現有文字看屬明顯混用。 → 正確：《雲笈七籤》《道法會元》《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》相關注疏中的「火龍」未必是同一概念，可能分別屬於法術意象、存思對象、內丹符號或經文譬喻；將它們直接合稱為同一系統記載，確有混用風險。
• 2026-05-03 確認錯誤：「火龍之名，見於中國古代方術、星象與民間信仰的多重脈絡」屬於過度擴張的歷史溯源，缺乏與前文同一對象的明確對應；前後段落一個在講地方舞火龍，一個在講道教火龍意象，對象不一致。 → 正確：「火龍之名，見於中國古代方術、星象與民間信仰的多重脈絡」屬於較寬泛的溯源說法，若上下文主要討論的是地方舞火龍民俗，則這裡把不同對象的歷史來源並置，容易導致指涉不清。
• 2026-05-03 確認錯誤：「在中國大陸，廣東梅州豐順縣埔寨有元宵節舉行的埔寨火龍」這段與後文「埔寨火龍又以煙花、火藥代替香枝」並不矛盾，但前文把它歸為客家傳統民俗，後文又納入道教儀式脈絡，界線不清，容易造成歸屬錯置。 → 正確：埔寨火龍屬於地方民俗表演與節慶活動，和道教儀式雖可能在場域、祭祀功能上有交集，但不能直接等同為道教儀式本身；若正文同時把它寫成客家民俗與道教脈絡的一部分，確有歸屬界線不清的問題。