✨神祇（共 11,844 條）
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李聰大將軍是道教神祇之一，全稱為「李聰元帥」或「李大將軍」，為玄天上帝座下重要部將。在道教神將系統中，李聰被列為「三十六天將」之一，是維護正法、驅邪制鬼的護法神將。其信仰主要流傳於台灣、福建等華南地區，在民間廟宇中常作為配祀神出現。
李詭祖是道教與民間信仰中頗具代表性的財神、祿神之一，常見尊稱有「增福財帛真君」、「增福相公」與「福善平施公」。其神格並非自始即為純粹財富之神，而是經由歷史人物、地方祠祀、民間傳說與道教經典長期交織後，逐步發展而成。就信仰功能而言，李詭祖所司者不僅是財貨增益，更包括俸祿、衣食、家業興隆、災厄化解與訟事平息，故其神格兼具「財」與「福」的雙重內涵。 在中國神明體系中，李詭祖屬於由地方官吏神格化而成的職能神，與一般以武勇、發財為主的財神形象不同，其核心特質偏向清廉、恤民、平訟與增福。這使他在道教財神譜系中，具有較強的文治色彩與秩序意涵，反映傳統社會對「以德致富」「以公生福」的價值想像。其信仰尤盛於河北曲周及其周邊地區，並以地方廟祀、會香、經懺與寶誥形式廣為流傳。 從道教體系觀之，李詭祖通常被納入財神、福神與祿神的複合範疇，且在部分經典中與比干、范蠡等人物共同構成文財神群像。這種安排顯示，道教對財富的理解並不僅限於世俗營利，而是將財富視為天道秩序與人間德業的外在結果。李詭祖因此成為「增福」觀念的重要象徵，強調的是福祿流轉、官民各得其所，而非單一的求財捷徑。
李詭祖在明代神祇書中直接稱增福相公，職司包括裁決陰陽冤滯及分定官民衣食之祿；曲梁李公祠呈現其地方祭祀，清末《增福財神》版畫則以文官、元寶、鹿與聚寶盆表現財祿同求。
柄澤照覺所繪《安部晴明簠簋內傳圖解》的太歲神 太歲神（日語：たいさいしん）為日本陰陽道的神祇，屬於八將神之一，也有別名大歲神等。 概要與解說 太歲神乃木星（又稱歲星）之精，亦是太陰神之夫，佛教裡的本地佛為藥師如來。據說太歲神掌管一年四季萬物之生成，因具有君主性格，對於八方皆有影響力。身為木星之精，太歲神所在之方位凡種植花草樹木等皆為吉，相反地砍樹除草則為凶。復因該神具君主性格，舉凡訴訟談判、喪葬、拆除等為凶，反之如儲蓄、房屋擴建、移轉、經商、結婚、就職等事物則為大吉。太歲神所在之方位與當年度十二地支之方位相同。 關於中國所謂的太歲神，請參考太歲神一文。 信仰 在日本主祀太歲神的神社主要有下列： 大將軍八神社（京都府京都市上京區） 太歲 九曜 八將神 外部連結 （日語）國立國會図書館：暦の中のことば方位神。 參考資料 《八百萬の神々 日本の神霊たちのプロフィール》，戶部民夫著，新紀元社，1997年12月，ISBN 978-4883172993。 《日本神樣事典》，CR&LF研究所著，賴又萁譯，商周出版社，2012年3月11日，ISBN 9789862721315。
鐵拐李，亦稱李鐵拐，相傳名為李凝陽、李洪水、李玄、李岳，小字拐兒，自號李孔目，是道教八仙之一。傳說能夠護佑鐵匠與乞丐。 身世 礪劍圖，明代黃濟繪，現藏於北京故宮博物院 鐵拐李的身世說法傳說頗多。魯迅的《中國小說史略》說他姓李，名玄；趙翼的《陔余叢考》中又說他姓劉。《混元仙派圖》稱他是呂洞賓的弟子。《列仙全傳》說他長得十分魁梧，是一位偉丈夫，在深山洞穴中修道。 呂洞賓度鐵拐李岳 鄭州孔目岳壽恃權自重，呂洞賓發現他有仙緣便前來度化，結果呂洞賓卻被岳壽吊起。廉訪使韓魏公來鄭州訪查，救下呂洞賓，自己卻被岳孔目吊起。韓魏公被索要錢財後放走。岳孔目得知韓魏公身份後受驚病重而死。呂洞賓到地府幫助岳壽還魂，收他為徒，免其油鑊之刑，但他屍骸已被妻子火化，只得借老李屠之子小李屠的屍身還魂。呂洞賓給他新名李岳，道號鐵拐。還陽後待李岳功成行滿，呂洞賓再去點化他成仙。 借屍還魂 李鐵拐早歲聞道，曾靈魂出竅到華山以赴老君之約，遂與徒弟相約，七日不見他甦醒，即可將他的身體火化，沒想到徒弟認為神遊的他已然物化，且極欲歸家探望病急的老母，忍耐至第六日，即將李真人肉身火葬。李真人返回之後，僅見到自己的骨灰，靈
李铁拐，又稱铁拐李，是中國道教神話中「八仙」之一，為民間信仰中深受敬奉的仙真。其形象特徵為手持鐵拐、肩掛藥葫蘆，常以蓬頭垢面、跛足的形象出現。關於其本名，一說為李凝陽，一說為李洪水，在不同文獻中有所差異。李铁拐被視為醫藥之神，其藥葫蘆中據說藏有能治病救人的仙丹靈藥，在民間信仰中具有驅邪治病、保佑健康的重要功能。
長庚是黃昏西方所見金星的古稱；《西遊記》第七十四回直接把李長庚稱作太白金星的小名，第三、四回則塑造他兩度主張招安孫悟空的天庭使者與文臣形象。
李陵（生年不詳，約卒於前74年），字少卿，隴西成紀（今甘肅省天水市秦安縣）人，西漢名將李廣之孫，李當戶之子。李陵以驍勇善戰、愛護士卒著稱於世，天漢二年（前99年）率五千步兵出擊匈奴，於浚稽山一帶與單于三萬騎兵周旋，創下以少敵多的軍事奇蹟，最終因箭盡援絕而投降。李陵投降後，其家人被漢廷夷三族，他最終未歸漢朝，在匈奴生活二十餘年後病逝。李陵與蘇武的深厚友誼及泣別故事，成為中國文學史上永恆的主題，其形象亦在中華文化中具有深遠的影響力。
李靖 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 李靖 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
李靖，又稱托塔天王，是中國古代文學作品與民間信仰中著名的護法神與道教神仙。其形象最早見於宋代評話與元曲，至明清時期的神魔志怪小說中，被確立為「托塔天王李靖」，成為哪吒的父亲。在明代神魔小說《封神演義》中，李靖輔佐周武王與姜子牙伐紂有功，功成身退後潛心修道，終於得道登天，位列仙班。在道教神仙體系中，李靖兼具歷史人物的忠烈形象與神話創作的護法神格，集武將、神將與慈父形象於一身。 關於托塔天王李靖的原型，學界普遍認為與佛門護法神北方多聞天王毗沙門密切相關。唐代年間，毗沙門天信仰在中國極為盛行，相傳此神曾幫助唐王朝戰勝敵軍，因此各地廣建廟宇、塑造神像，並在出師征戰時加以祭祀祈福。此風尚為毗沙門天王轉化為托塔天王奠定了文化基礎。 值得注意的是，歷史上確有一位唐代名將衛國公李靖（571-649），字藥師，陝西三原人，為唐初傑出的軍事家與戰略家。據道教經典記載，此李靖曾師從李淳，習得萬勝兵訣與玄女兵法，後被任命為中嶽司命。然而，歷史上的李靖與托塔天王形象並無直接關聯，直至明代小說《西遊記》問世後，軍事家李靖的形象方被附會為托塔天王的原型。 托塔李天王的名號最早出現於宋代說唱文學與元代雜劇，至明代《西
李靖天王，又稱托塔天王、衛景武公，唐初名將李靖（571年—649年）身後受封為神道教與民間信仰中的重要護法天王。李靖原為隋末唐初傑出的軍事家，封衛國公，列凌煙閣二十四功臣之一，以平定東突厥、征服吐谷渾等戰功彪炳史冊。其身後之所以被神化，既源於唐代官方對其功績的推崇，亦與後世通俗文學如《西遊記》、《封神演義》之渲染密切相關。在道教神譜中，李靖天王被視為天界護法神將，司掌驅邪降魔、護國佑民之職責，常以手持寶塔之形象供奉於寺廟道觀之中。 李靖生於隋開皇十一年（571年），字藥師，雍州三原縣（今陝西省咸陽市三原縣東北）人，祖籍隴西郡狄道縣（今甘肅省定西市臨洮縣），出自隴西李氏定著四房之一的丹楊房。其舅韓擒虎為隋滅南陳之名將，對外甥甚為賞識。 李靖年少時姿貌瑰偉，隋煬帝大業年間，二十六歲即任長安功曹，此後歷任汲縣、安陽、三原三縣縣令，考績皆列最优，深獲尚書左僕射楊素、吏部尚書牛弘賞識。大業末年，李靖被調任馬邑郡丞，在李淵帳下與突厥作戰。李淵晉陽起兵後攻下長安，李靖一度被俘，臨刑前以言辭打動李淵父子，獲李世民援救，進入唐王府幕府。 此後李靖追随李唐王朝，南平蕭銑，北定東突厥，西征吐谷渾，功勳卓著。
杜主是中國古代巴蜀地區的本土神明，又稱「杜主神明」或「蜀祠杜主」。根據史料記載，蜀地曾設有祭祀杜主的祠廟，反映了巴蜀地區獨特的宗教信仰與祖先崇拜傳統。杜主的崇拜與古代巴蜀地區的氏族社會結構密切相關，可能與以「杜」為姓氏的望族或其先祖有關。在道教形成與發展的過程中，此類地方神明逐漸被納入民間信仰體系，成為地方保護神或行業守護神的一部分。
杜仲陽（本名杜秋），史書多稱其字為仲陽，后世習稱「杜秋娘」，生卒年不詳，活躍於唐代8至9世紀間。原為潤州丹徒（今江蘇鎮江）人，一說江寧縣（今南京）人。她出身低微，初為鎮海節度使李錡之妾，后因李錡造反失敗被沒入宮中，備受唐憲宗寵幸。此後歷事唐穆宗、唐敬宗、唐文宗數朝，曾為漳王李湊之傅姆（養母）。晚年被放歸故里，由政府安置於道觀中度過餘年。唐代詩人杜牧途經金陵時，見其年老貧窮，作《杜秋娘詩並序》以傷之，其事遂廣為人知。
杜伯（？—前785年），中國西周政治人物，杜氏。周宣王的大臣，堯之子丹朱的後裔。周宣王聽說有女子危害周朝江山，把很多婦女、女嬰都殺死了。杜伯勸諫，周宣王不聽，殺死了杜伯，其子隰叔逃到晉國，作為晉國的士師，為晉卿士氏（即范氏）的始祖。周宣王後來夢見杜伯射殺自己，得病而死。 墨子曾在明鬼中提到，有一天周宣王殺了他的無罪之臣杜伯，杜伯臨終前說了一句：「我的君主把我無辜殺掉，要是人死後無知就算了，但若死後有知，不出三年我必定會讓我君主知道。」三年後，周宣王會合諸侯打獵，有數千侍從，觀眾亦遍滿田野。中午時分，杜伯乘著素色白馬，穿著紅衣紅帽，拿著紅弓紅箭從車上射殺周宣王。那時候整個周朝上下的人都見到，並將這事情記載於史書《春秋》上，並以此教誡世人：「若把無辜的人殺害，會招致橫禍。」從這書的說法來看，鬼神實有。 參考文獻 ^ 在《春秋左傳》未能找到相關經典，但於《論衡》當中確有記載「周宣王殺其臣杜伯」，惟《論衡》成書時已東漢，現亦引文，讀者可自行參考。 《史記正義》
杜子孫 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 杜子孫 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
杜宇，又名蒲卑、子規，死後號稱望帝，是中國古代蜀地傳說中的重要君主與神祇，生卒年不詳。根據二十世紀的考古結果，杜宇大約處於商周之交至春秋時期，對應於十二橋文化時期。傳說杜宇是古蜀第四代建國君主，擅長農耕，關心民生。在其傳說中，死後化為杜鵑鳥，日夜悲鳴，直到啼出血來，血染杜鵑花，使花瓣染成紅色。杜宇的傳說融合了歷史與神話，既反映了古蜀文明的農業發展，也體現了先民對於帝王歸天、神異變化的想像，在巴蜀地區影響深遠，至今仍有祭祀遺存。 古蜀文明的發展可追溯至新石器時代晚期，經歷了蠶叢、柏灌、魚鳧等早期君主的統治。杜宇之前，古蜀的統治者是魚鳧一族。據史書記載，魚鳧有一天前往湔山（今四川灌縣境內）打獵時，突然「仙去」，留下統治真空。關於杜宇的出生，《蜀王本紀》記載杜宇從天而降於朱提（今雲南省昭通市），而一名名叫「利」的女子從江源（今四川省崇州市）的井中湧出，杜宇遂娶利為妻，在蜀地稱王。而《華陽國志》的記載則略有不同，謂杜宇為蜀王，女子梁利從朱提遷來，二人聯姻。無論何種記載，都顯示杜宇與外族女子通婚，團結不同部族的政治智慧。 杜宇建國後，定都於郫（今四川省郫縣），並以瞿上（今四川省雙流縣）為別都，有
杜康是中國傳說中的人物，相傳善於造酒。有說杜康是酒的發明者，因此後世將杜康尊為酒神，製酒業則奉杜康為祖師爺，但是他的身份，說法紛雜。曹操《短歌行》有曰——「慨當以慷，憂思難忘。何以解憂，唯有杜康。」 源流 杜康，夏朝大禹的宰臣。意外發現黍麥發酵能製酒。將最早的酒獻給大禹。但大禹認為酒能讓人意識不清、頭痛。於是頒布中國第一項禁酒令。杜康只好繼續在家私釀酒類，並傳兒子黑塔。杜康被尊為酒神。黑塔忘記釀酒ㄧ事，等他想起來，酒已酸掉，以此入菜，於是發明了醋。往後記得釀醋需二十一天。 「杜康」即夏天子少康，對酒有研究，被視為酒神。少康之父親相是夏朝之君，遭到權臣后羿兵變篡位，相逃歸山野，而後，后羿的部將寒浞殺后羿，自立為王，並追殺相，相自殺而死。妻子後緡正懷孕，逃回娘家有仍氏（今山東省濟寧市），生下相的遺腹子少康，居於「杜」（今日山東鉅野縣），故又稱杜康。少康後又逃至有虞氏（今河南商丘虞城南）任庖正，在虞娶妻，在同姓部落斟灌與斟鄩的幫助下，與舊臣靡等人合力，攻滅了寒浞，還都陽夏（今河南太康），恢復夏朝，此即史書中所稱的少康中興。 「杜康」是周朝大夫杜伯的族人，改進了釀酒的工藝。杜伯直言極諫，被周
《杜朝选》 是一则白族本主神话，主人公杜朝选是一个青年猎人。一天，他去云弄峰打猎，在神摩山涧遇到了危害人民的妖蟒.立即射了妖蟒一箭。第二天又去寻找妖蟒，在山涧里遇见洗血衣的女子，得知是妖蟒摄到蟒洞的二女之一。杜朝选于是随女进洞奋力杀死妖蟒，救出二女。因为杜朝选救出的二女是周城人，杜朝选又为周城人民除去妖蟒的大害，并与二女结婚，留在周城，后来就被奉为周城本主。该神话曾被改编为吹吹腔，类似的故事还有《阿杰尔除妖》等。 参考 ^ 白族民间传说故事. [2012-06-30]. （原始内容存档于2012-01-18）.
杜沖 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 杜沖 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
杜索公(度索公) 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 杜索公(度索公) 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
杜蘭香是中國古代神話傳說中的仙女，也是道教神祇之一。她最早見於晉代干寶所著《搜神記》，是道教信仰體系中重要的女神。杜蘭香的故事展現了仙凡之間的情感糾葛，在中國文學與民間信仰中具有深遠影響。其形象融合了道教的仙道思想與傳統的愛情叙事，成為後世文學創作的重要素材。
杜鵑，為杜鵑科杜鵑屬鳥類之通稱，古籍又常見「子規」「杜宇」「布穀」等異名，因其啼聲傳聞而在中國傳統文化中形成豐富象徵。就道教文化而言，杜鵑並非典型的教內神祇或科儀主體，然其意象常與季節節令、山林幽居、望帝啼血等傳說相互交織，進而進入道教文學、符籙觀念與宮觀題詠之中。道教重視天時、物候與自然感應，杜鵑在春夏之交鳴叫，遂被視為應時之鳥，常寄寓感時傷物、思歸懷遠與生死遷變之情。其「啼血」傳說尤使杜鵑兼具哀鳴與靈異色彩，與道教對魂魄、氣化及山川精怪的想像形成互文。故在道教百科脈絡中，杜鵑主要作為兼具自然性與象徵性的文化意象，反映道教對萬物有靈、物我相感及天地氣機流行之理解。 杜鵑在道教文化中的歷史淵源，主要與中國古代對鳥類鳴聲及其時令象徵的詮釋有關。早在先秦至兩漢的自然觀與感應思想中，杜鵑常被視為春末夏初之候鳥，其啼聲淒婉，遂逐漸與節令更替、物候遞嬗及離愁哀感相連結。魏晉以降，文人賦詠頻繁，杜鵑意象更廣泛進入宗教與文學語境；至唐宋之際，道教吸收民間鳥禽崇拜及神異傳說，將其納入象徵系統，或與仙靈、亡魂、忠烈之悲聲相互會通。部分道經、齋醮與地方信仰材料中，杜鵑不僅是自然物候之鳥，亦可承載感應
杨公真人 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 杨公真人 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
杨四将军（亦作「楊四將軍」）為中國民間信仰與道教傳統中的一位神祇。關於其確切的神格定位、起源背景及祭祀儀軌等詳細資料，目前學術界與宗教文獻中的記載較為有限，有待進一步田野調查與文獻挖掘以茲補充。
杭州城隍神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 杭州城隍神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
杭州府城隍 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 杭州府城隍 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
「東北威神」是道教及中國傳統信仰中與東北方位相關的神祇稱號。在中國古代宇宙觀中，方位具有重要的宗教與巫術意義，東北方位在八卦系統中對應「艮卦」，象徵山岳與止息之意。東北威神作為方位的守護神祇，肩負鎮守一方、護佑民眾的職責。
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東北方度仙上聖天尊 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 十方天尊（神祇）：在常見道教名號系統中，十方天尊多有如下稱謂：東方玉寶皇上天尊、南方玄真萬福天尊、西方太妙至極天尊、北方玄上玉宸天尊、東南方好生度命天尊、西南方太靈虛皇天尊、西北方無量太華天尊、東北方度仙上聖天尊、上方玉虛明皇天尊、下方真皇洞神天尊。此組名號兼具宇宙方位、神聖德性與救度功能三重意涵，顯示十方天尊並非僅為空間分佈，而是以「方位—神格—職司」三位一體的方式組構而成。 在科儀實踐中，十方天尊最重要的功能在於濟度亡魂與開拔
東北方無極太上靈寶天尊，係道教尊神名號之一，兼具「方位神格」與「靈寶系統」兩層意涵。就字義而言，「東北方」標示其所攝方位，「無極」指向超越形器、未判陰陽的本源境界，「太上」為至高尊稱，「靈寶」則明確指涉道教靈寶經教傳統，「天尊」則是道教對最高階神聖存在的通稱。此類名號多見於齋醮科儀、經懺讚頌、壇場迎請與存思觀想之文，所重不在單一人格化神話，而在於表現宇宙秩序之神聖化。 若從道教神譜結構觀之，東北方無極太上靈寶天尊屬於「以方位安神」的典型產物。道教自漢魏以來即重視方位、星宿、五行、八卦與壇法之對應，而靈寶法脈尤善於將宇宙論轉化為可操作的儀式秩序，使神真譜系、法壇配置與經文誦持彼此呼應。此尊名因此不僅是一個稱號，更是一種將法界空間具體化的宗教語言。 在道教體系中，靈寶與天尊名號往往連結於高階經教與科儀實踐。若以歷史發展而言，靈寶派重視救度、齋醮、度亡與超薦，並以繁密的神真系統構成法界圖像；東北方無極太上靈寶天尊即屬此一思維框架下的神名配置。其宗教功能，主要在於壇場召請、鎮攝方隅、建立法界秩序，並將修持者的意識引導至「天人相感」的神聖境域。 從學術角度看，此名號較不宜視為具有完整神話傳記、獨
「東南二極九幽朱陵洞淵真王」屬於道教神譜中典型的複合尊號，其名稱由方位語彙、幽冥層級、靈境稱謂與尊神位格層層疊加而成，具有強烈的宇宙論與職能性。從字面結構觀之，「東南二極」可理解為在方位秩序中占據特定樞紐位置；「九幽」指向幽冥最深層次；「朱陵」帶有光明、煉度、救苦之意；「洞淵」則近於幽深水府、洞天淵府的神聖空間；而「真王」則是對其神格的尊稱，表示其非一般鬼神，而是統攝一域、主司一方的高位尊神。此一神名本身即是一套宗教宇宙觀的濃縮表述。 在道教傳統中，神名從不僅僅是稱呼，而是功能、權柄與靈驗的標記。東南二極九幽朱陵洞淵真王的名稱，顯示其主要職司與幽冥救度、亡魂超拔、陰司開通、煉度轉化密切相關；其「朱陵」部分尤其與救苦、度命、煉魂的靈驗機制相連，反映出道教以光明驅散幽暗、以清淨轉化穢濁的宗教邏輯。此神雖非如太乙救苦天尊、東極青華大帝、朱陵度命天尊那樣屬於廣泛流通的大眾神名，但在道壇、科儀與地方抄本中，常可見與之相近的尊號系統，足證其在特定法脈中具有實際信仰功能。 就道教體系而言，此神可置於「幽冥救度神系」之內，與地府信仰、靈寶齋法、煉度科儀及超亡拔度傳統密切相關。道教對死亡世界的想像，並非
東南威神見於道教八方淨壇咒法；《太上三洞神咒》作碧衣仗劍的袁涼，《道法會元》則作青赤氣元君高光及金甲執杖存想，兩套名稱與形象宜分別保存。
太乙救苦天尊（北京市白雲觀藏） 道教 教義和要素 人物 神仙 宗派 典籍 洞天福地 其他 道教主題 閱論編 太乙救苦天尊 （又稱東極青華大帝、尋聲救苦天尊、青玄九陽上帝、十方救苦天尊）是一位道教尊神。道教經典中記載，太乙救苦天尊居於青華長樂界中的妙嚴宮，能引渡受苦亡魂往生。對於積德行善、曉道明玄而功行圓滿之人，太乙救苦天尊則「乘九獅之仙馭，散百寶之祥光」接引他們登天成為仙人。 稱號 道教以太乙天尊大慈如父，又居於「東方妙嚴宮」，故尊稱其為「東極青華上帝」或「東宮慈父」。 《太一救苦護身妙經》說太乙天尊「此聖在天呼太一福神，在世呼為大慈仁者，在地獄呼為日曜帝君，在外道攝邪呼為獅子明王，在水府呼為洞淵帝君。」 在山海各險遇難，只要虔誠誦念「太乙救苦天尊」聖號，即可「解憂排難，化凶為吉」。故曰「尋聲救苦天尊」。 源流 與先秦時楚國流行的東皇太一和東王公（東華帝君）信仰有關，至於究竟成型於何時，難以有確定的時間，但大抵可以確定在六朝已經存在，最早可能在東漢。 唐代至宋初，太乙救苦天尊信仰也同時影響到佛教如唐初釋藏川撰抄的《佛說地藏菩薩發心因緣十王
aisuspect: low aisuspectscore: 7 aisuspectsignals: "過度確定,缺證據" 「東南方無極太上靈寶天尊」並非一般意義上可在民間廣泛指認的單一人格神，而是道教科儀語境中，將方位、尊號與靈寶傳統結合而成的一類神聖稱謂。其字面結構可分為「東南方」的空間定位、「無極太上」的尊崇語彙，以及「靈寶天尊」所代表的經教系統。此類名號常見於齋醮、朝科、存思、步罡、奏章等儀式文本，用以標示壇場中某一方位所對應的神真與法界秩序。 若從道教神譜學的角度觀察，此名號更接近「儀式性神名」而非獨立形成之民間神祇。道教在建構神聖空間時，往往以中央、四方、四隅、上下等方式組織宇宙圖式，法師在壇前行持，藉由誦念諸天尊、諸真君與方位神名，完成召請、鎮護、安位與溝通天界的宗教行動。故「東南方無極太上靈寶天尊」之意義，首重其儀式功能，其次才是名號背後的神學象徵。 在道教體系中，「靈寶」一詞尤具重要性。靈寶派以經教、齋醮與度亡法事見長，強調三洞經法與宇宙生成秩序的對應，重視以科儀重建天、地、人之間的通達。凡涉及「靈寶天尊」之稱，往往可見其與元始天尊、道德天尊等高階尊神共享道教宇宙論的
東君在《九歌》中以扶桑日出、龍車雲旗與射天狼呈現；《通典》顏師古注及《太平御覽》引《廣雅》均直接把東君連到太陽，後世又有遊仙角色與春神的文學義。
東土將軍 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 東土將軍 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
東土府 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 東土府 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
東土神君的信仰淵源現有資料記載有限，其具體起源時代與發展脈絡尚不明確。在道教龐大的神祇系統中，以「東」為方位的神明頗為常見，如東嶽大帝、青帝等，東土神君或可視為此一傳統的組成部分。 道教方位神信仰源遠流長，東方在五行中屬木，象徵生長與東方蒼龍之象。東土神君作為東方守護神，當兼具方位神與土地守護的双重神格職能，惟其詳細神格特徵與祭祀儀軌，現存文獻記載不足。 「東土神君」一名見於道教神譜與地方祠祀傳統之中，相關典籍所載並不集中，往往散見於道經科儀、神仙傳記與地方志書。就道教文獻而言，諸如《雲笈七籤》《道藏》所收神譜類材料，常以方位神、土地主司及護國鎮宅之神加以編錄，東土神君多因此被置於東方土地、山川靈祇或護境神的脈絡中理解。另在齋醮科儀與醮壇牒文裡，東土神君亦常與東方諸神、社稷土祇並列，顯示其職掌與地域祭祀、境域安寧密切相關。至於地方文獻，如府州縣志、廟碑及靈驗記，則多記其廟祀沿革、封號增衍與民間祈報事例，反映其神格在不同區域中的具體化與在地化。整體而言，東土神君之文獻形象並非單一固定，而是由道教神學、科儀實踐與地方信仰共同塑成。 「東土神君」作為道教信仰體系中帶有地域性與
瓦當上的青龍圖案 高句麗大墓壁畫中的青龍 青龍，又名蒼龍，在中國傳統文化中是四象之一、天之四靈之一，根據五行學說，它是代表東方的靈獸，為青色的龍，五行屬木，代表的季節是春季，八卦主震。蒼龍隨著時代演變，有時與應龍一樣，都是身具羽翼，《張果星宗》稱「又有輔翼，方為真龍」。有時又以無翼的形象出現。 《後漢書·律曆志下》記載：日周於天，一寒一暑，四時備成，萬物畢改，攝提遷次，青龍移辰，謂之歲。（歲星紀年） 在中國二十八宿中，青龍是東方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）的總稱。道教將其稱為「孟章」，在不同的道經中有「帝君」、「聖將」、「神將」和「捕鬼將」等稱呼，與白虎監兵神君一起，是道教的護衛天神。 青龍也是對沒有陰毛的男子的俗稱。 參考文獻 參見 天官五獸 天之四靈 四海龍王 四靈 四象 龍 四象、七曜及二十八宿（星名對照表） 木 金 土 日 月 火 水 東宮青龍 角木蛟 亢金龍 氐土貉 房日兔 心月狐 尾火虎 箕水豹 北宮玄武 斗木獬 牛金牛 女土蝠 虛日鼠 危月燕 室火豬 壁水㺄 西宮白虎 奎木狼 婁金狗 胃土雉 昴日雞 畢月烏 觜火猴 參水猿 南宮朱雀 井木犴 鬼金羊 柳土
東岳一般指東岳大帝，又稱東嶽泰山神、泰山府君，是中國傳統信仰中最具代表性的山岳神與幽冥神之一。其信仰核心，以泰山為神聖依託，兼攝東方生發之氣、山川鎮護之功，以及死後世界的審判職能。就宗教類型而言，東岳並非單純的自然神，而是經由帝國禮制、道教神譜與民間祭祀長期交疊後，逐步形成的複合型神明。 東岳信仰在中國宗教史上地位極高，原因在於它同時連結了三個層面：其一是先秦以來對泰山的國家祭祀與封禪傳統；其二是漢唐以後逐漸成熟的冥司觀念；其三是道教將地方山神納入天界官僚體系的神學重構。換言之，東岳大帝既是山神，也是冥府秩序中的高階神祇，兼具「鎮」與「判」兩種功能，反映中國古代宇宙觀中天地、人鬼、陰陽可彼此貫通的思想。 在道教體系中，東岳大帝的地位尤為特殊。道教並未將其僅視為一尊地方神，而是將其安置於可治理生死、校定罪福、監臨幽冥的神明官僚網絡之中。由此形成的東岳信仰，不僅服務於度亡、超薦、解冤、破獄等科儀，也參與地方社會的禳災、祈安與護境活動。其神格的發展，正可視為中國宗教由自然崇拜走向官僚化神明秩序的一個典型案例。 從歷史延續性觀之，東岳信仰並未因朝代更替而中斷，反而在不同歷史階段被重新詮釋
道教 教義和要素 人物 神仙 宗派 典籍 洞天福地 其他 道教主題 查论编 東嶽大帝是泰山的山神，尊稱東嶽泰山天齊大生仁聖大帝，簡稱「仁聖大帝」、「天齊大帝」、「嶽帝」、「嶽帝爺」，古稱「泰山府君」、「東嶽帝君」。是道教的山神五嶽大帝之首，也是陰間的統治神。 起源 東嶽仁聖大帝此神的來由，眾說紛紜。主要說法如下： 西晉道教學者葛洪說泰山之神是伏羲太昊，掌管東方。《史記索隱》中：「太嗥都于陳，東封泰山」。 明代書籍《三教源流搜神大全》藉《神異經》將東嶽大帝與青華大帝描述為盤古五世孫的金蟬氏與金虹氏，後者在泰山修練得道，被賦與「東嶽大帝」之職位。 在《封神演義》一書中，「東嶽大帝」則是一位文學人物，乃是商紂王的大將，後來歸附周武王的黃飛虎。 事跡 東嶽乃群仙之先。五嶽之宗。天地之神。神靈之舟。 《三教源流搜神大全》引東方朔《神異經》曰：昔盤古氏五世之苗裔曰赫天氏，赫天氏曰胥勃氏，胥勃氏曰玄英氏，玄英氏子曰金輪王，金輪王弟曰少海氏，少海氏妻曰彌輪仙女也。彌輪仙女夜夢吞二日，覺而有娠，生二子，長曰金蝉氏，次曰金虹氏。金虹氏者，即東岳帝君也。金蝉氏即東華
道教 教義和要素 人物 神仙 宗派 典籍 洞天福地 其他 道教主題 查论编 東嶽大帝是泰山的山神，尊稱東嶽泰山天齊大生仁聖大帝，簡稱「仁聖大帝」、「天齊大帝」、「嶽帝」、「嶽帝爺」，古稱「泰山府君」、「東嶽帝君」。是道教的山神五嶽大帝之首，也是陰間的統治神。 起源 東嶽仁聖大帝此神的來由，眾說紛紜。主要說法如下： 西晉道教學者葛洪說泰山之神是伏羲太昊，掌管東方。《史記索隱》中：「太嗥都于陳，東封泰山」。 明代書籍《三教源流搜神大全》藉《神異經》將東嶽大帝與青華大帝描述為盤古五世孫的金蟬氏與金虹氏，後者在泰山修練得道，被賦與「東嶽大帝」之職位。 在《封神演義》一書中，「東嶽大帝」則是一位文學人物，乃是商紂王的大將，後來歸附周武王的黃飛虎。 事跡 東嶽乃群仙之先。五嶽之宗。天地之神。神靈之舟。 《三教源流搜神大全》引東方朔《神異經》曰：昔盤古氏五世之苗裔曰赫天氏，赫天氏曰胥勃氏，胥勃氏曰玄英氏，玄英氏子曰金輪王，金輪王弟曰少海氏，少海氏妻曰彌輪仙女也。彌輪仙女夜夢吞二日，覺而有娠，生二子，長曰金蝉氏，次曰金虹氏。金虹氏者，即東岳帝君也。金蝉氏即東華
道教 教義和要素 人物 神仙 宗派 典籍 洞天福地 其他 道教主題 閱論編 東嶽大帝是泰山的山神，尊稱東嶽泰山天齊大生仁聖大帝，簡稱「仁聖大帝」、「天齊大帝」、「嶽帝」、「嶽帝爺」，古稱「泰山府君」、「東嶽帝君」。是道教的山神五嶽大帝之首，也是陰間的統治神。 起源 東嶽仁聖大帝此神的來由，眾說紛紜。主要說法如下： 西晉道教學者葛洪說泰山之神是伏羲太昊，掌管東方。《史記索隱》中：「太嗥都於陳，東封泰山」。 明代書籍《三教源流搜神大全》藉《神異經》將東嶽大帝與青華大帝描述為盤古五世孫的金蟬氏與金虹氏，後者在泰山修練得道，被賦與「東嶽大帝」之職位。 在《封神演義》一書中，「東嶽大帝」則是一位文學人物，乃是商紂王的大將，後來歸附周武王的黃飛虎。 事跡 東嶽乃群仙之先。五嶽之宗。天地之神。神靈之舟。 《三教源流搜神大全》引東方朔《神異經》曰：昔盤古氏五世之苗裔曰赫天氏，赫天氏曰胥勃氏，胥勃氏曰玄英氏，玄英氏子曰金輪王，金輪王弟曰少海氏，少海氏妻曰彌輪仙女也。彌輪仙女夜夢吞二日，覺而有娠，生二子，長曰金蟬氏，次曰金虹氏。金虹氏者，即東岳帝君也。金蟬氏即東華
東嶽仁聖大帝，全稱「東嶽泰山天齊大生仁聖大帝」，簡稱「仁聖大帝」、「天齊大帝」或「嶽帝」，俗稱「嶽帝爺」，古稱「泰山府君」與「東嶽帝君」。祂是泰山的人格化神祇，為道教山神信仰中五嶽大帝之首，同時也是漢族傳統信仰中陰間的主宰之神。道教與民間信仰認為東嶽大帝主掌生死之期、幽冥之事，是冥界最高神祇之一，其信仰廣泛流傳於兩岸三地，並對漢傳佛教、日本陰陽道等宗教文化產生深遠影響。
東嶽，又稱東嶽大帝，亦稱天齊仁聖大帝，是道教所奉的五嶽之首，主管泰山之靈及人間生死之事，被視為陰間的審判者。自古以來，帝王百姓皆於泰山設廟祭祀，祈求國泰民安、福禍延年。 位於山東泰安的東嶽廟，是信徒最多的聖地之一，每逢農曆三元節或重陽節，香火鼎盛，信徒前來誦經祈福、求解運勢。道教經典中，常將東嶽與泰山、五嶽相提並論，視其為天地之柱。 除人間禍福外，東嶽大帝亦掌理亡者靈魂之審訊，助其在陰間得到適切的報應。因此，東嶽的信仰在華人社會中兼具山川崇拜與冥界司法的雙重職能，成為道教神系中不可或缺的崇高神祇。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
東嶽判官是東嶽大帝麾下的重要神職，見於道教與民間信仰所共同構成的冥府體系。其職司多與陰司賞罰、勘核善惡、稽查生死簿冊相關，負責將亡魂生前行為加以辨明，並將結果呈報上司，協助東嶽大帝裁決。由於東嶽信仰重視對人間善惡的映照，東嶽判官也常被視為連結陽世倫理與冥府秩序的關鍵神明。\n\n在民間想像中，東嶽判官多具文吏或司法官形象，手持卷冊、筆札，象徵記錄、核對與判定之權。其功能雖不如閻王那般為人熟知，卻在幽冥審案、傳達神意、協助調度魂魄等情節中扮演不可或缺的角色。不同地區對其名號與數量或有差異，但普遍都反映出道教對於神界行政層級與審判制度的細緻想像。\n\n作為具有明確職司的神祇，東嶽判官也體現了東嶽信仰中「賞善罰惡」的核心精神，與生死簿、冥府、城隍等概念彼此交織，構成中國傳統宗教裡一套完整而有秩序的死後世界觀。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
東嶽化身是道教及中國傳統信仰中關於東嶽大帝（泰山神）顯化世間的多種形象與化身之總稱。在道教神學體系中，神明並非僅以單一形體存在，而是能夠根據信徒祈求、護法需要以及世間功德之不同，以多種化身顯現於人間。東嶽化身之說法反映了道教「大道無形」與「神道設教」的核心思想，體現了神明慈悲濟世、法身無邊的宗教理念。這些化身各具神格職能，分別主司不同領域的庇佑與審判事務。
東嶽司是道教中隸屬於東岳大帝的神職機構，專責管理泰山的祭祀，並監察人間生死貴賤之事。 作為東嶽的輔佐，東嶽司協助大帝裁決福禍、壽夭與祿命，一切皆依生死簿所載功過而定奪，並將功過回傳至地府的冥官，以確保賞罰分明。 此外，東嶽司亦轄死亡之權，主管亡者歸向泰山的儀式，故在道教信仰中被視為閻羅王之外的重要樞紐，確保亡者得以安寧回歸。 每逢祭祀季節，道士與信眾皆赴道教廟宇參拜，誦經祈福，以求東嶽司降臨賜福，相關記載於《太上老君所述》。此反映出泰山作為「死後歸處」的文化象徵，亦顯示出道教對生命終極歸宿的深刻思考。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
東嶽司命，又稱東嶽大帝或泰山神，是道教與傳統信仰中守護泰山的最高神聖。 在道教神話體系裡，列為五嶽之首，主宰人間生死、壽夭、貴賤與財富，並兼任冥界之王，負責引導亡靈歸向地府，同時監察世間善惡，確保天地秩序。 其信仰起源於古人對泰山的崇敬，認為此山是天梯，可通達天道。民間因此常至廟宇祈求長壽、延命與福祐，且每逢祭儀皆以三牲、酒禮款待，以表誠敬。 現代道教仍保留東嶽司命的祭祀典禮，尤其在農曆正月初九的「拜天公」儀式中，可見其神像以威嚴姿態呈現，反映出信眾对其統馭陰陽之力的敬畏。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
東嶽大帝，亦稱東嶽泰山神、東嶽帝君、東嶽天齊仁聖大帝，為中國宗教中極具代表性的山岳神與冥府神。其神格以泰山為依託，兼攝山川鎮護、幽冥裁判、生命簿籍與陰陽轉化等多重職能，故在道教、民間信仰與帝國祭祀傳統之間，皆佔有關鍵位置。若就宗教史觀之，東嶽大帝並非單純的地方山神，而是由帝國禮制、古代地祇信仰與道教宇宙論長期交織而成的綜合性神明。 在道教體系中，東嶽大帝屬於掌理「生死簿籍」與「陰陽幽明」的高階神祇，與酆都大帝、十殿閻羅、泰山府君等神職有互文關係，但其地位更早且更具全國性。東嶽信仰一方面承繼古代五嶽崇拜，另一方面又在道教冥司系統成熟後，成為人死魂歸、善惡考校的重要中介。此種神格具備鮮明的行政秩序意涵：它不僅「治山」，更「治鬼」，並以山岳之鎮定性象徵天地秩序的穩固。 「慈悲天尊」一語，多見於齋醮科儀、誦經禮讚與超度法會之中，屬於尊稱化、讚頌化的宗教語彙，而非東嶽大帝最早的固定神號。此稱突顯其雖主幽冥賞罰，卻非純然威嚴峻厲之神，而是能以慈憫心救拔幽魂、調攝冤結、護佑生靈之神。故在民間宗教實踐裡，東嶽大帝往往同時具有「威權裁判」與「慈悲救度」兩種面貌，正反映中國宗教中罰與赦、厲與仁並存的神明觀
東嶽大帝，又稱泰岱大帝、東嶽神君，是道教與民間信仰中掌管東嶽（東嶽）及泰山（泰山）的神祇，屬於山川崇拜（山川崇拜）的重要神格。 其信仰起源於先秦時期的祭山傳統，隨著歷代封禪（封禪）禮儀的日益隆盛，逐步被赋予最高的神格，成為、主宰人間生死（生死）及福祸祸福的神冥。 道教聖典《道藏》（道藏）中多次記述東嶽大帝的儀軌與功能，亦是齋醮（齋醮）儀式的核心對象。 歷代皇帝常於泰山舉行封禪大典，以祈江山永固、風調雨順；而民間則在東嶽廟宇祈求祛病延年、兒孫平安。故其神職亦被視為陰陽秩序的守護者，負責審核善惡、編纂生死簿。 在道教的神階體系裡，東嶽大帝位居三清之下、四御之列，主管東方萬靈，統馭山川，故亦被視為陰陽兩界的樞紐。 至今，泰山的東嶽大帝廟仍是香火鼎盛，道教信士與遊客皆敬奉其威靈。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
東嶽大帝，又称泰山大帝，是道教及民間信仰中最重要的山神之一，居於五嶽之首的東嶽（即泰山），掌管人間吉凶祸福与生死。其職責包括守护山林、降福祛灾、审判亡灵，並在歲時祭祀中受帝王百姓敬奉。 本願為救度眾生、解除苦難，誓以慈悲之力引領信道者脫離輪迴，因而在許多本願經文中，誦讀「救苦拔難」之句，以祈求國泰民安。 祭祀儀式多在春季和秋季舉行，道士誦讀《太上老君說東嶽大帝本願經》，信眾則獻酒肉、燃燈祈福。因其靈驗顯赫，傳說中常顯靈於泰山之巔，指點迷津，亦有廟宇如岱廟供奉其神像。 相關經典包括《東嶽大帝本願寶懺》和《五嶽真形圖》，皆述其本願與神蹟。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰