地官

地官

摘要

地官是道教三官大帝之一，以赦罪、考校善惡為主要神職，尊稱中元二品赦罪地官清虛大帝。祂與天官、水官並列，與農曆七月十五日的中元節相聯繫，其信仰涉及生者的功過考校、懺悔修善，以及亡者的赦罪救度。^註

名稱與神格

《三官燈儀》列地官尊號為中元二品七炁赦罪地官清虛大帝；《元始天尊說三官寶號經》則以中元二品、赦罪地官、清虛大帝標示其位階與職能。《太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經》所載地官寶誥，又使用洞靈清虛大帝、青靈帝君等稱號。^註

天官、地官、水官合稱三官大帝，也稱三元大帝，分治天、地、水三界。在臺灣民間，客家人稱三官為三界爺，閩南人稱三界公；這一稱呼與奉祀巾山、明山、獨山的三山國王有所區別。^註

《三元品戒經》將中元二品地官隸屬於上清境，敘述其由元洞混靈之氣與黃精凝成，統攝五帝、五嶽諸真人及已得道的地神。《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》進一步將五嶽神人、九地土皇、四維八極的仙官，以及學道者與善信男女的功過罪福簿錄列入其職掌。這些記載使地官的管轄範圍涵蓋山嶽土地神靈與人間眾生。^註

《太上洞神三元妙本福壽真經》的〈地官厚本章〉以大地承載、生成萬物的德性說明地官：祂上承天道，庇護人的生死安止，考校並懲治危害人民的不正神祇、妖魔與亡魂，也掌有情、無情之物的生成長育。地官在此兼具護生、考校與維護秩序的職能。^註

歷史發展

三官信仰與對天、地、水的自然崇拜相聯，並在早期道教中成為治病、服罪與請禱的對象。《三國志》裴松之注〈張魯傳〉引魚豢《典略》，記載為病者書寫姓名與服罪之意，製成三通文書，分別置於山上、埋入地下、沉入水中，稱為三官手書。關於這一儀式的創始者，研究所整理的說法包括張修、張道陵與張衡；其在東漢末年五斗米道中的運用，則有上述文獻記載。原文所述送達天界的方式是置於山上，未記焚燒。^註

南北朝時期，三官信仰與三元節相結合，以正月十五、七月十五、十月十五分別對應天官、地官、水官。唐代李商隱的中元黃籙齋文已將中元表述為地官校籙之日，祈求赦除重罪；宋代胡宿《亳州太清宮開啓中元節道場青詞》，也以地官紀元說明中元道場的節令意義。這些齋文與青詞反映了地官考校、赦罪觀念在唐宋齋醮中的運用。^註

明洪武七年（1374），宋宗真等奉敕編纂《大明玄教立成齋醮儀範》，其中〈建度亡醮三日節次〉將《三官懺》列為第二日可用的禮懺文本，顯示三官信仰已納入官方編纂的度亡儀軌。成化年間（1464—1487），明憲宗依母親周氏之命，以內帑興建三官廟，竣工後朝臣前往瞻禮。^註

明代《太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經》由張國祥奉敕收入《萬曆續道藏》。胡應麟在《少室山房筆叢》中記述當時三官祠宇廣布的盛況；曹安《讕言長語》則記載東南地區在正月、七月、十月齋素，稱為喫三官齋。清乾隆三十五年的三官神廟重修碑記，又記述北京朝陽門內思城坊的大慈延福宮奉祀三官，並將《三官經》的主旨概括為賜福、赦罪、解厄及掌管眾生祿籍。^註

神職與救度

地官的赦罪職能與功過考校相連。《太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經》的地官寶誥敘述祂核對男女善惡的青、黑簿籍，考察眾生祿籍與禍福，並使生者、死者同蒙其恩。在相關三官文書觀念中，善功記於青簿，罪過記於黑簿；考校、校籍因而成為賞罰與救度的重要環節。^註

《太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經》敘述地官於七月十五日赦除獄囚與地獄受苦眾生的罪簿，削去死名、登上生籍。經中列出五刑十惡等罪不予赦除的限制，也提出轉誦此經滿千遍、悔過並斷惡修善，可以獲得地官赦罪。其救度敘事將恩赦與誦經、懺悔及改過行善相聯繫。^註

《太上洞玄靈寶業報因緣經》卷五〈行道品第九〉將三元修齋的目的表述為修身、開度七祖、向三官首罪、削死上生與延期保命，兼為自身及他人祈求利益。《齋戒籙》也將三元齋說明為修齋者悔謝自身違犯科戒的儀式，使祖先救度與生者懺罪共同成為三元信仰的內容。^註

《太上洞玄靈寶三元玉京玄都大獻經》特別強調中元統攝上下二元：三元的罪福文書在中元一併勘定，餓鬼、囚徒亦在此日受處理。經文以地官居中說明其統攝作用，並以拔度先亡為玄都獻法的目的，因此集中稱說中元地官。^註

早期道書中的地官

《老子想爾注》中的地官與死亡歸屬、太陰煉形相聯。該書將道人在世積善、遵守道誡，託死而經太陰煉形後再生，與俗人未積善功、死後歸屬地官的情形加以區分。〈《老子想爾注》之道學思想要旨〉據此指出，地官在這一敘事中具有對死者施行考校的職能。^註

《五煉生尸經》的成經敘事，描述部分幽魂雖已獲開度，魂神仍未能返回形骸，屍形又受到土府、地官驅迫。上智童子、輪天童子因而請問天尊如何申告地官，使形骸得到安鎮與保護。天尊遂申明《九幽玉匱女青玉文》，命諸天以自然玉字普告下屬神靈，安撫、護衛亡者形骸。相關研究認爲，這套方法同時為尚待進一步修持的新亡者提供安鎮屍形、保護魂神的功能。^註

Michael Stanley-Baker對中古道教醫療文獻的研究，分析了一個臂部痺症案例：文本將墓地陰濕、亡者向地官申訴、地官以水氣施罰和身體疾病相聯繫，並透過五行對應使宗教病因與醫理解釋相互配合。在這一案例中，地官以冥府官吏及施行懲罰者的形象出現。^註

身世傳說

三官的身世有多種人格化敘事。明代流傳的一類說法，將三官描述為陳子檮與龍女所生的三子，三兄弟經修煉由人成神，受封為三元三品三官大帝。另有將三官解釋為元始天尊分身的說法，反映不同傳承對三官身份的理解。^註

《歷代神仙通鑑》敘述元始天尊採取始陽九氣、清虛七氣、晨浩五氣，化成上、中、下三元，再由三元下化為堯、舜、禹，三帝憑治世功德受敕為三官大帝。其中堯定天時，對應天官；舜畫十二州、安定百姓，對應地官；禹治理洪水，對應水官。這是以聖王功績解釋三官職掌的神仙傳記敘事。^註

部分地方又以唐宏、葛雍、周武為三官，其中葛雍對應地官。〈道教三官多元形態的時空譜系〉所引河南新鄉八里營材料，將三人列為周幽王的諫臣；張意所撰《集仙宮三官祠記》則敘述三人在周厲王時屢諫不從，離周赴吳，並以宋代顯靈護駕解釋其受封。鄭州地方材料又將地官姓名寫作葛榮。這些記載在人名及故事所繫時代上互有差異，屬地方身世傳說的不同版本。^註

祭祀與科儀

農曆七月十五被奉為地官聖誕，也是中元地官赦罪之辰。三官考校法儀透過設壇建醮、上章拜表，祈求神明考察功過；中元齋醮則結合解厄、薦亡及施食普度等內容，使地官祭祀同時涉及生者祈願與亡者救度。^註

龍虎山天師道三官懺科儀的田野研究記錄，正月十五禮拜天官，七月十五禮拜地官，十月十五禮拜水官，分別可稱天官懺、地官懺、水官懺。三次科儀共用《太上上中下元寶懺》，主要差別在所念經文，其他步驟相同。科儀由高功法師掌握速度與進程，信眾提供的姓名、農曆生辰及地址等資料寫入表文，再由都講於儀式中宣讀，代為拜懺。^註

同一田野研究所錄《太上二品中元寶懺》，以中元赦罪地官為禮拜對象，供獻香花果品。經文勸道俗男女共同備辦淨財與香油，延請通曉經典的道士啟建道場，恭禮中元一百二十天尊名號，祈求解除災害、保佑眷屬安寧。這一懺本將悔罪、禮神與共同建壇祈安結合。^註

《屏東客家人的祈福還願風俗研究》收錄的儀式文字，多次向赦罪地官祈求消除過失，所列事項包括不孝父母、爭田奪地、欺騙良善、妄殺生靈、利用秤斗欺騙、祭祀不誠，以及許願未還。這些懺罪項目將家庭倫理、日常行為及履行宗教承諾納入祈求赦罪的範圍。^註

地官祭祀也見於紙錢使用。《紙錢在台灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及功能》記錄地官錢，說明民間在地官誕辰焚燒此類紙錢，祈請地官改厄，主要作為消災之用。^註

地方信仰與神像

地官在臺灣多隨三官大帝一同受到奉祀。徐貴榮〈三界爺〉依日治末期寺廟資料統計，臺灣以三官大帝為主神的廟宇有八十一座，其中桃園二十二座、新竹十七座、苗栗四座，且多位於客家莊；一些主祀其他神明的廟宇也同祀三官。李建德於2012年6月1日檢索全國宗教資訊系統，查得主祀三官大帝的廟宇一百二十二座，但這一數字僅涵蓋正式登記者，未包含其他未登記或僅配祀三官的宮觀。^註

三官信仰亦見於臺灣客家祠堂與伙房的祭祀空間，庭院圍牆可設凹龕，安奉天官賜福神位；三界爐用於奉祀三官，也有與天公合祭的情形。《六堆客家夥房祭祀文化研究》則明確區分客家語境中的天公與三官大帝，將天公指為玉皇大帝。家戶奉祀方式與神明稱呼因此須按地方材料理解，合祭本身並不表示兩者身份相同。^註

地方廟宇與神像呈現多樣形式。河南偃師緱氏鎮泰山廟設有三官殿，曾於乾隆二十七年（1762）重修；屏東統埔鎮安宮則以一尊神像代表三官大帝。高淳清代科儀用神像畫的研究，將辨識為地官的神像歸入正面坐於圈椅、帶有頭光的一類，提供了地方儀式圖像中的地官形象。^註

嘉義縣布袋鎮過溝的中元普度由三里爐主為首籌辦，於農曆七月十五準備地方農漁特產及祭品，並立起高約七、八公尺的虱目魚山與魷魚山。相關地方文化研究將此祭典與地官祝壽、祈求赦罪祛疾相聯繫，呈現地官信仰與地方共同祭祀及漁業供品的結合。^註

中元節與文化影響

中元節俗結合了道教地官赦罪、佛教盂蘭盆薦亡與民間祖先祭祀。宋代《東京夢華錄》記載七月十五供養祖先素食、拜掃新墳、搬演目連救母雜劇及焚燒冥錢，朝廷亦設孤魂道場祭祀陣亡者。《夢粱錄》則記述中元地官赦罪之辰，宮觀設普度醮，為士庶祭拔宗親；僧寺也舉行盂蘭盆會，接受施主錢米薦亡。^註

《盂蘭盆經》與中元齋醮的比較研究認爲，道教中元齋醮與佛教盂蘭盆儀式均重視懺悔，並將生者悔罪與亡者救度相聯繫。研究也指出，道教在中元舉行地官超度儀式，以煉度濟拔亡靈；佛教以供養佛、僧的功德救度苦難眾生，兩者在薦亡與追念父母方面具有相近的宗教意義。^註

閩南地區的中元醮可在農曆七月不同日期輪流舉行，並不限於七月十五日，道士在部分地區深度參與主持。臺灣、香港的普度壇場則可設供奉三官大帝的三界壇，尤其重視與七月十五赦罪職掌相聯的地官，同時由佛、道儀式專家誦經禮懺。^註

在馬來西亞華人社區，中元普度亦成為族群的象徵性節日，儀式多延續各自祖籍地的傳統。相關研究指出，檳城民間宮廟聯合成立檳州中元聯合會，部分活動減少佛、道儀式專家的參與，使大士爺成為祭場中心，並增加為華校、華教等慈善事業募款的內容。這些變化使中元祭祀兼具普度孤幽、社區合作與文化公益的意義。^註

相關典籍與學界研究

地官懺悔文獻包括《太上靈寶中元地官消愆滅罪懺》，它與上元天官、下元水官的消愆滅罪懺合稱《三官寶懺》，收入《正統道藏》；另有三卷《太上慈悲道場滅罪水懺》，稱為《三元水懺》。明初《大明玄教立成齋醮儀範》所提《三官懺》的具體內容未詳，不能據名稱便確定其為上述某一版本。^註

三官文獻中的三元一詞具有不同涵義。《太平御覽》等古籍所引《太上三元經》，內容涉及愛氣存神、吐納養生；《太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經》則以賜福、赦罪、解厄及宗教救度為主。三官記載也見於《三教搜神大全》《歷代神仙通鑑》《陔餘叢考》等文獻，各自保存不同的神話敘事或歷史考述。^註

李建德〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉，著重三官由天、地、水自然崇拜轉向堯、舜、禹聖王崇拜的變化，認爲臺灣居民常見的聖王三官觀念受到明清神仙小說的影響。其研究也指出，把三官直接視為堯、舜、禹只是多種身世說中的一種，須與其他文獻保存的說法並觀。^註

其他研究分別處理三官信仰的節俗、儀式與地域發展：李豐楙〈嚴肅與遊戲：道教三元齋與唐代節俗〉探討六朝三元齋對唐代朝廷與民間節令的影響；黎志添〈天地水三官信仰與早期天師道治病解罪儀式〉聚焦早期治病解罪；田金昌《臺灣三官大帝信仰——以桃園地區為中心（1683～1945）》考察清領至日治時期的地方信仰；姜守誠〈《三元經》版本的文獻學研究〉則分析十餘種明清《三官經》刊本。^註

出處

本條目引用 24 種資料，點開查看

• 〈“女青”類經書研究〉

• 〈太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經〉

• 〈龍虎山天師道三官懺科儀音樂田野調查與研究〉

• 〈《盂蘭盆經》與中元齋醮的融合與實踐研究〉

• 〈三界爺〉

• 〈宋代青詞詞彙研究〉

• 〈明清偃師道教研究〉

• 〈屏東鸞堂信仰探究─以統埔鎮安宮與大潭保安宮為例〉

• 〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉

• 〈唐代官場道教文化側記 — 李商隱黃籙齋文撰作時間與對象考述〉

• 〈上元醮與皇極——陸九淵《荊門軍上元設廳皇極講義》發微〉

• 〈《老子想爾注》之道學思想要旨〉

• 〈早期道教喪葬儀式的形成〉

• 〈Drugs, Destiny, and Disease in Medieval China: Situating Knowledge in Context〉

• 〈紙錢在台灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及功能〉

• 〈云丘山道教研究〉

• 〈道教三官多元形態的時空譜系〉

• 〈明清道教水陸畫關聖帝君藝術符號研究〉

• 〈屏東客家人的祈福還願風俗研究〉

• 〈六堆客家夥房祭祀文化研究〉

• 〈sPmQ〉

• 〈從高淳清代神像畫試析道教神譜的圖像結構〉

• 〈以資源基礎觀點探討布袋鎮過溝之文化資產與文創策略〉

• 〈馬來西亞華人傳統宗教認同的差序性——以吉隆坡一場道教化中元普度爲中心的考察〉

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