社神

社神

摘要

社神是中國傳統信仰中的土地神，兼具守護特定地域、農業與聚落的性質。^註

名稱與神格

社既可指受祭的土地神，也可指祭神的場所，另有聚落或基層地域單位的含義。以地緣關係結合的居民共同祭祀土地神，稱為社祭，兼具宗教活動與凝聚地方人群的作用。^註

社與后土的關係因文獻語境而異。^註《禮記正義》解釋《月令》中的后土為社神，並將此義與指稱大地的后土區別；共工之子句龍，亦作勾龍，則被解釋為曾任后土之官、配享社祭的人物。《兼明書》區分方丘祭大地之神與社祭所祀邦國、鄉原之土神。^註

古代經說對社神是地神或人神有所分歧。《風俗通義》敘述勾龍輔佐顓頊、平治九土，因功受祀為社，主張社祭所祀為有功者。《禮記正義》保存的鄭玄異議，則強調社祭土地而主陰氣，不能因社公之稱，就將社神限定為受封的上公。^註

社主與祭祀場所

社樹是地方社祭的重要標誌。《王氏農書》記民社選用當地適宜的樹木，並舉松、柏、栗，以及櫟社、枌榆社、楓林社等例。其所載民社祭儀，由社正與社人事先齋戒，祭日烹牲，在神樹下設社神之席、其西設稷神之席，再行拜禮與讀祝。^註

社壇通常不設屋蓋。《禮說》所引宋代議論，將此解釋為使社稷承受霜露風雨、通達天地之氣，並以石材堅久為理由，要求州縣採用石製社主。《五禮通考》另記亡國之社有屋，與天子之社壇而不屋的形制有別。^註

國家禮制與歷代發展

周代的社祭與穀神稷的祭祀相結合，形成社稷之祀。社為土神，稷為穀神，二者又成為國家的象徵。《兼明書》引《周禮》稱，建國神位右置社稷、左置宗廟。^註

立社制度與政治層級相聯。鄒濬智轉引《禮記·祭法》稱，天子為群姓立大社、自立王社，諸侯為百姓立國社、自立侯社；大夫以下成群立社，稱為置社。^註里社則是一里共同奉祀的社。社神所護地域也隨制度發展而涵蓋國、州、郡、縣、鄉、里等層級。^註

先秦文獻中的社祭不限於農事。《左傳》記將帥在社領受祭肉，《周禮》亦載出師與還師祭告於社；求雨、日食及禳除火災等場合，也有與社祭相關的儀式。

漢代的社祭由中央延伸至郡縣。《太平御覽》引《漢書·郊祀志》，記漢高祖下令在豐修治枌榆社，春季以羊、豕祭祀；又記官社、官稷分別以夏禹、后稷配享。郡縣亦設社稷，由太守、令、長侍祠，牲用羊、豕。^註

民間社祭有分配祭肉與共同宴飲的活動。《御定淵鑑類函》引《漢書》，記陳平在里社為宰，因分肉均勻而獲父老稱讚。

唐、元的官方社稷祭祀具有詳細的壇制與執事安排。《王氏農書》引《唐郊祀錄》，記社壇以五色土築成，稷壇居西，春秋二仲及臘時以太牢致祭。《元史》所載太社、太稷祭儀，則在兩壇分設后土、后稷配位，並詳列三獻官及諸執事的位置。^註

清代地方官祭仍見完整的社稷壇制度。《道光巢縣志》記當地社稷壇於春秋仲月上戊日，由知縣主祭；四月雩祭則合祀風雷、雲雨、山川、城隍與先農等神。各里的邑社壇在社日祭社神、穀神，祭畢長幼依序受胙飲酒；該志同時記錄，邑社壇之祭至修志時已廢。^註

祭期與地方社祭

社祭常與春耕祈福、秋收報謝相連，稱春祈秋報，但不同禮制的祭期並不一致。《禮記正義》解釋《月令》時記祀社用甲日，另在社祭說明中列仲春、秋祭與孟冬公社祭，為一年三祭。宋代州縣官祭見於二月、八月的首個戊日；後世民間社日則常依立春、立秋後第五個戊日推算春社、秋社。^註

地方社祭兼有報謝、聚會與分享祭物的活動。《康熙永定縣志》記春社各里祭神作會，秋社報祀如春社；六月六日另祭土穀神，舉行社飲，祭肉須均分。

社祭的宴飲與娛樂也見於文學記述。《篁墩文集》〈春社謠〉描寫食社飯、飲臘酒、擊鼓、兒童相聚，以及焚香、燒紙錢、向社公祈求豐年的場景；詩中並提到一年新病癒。^註

道教中的社神

《道門科範大全集》〈道士修真謝罪儀〉列出啟請的神靈包括「州縣城隍主者」、「當境廟社神祇」與「福庭土地真官」。^註《道門科範大全集》〈道士修真謝罪儀〉在啟請諸神時，列有州縣城隍主者、當境廟社神祇與福庭土地真官，表現地方土地神在道教儀式中的位置。^註

相關儀式文書賦予社神安境、護田與攘災的職責。《靈寶文檢》的城隍牒文請城隍轉申天省，並請里社神司肅靖地方、安定宅舍。《靈寶無量度人上經大法》記治蝗等農田災害時，告下蠶父、穀母、社神、稷神及山川林木諸神，令其驅逐害物、護持田苗五穀。^註

臺灣的土地公與伯公信仰

臺灣土地公亦被稱為社神；客家人稱土地公為「伯公」、「福神」或「福德正神」。^註其祭祀關注聚落、田園與居民的平安。六堆客家村落的伯公廟是居民信仰的重要中心，逢年過節、婚嫁、新丁出生及服兵役等時，皆有前往祭拜的習俗。^註

清代臺灣地方志記錄了居民共同集資、演戲與分胙的社祭。康熙五十八年的《鳳山縣志》記二月二日鄉民斂金宰牲、演戲祀神，祭畢群飲廟中、分胙而歸，稱為做福；中秋祭土地亦演戲，支出可觀，以表秋報之意。康熙五十六年（1717年）的《諸羅縣志》也記二月二日及中秋祭當境土神，居民斂錢演戲，四境歌吹相聞，稱為社戲。^註

六堆的做福、完福表現祈求與還願的循環：做福祈求全境豐收、平安，完福則酬謝土地神庇佑。賴旭貞記述，依六堆有些耆老的認知，南臺灣氣候使稻作可一年二穫，因而形成春、秋兩次做福與歲末一次完福的型態；她並指出，隨時間流轉和營生方式改變，部分地區轉為只辦做福或只辦完福。^註做福多選在元宵前後，完福原多在農曆十一月以後的農閒舉行，也有村落提前至十月。^註

各地祭儀保留的程序有所不同。長治竹葉林的完福祭伯公三獻禮，保留稱為瘞毛血的程序，在行禮開始時焚化沾有神豬血的金紙；其完福亦包含祭祀孤魂的渡孤儀式。超幽在六堆完福中具有重要地位，而其他地方的社祭是否包含超幽，則因地而異。^註

田間祭祀另有安土地公拐的習俗，於二月二日及中秋，將土地公金繫於竹枝、插立田間，祈求護持作物。竹枝被解釋為土地公巡視所轄田園的拐杖，呈現土地神守護農地與收成的信仰。^註

地方社會與信仰變遷

《華人廟宇與地方社會》記述，《重修琴川志》收有南宋修建社壇的四篇碑記；其中王遂於端平元年（1234）撰寫的碑記主張依儒家禮制整頓祭社。^註《重修琴川志》所收碑記屢將居民聚居與立社相聯。端平元年（1234年），王遂撰寫的社壇碑記，批評當地祭社倚重老佛、巫覡的做法，主張依儒家禮制整頓，並強調不同層級社祭的禮儀差別。^註

社神與土地神在部分地方形成不同的信仰分工。《華人廟宇與地方社會》引述《猛將還鄉》的說法，認為江南的社可隨聚落增加或析分，土地界則相對穩定；社負責陽間之事，土地主要負責陰間之事。^註書中所述常熟案例，小王社奉千聖小王張，總管社奉金總管，猛將社奉劉猛將；不同社眾又可同屬柴司徒土地界，顯示社與土地的轄界未必一一重合。^註

當代常熟的都市化也改變社廟與居民的關係。部分村神被集中移入佛寺或道觀，居民轉往集中場所祭拜；研究記錄，遷廟可能使祭社組織難以聚集，也促成另覓土地重建社廟的行動。南真總管廟以金元七總管為社神，於2019年覓地重建，廟中按村落記錄各戶代表姓名，保存社眾的組成關係。^註

出處

本條目引用 30 種資料，點開查看

• 轉引自鄒濬智,〈先秦土地信仰演變雛論〉,數位本影像頁 6–6

• 應劭,《風俗通義》,8　維基文庫原文

• 轉引自〈源遠流長的土地公信仰〉,數位本影像頁 2–2

• 〈六堆客家村莊伯公信仰之研究──以內埔鄉富田、振豐、豐田、東寧、上樹五村為例〉,數位本影像頁 1–2

• 轉引自〈Religious Beliefs and the Formation of Locality: A Study on the Dong-Yuan Village, Taichung County〉

• 賴旭貞,〈春祈秋報:客家六堆的做福與完福祭祀之研究〉,2008,數位本影像頁 6–7

• 賴旭貞,〈春祈秋報:客家六堆的做福與完福祭祀之研究〉,2008,數位本影像頁 21–22

• 《禮記正義》,15

• 邱光庭,《兼明書》,卷1　維基文庫原文

• 《禮記正義》,25

• 《王氏農書》

• 《禮說》

• 《五禮通考》

• 《太平御覽 (四庫全書本)》,卷0532　維基文庫原文

• 《元史 (四庫全書本)》,卷076　維基文庫原文

• 《道光巢縣志》,卷05　維基文庫原文

• 賴旭貞,〈春祈秋報:客家六堆的做福與完福祭祀之研究〉,2008,數位本影像頁 23–24

• 《篁墩文集》,卷05　維基文庫原文

• 仲勵,《道門科範大全集》

  仲勵,《道門科範大全集》,卷七十　維基文庫原文

  仲勵,《道門科範大全集》,卷七十一　維基文庫原文

• 《靈寶文檢 Lingbao Wenjian》

• 《靈寶無量度人上經大法》

• 范家豪,〈長治火燒莊伯公信仰研究〉,碩士論文,2019,數位本影像頁 13–15

• 轉引自賴旭貞,〈春祈秋報:客家六堆的做福與完福祭祀之研究〉,2008,數位本影像頁 9–11

• 轉引自賴旭貞,〈春祈秋報:客家六堆的做福與完福祭祀之研究〉,2008,數位本影像頁 31–33

• 賴旭貞,〈春祈秋報:客家六堆的做福與完福祭祀之研究〉,2008,數位本影像頁 37–38

• 賴旭貞,〈春祈秋報:客家六堆的做福與完福祭祀之研究〉,2008,數位本影像頁 63–66

• 賴旭貞,〈春祈秋報:客家六堆的做福與完福祭祀之研究〉,2008,數位本影像頁 29–31

• 轉引自黎志添、趙世瑜、劉永華、許蔚、謝聰輝、李豐楙、危丁明、馬木池、志賀市子、蘇泉銘、郭根維、廖小菁、莫家浩、蔡志祥,〈華人廟宇與地方社會〉,2025,數位本影像頁 26–27

• 黎志添、趙世瑜、劉永華、許蔚、謝聰輝、李豐楙、危丁明、馬木池、志賀市子、蘇泉銘、郭根維、廖小菁、莫家浩、蔡志祥,〈華人廟宇與地方社會〉,2025,數位本影像頁 27–28

• 黎志添、趙世瑜、劉永華、許蔚、謝聰輝、李豐楙、危丁明、馬木池、志賀市子、蘇泉銘、郭根維、廖小菁、莫家浩、蔡志祥,〈華人廟宇與地方社會〉,2025,數位本影像頁 32–33

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