后土

后土

摘要

后土是中國傳統信仰中與大地及土地祭祀相關的神祇。古代典籍以其名指稱受社祭的共工氏之子、中央土神或國家祭地的地祇。漢武帝曾在汾陰立祠親祭后土；道教則尊稱其為承天效法厚德光大后土皇地祇，並將其列入四御。^註

社神傳說與神話世系

后土在古籍中兼有人名、官名與神名的用法。《禮記·祭法》記共工氏之子后土能平九州，因而受祀為社。這則故事置於聖王祭祀有功於民者的敘述中，同篇也以種植百穀之功說明稷祭的由來。《左傳·昭公二十九年》則稱共工氏之子為句龍，記其任后土，並以土正說明后土的職位，將其與社祀相連。^註

《漢書·郊祀志上》保存了相近的傳說，稱共工氏之子句龍能平水土，死後受祀為社。相較於《禮記·祭法》直接稱共工氏之子為后土，這一記載使用句龍之名，並明言其死後受祭。

《山海經》另有后土的神話世系。〈海內經〉將其列入炎帝後裔的敘述，記祝融生共工、共工生后土、后土生噎鳴；〈大荒北經〉則記后土生信、信生夸父。這些篇章以神話人物的世系敘述后土，與禮制文獻解釋社神受祀的方式不同。^註

社祭制度與五方配屬

《禮記·祭法》區分不同層級的社：王為群姓立太社，又為自己立王社；諸侯為百姓立國社，另立侯社；大夫以下則成群立置社。社祭由此具有為公共群體設立與依身份設立的不同安排。^註

《禮記·郊特牲》以祭土、主陰氣說明社祭，並以大地承載萬物、人取財用於地，闡述親地與報本的禮義。天子的大社須承受霜露風雨，以通達天地之氣；社事由里中共同承擔，為社祭而田獵時，國人共同出力。社因而既是土地祭祀的對象，也是公共祭祀活動的中心。^註

《禮記·月令》將中央與土相配，列黃帝為帝、后土為神，呈現后土作為中央土神的用法。

《淮南子·天文訓》以黃帝為中央之帝、后土為其佐，描述后土執繩治理四方，並將中央之土與鎮星、黃龍、宮音和戊己日相配。這套配屬把后土置於方位、五行與星象相互對應的體系中。^註

漢代國家祭祀

汾陰建廟的記錄早於漢武帝祭祀后土。漢文帝時，方士新垣平聲稱汾陰有金寶之氣，預言周鼎將出，文帝遂派人在汾陰南、臨河處治廟，準備迎取周鼎。這次建廟所奉祀的神祇未詳，不能據此認定已建立后土祠。^註

漢武帝元鼎四年（前113年）十一月甲子，在汾陰脽丘建立后土祠，親自望拜，禮儀比照祭祀上帝。《史記·封禪書》記載，立祠起於武帝在雍親祭上帝後，認為后土尚未得到相應祭祀，禮有所欠缺，遂由有司與太史公、祠官寬舒商議祭祀辦法。^註

寬舒等人提出的祭法，是在澤中圜丘設置五壇，每壇用黃犢一頭，備太牢祭品，祭畢將祭品埋瘞，從祭者的衣服尚黃色。武帝依此議在汾陰設祠，形成具體的壇場、用牲、服色與祭後處置制度。^註

同年六月，汾陰巫錦在魏脽后土營旁為民祭祀，見地面呈鉤狀，掘出一鼎，經地方官與河東太守上報朝廷。武帝派人查驗得鼎是否有詐，隨後以禮迎鼎至甘泉。公卿又就寶鼎的意義展開議論，將這項地方發現納入朝廷祭祀與祥瑞的敘述。^註

武帝在朝臣討論寶鼎時，將巡祭后土的緣由說為河水氾濫、連年歉收，希望為百姓祈求穀物生長。這段記載顯示，后土之祭除與上帝之祭相配，也包含水患之後祈求農作豐收的目的。^註

元鼎六年（前111年），武帝在平定南越後祭祀太一、后土，開始使用樂舞。其後封禪泰山時，肅然山的禪祭比照后土祭禮，武帝親自拜祭，服色尚黃，並使用音樂。后土祭禮因此也成為封禪儀式所參照的禮制。^註

《漢書·郊祀志下》所錄王莽奏議追述，甘泉與汾陰的祭祀曾移至長安南、北郊，又曾恢復舊祠。西漢天地祭祀的場所與安排因此經歷多次變動。

漢平帝時，王莽以天子父事天、母事地的禮義為據，指出地祇與中央黃靈同用后土之名，而北郊祭位又缺少尊稱，因而建議將地祇稱為皇墜后祇，祭位稱廣畤。這項改名之議，旨在區分代表大地的地祇與五方配屬中的中央之神。^註

東漢明帝永平年間，朝廷採用元始年間的制度，在洛陽設置五郊迎氣之禮。其中立秋前十八日迎黃靈，祭祀黃帝、后土，車旗服飾皆用黃色，歌《朱明》，行八佾舞。這一祭祀延續了后土與中央、土及黃色相配的安排。^註

唐宋祭祀與神像

唐玄宗於開元十年下制，預定翌年二月在汾陰祭祀后土。《資治通鑑》將此祭記於開元十一年（723年）二月壬子。開元二十年（732年），玄宗再次親臨汾陰后土祠致祭，並立廟碑。^註

《舊唐書·禮儀志四》記載，汾陰后土祠已有婦人塑像，武則天時又將河西梁山神像移入配祀。玄宗準備祭祀時，有司將梁山神像遷至祠外別室，朝廷以錦繡衣服裝飾后土神像，並在祠堂院外依皇地祇之制設壇。這段記載表明，唐代汾陰祠的后土已具有女性神像，但女性造像最初出現的年代未詳。^註

宋真宗於大中祥符四年二月乙巳朔親至汾陰祭祀后土，冊文稱其為后土地祇。宋徽宗時，又加授承天效法厚德光大后土皇地祇的尊號。授號年次在研究文獻中有政和六年九月朔與政和七年兩說。^註

后土造像也有男性形象，《三教源流搜神大全》卷一所見后土皇地祇即作男性神。俞琰《席上腐談》則以元后、群后等古代君主稱謂為例，批評將后土塑作婦女的做法。對女性形象的成因，也有研究聯繫天父地母、天陽地陰及女媧地皇等觀念加以解釋。^註

道教尊號與土皇

宋代以後，道教文獻將玉皇大帝、紫微大帝、天皇大帝與后土皇地祇合稱四御，置於三清之下。《無上黃籙大齋立成儀》卷十五的黃籙大齋散壇謝恩清醮，將后土皇地祇列入奉請神位，另列后土青詞，以承天效法厚德光大后土皇地祇稱之。^註

《道門科範》卷二十五的請神文，也奉請承天效法后土皇地祇，並將其與玉皇上帝、勾陳天皇大帝、紫微北極大帝等尊號列在同一奉請名單中。

《道法會元》卷八十八的奏七寶儀，將承天效法后土皇地祇與玉皇上帝、勾陳天皇上帝、紫微大帝等列為受奏的高等神靈。該儀式另以敕差的方式命雷將施雨、收雲、起雷，呈現受奏尊神與執行法令的神將之間的位序差別。^註

道教另有九壘三十六土皇的神祇體系。《上清外國放品青童內文》卷下將大地分為九壘，每壘有正音、行音、遊音、梵音四位土皇，共三十六位。第一壘名色潤地，其正音土皇姓秦、諱孝景椿。這套九壘、多位土皇的安排，與科儀中單列的后土皇地祇尊號不同。^註

《雲笈七籤》卷二十二亦收有〈九地三十六音〉與〈洞淵九地三十六音內銘〉，記述土皇及其名號。

墓地與地方信仰

后土也見於地下世界的敘述。王逸《楚辭·招魂》注將幽都解釋為地下后土所治之處，將土伯解釋為后土的侯伯，負責把守門戶。這是古代文獻對后土統領地下世界的一種解釋。^註

唐代營建墓地的禮儀，包含在墓地四周立標、於墓左設后土神席，以清酌脯醢祭告，祈求營建宅兆得到保佑；祭畢撤席，掩壙時也須祭祀后土。《明史》卷五十九記永樂年間貴妃王氏的喪葬儀節，在開塋域與掩壙兩個階段均遣官祭祀后土。^註

明清時期，墓地祭祀后土已有在墓旁設立石碑、刻題后土神名的方式，祭奠時祈請其保佑墓中亡者。相關研究記錄，臺灣墓地亦有沿用此俗者，或改設土地公塑像，呈現后土作為墳墓土地守護神的地方形式。^註

臺中縣東園村的聚落信仰研究，記錄第四公墓旁奉祀后土，並將其功能解釋為守護人、鬼兩界的界限，保護兩界安靈。土地神的地方稱名也與后土相交：《屏東麟洛湧源堂客家觀音信仰之研究》記福德正神通稱土地公、福德爺或后土，客家人則稱伯公、大伯爺。^註

海外華人信仰亦有后土之名。梅垂英對越南胡志明市第五郡華人民間宗教的研究，將地母（后土）列入當地華人崇拜、源自道教的神祇之中。^註

學界詮釋

對社與聚落形成的關係，學者有不同解釋。守屋美都雄把社理解為原始聚落及其標識，認為其作用是集聚居民、向外顯示土地占有，聚落擴大或分解後，才出現與樹木崇拜、土地神相結合的解釋。趙世瑜則認為，社首先是代表土地、具有神性的祭祀物，共同祭祀社神的成員逐漸形成同一聚落。兩說對社神與聚落意義形成的先後次序，理解有所不同。^註

對《山海經》中祝融、共工與后土的世系，也有農業神話的解讀。相關研究將祝融生共工理解為火耕之後引水灌溉，將共工生后土理解為江水帶來泥沙、形成有利耕作的肥土，認為這是華南楚地的農業神話，而非三者具有真實血緣關係的記錄。^註

《西漢方士群體的社會角色探析》將漢武帝時的太一、后土祭祀，視為漢朝建立自身國家祭祀制度的重要部分。該研究認為，方士藉由參與太一信仰的建構、封禪儀式的設計與神祠建置，使祭祀重心由雍五畤轉向太一、后土，並為新的漢朝祭祀格局提供理論與實踐上的支持。^註

出處

本條目引用 25 種資料，點開查看

• 〈先秦土地信仰演變雛論〉

• 《史記》

  《史記》,卷028　維基文庫原文

  《史記》,卷012　維基文庫原文

• 〈五帝五神中的后土:兼論后土在社神與城隍信仰中的地位〉

• 《無上黃籙大齋立成儀》,15　維基文庫原文

• 《藝文類聚》,卷039　維基文庫原文

• 《山海經》,海內經　維基文庫原文

• 《山海經》,大荒北經　維基文庫原文

• 〈源遠流長的土地公信仰〉

• 《宋書》,卷17　維基文庫原文

• 〈《淮南鴻烈》氣論思想研究〉

• 〈玄天上帝神格及信仰探源〉

• 《資治通鑑》

  《資治通鑑》,卷020　維基文庫原文

  《資治通鑑》,卷212　維基文庫原文

• 〈試論傳統五色帝文化〉

• 《後漢書》,卷98　維基文庫原文

• 〈唐代霍山的神話與祭祀─兼論霍山中鎮地位的確立〉

• 〈大足宋代道教石刻的審美研究〉

• 〈道教雷神信仰研究〉

• 《明史》,卷59　維基文庫原文

• 〈弘道 第94期(2023年第3期)〉

• 〈Religious Beliefs and the Formation of Locality: A Study on the Dong-Yuan Village, Taichung County〉

• 〈屏東麟洛湧源堂客家觀音信仰之研究〉

• 〈中華傳統的延續與變遷: 越南胡志明市第五郡華人的民間宗教研究〉

• 〈春祈秋報:客家六堆的做福與完福祭祀之研究〉

• 〈「圖騰」理論的運用與神話詮釋——以感生神話與變形神話為例〉

• 〈西漢方士群體的社會角色探析〉

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