東寧天妃宮(祀典大天后宮)
祀典大天后宮,舊稱「東寧天妃宮」,位於臺灣臺南市中西區,為主祀天上聖母(媽祖)的廟宇,現為中華民國國定古蹟。此廟宇原址為南明寧靖王朱術桂所居住的寧靖[[王府邸]]「一元子園亭」,明永曆三十七年(1683年)寧靖王殉國後捨宅,逐步改建為天妃宮。東寧天妃宮是臺灣最早由官方興建的媽祖廟,更是首座以「天后宮」為名的媽祖廟,在臺灣媽祖信仰史上具有開創性地位。 康熙二十三年(1684年),因施琅奏請,康熙帝晉封天妃為天后,天妃宮遂改稱「天后宮」。康熙五十九年(1720年)列入官方祀典後,正式稱為「大天后宮」,民間俗稱「大媽祖廟」,與「小媽祖廟」(今開基天后宮)相對。由於原為寧靖王府邸,東寧天妃宮在政治史上亦具重要象徵意義——施琅曾在此接受鄭克塽投降並立「平臺紀略碑」,1895年臺灣民主國第二任總統劉永福亦將此處作為臨時「總統府」。
東寧天妃宮(祀典大[[天后宮]])
概述
祀典大天后宮,舊稱「東寧天妃宮」,位於臺灣臺南市中西區,為主祀天上聖母(媽祖)的廟宇,現為中華民國國定古蹟。此廟宇原址為南明寧靖王朱術桂所居住的寧靖[[王府邸]]「一元子園亭」,明永曆三十七年(1683年)寧靖王殉國後捨宅,逐步改建為天妃宮。東寧天妃宮是臺灣最早由官方興建的媽祖廟,更是首座以「天后宮」為名的媽祖廟,在臺灣媽祖信仰史上具有開創性地位。
康熙二十三年(1684年),因施琅奏請,康熙帝晉封天妃為天后,天妃宮遂改稱「天后宮」。康熙五十九年(1720年)列入官方祀典後,正式稱為「大天后宮」,民間俗稱「大媽祖廟」,與「小媽祖廟」(今開基天后宮)相對。由於原為寧靖王府邸,東寧天妃宮在政治史上亦具重要象徵意義——施琅曾在此接受鄭克塽投降並立「平臺紀略碑」,1895年臺灣民主國第二任總統劉永福亦將此處作為臨時「總統府」。
歷史淵源
寧靖王府與東寧天妃宮
南明永曆帝朱由榔於1646年在肇慶稱帝後,永曆二年(1648年)明宗室寧靖王朱術桂被指派為鄭成功的「監軍」,實為鄭成功用以凝聚抗清力量的明朝王室代表。1662年鄭成功逝世,臺灣爆發鄭襲與鄭經的嗣位之爭,鄭經取勝後為延續明鄭號召力,遂迎奉寧靖王來臺。永曆十七年(1663年)明鄭與清荷聯軍歷經金廈海戰失利,明鄭勢力撤往臺灣,寧靖王等明朝宗室亦被護送來臺,入住新建王府。寧靖王號「一元子」,府邸因而稱為「一元子園亭」,坐東朝西,面向明朝故土。
永曆三十七年(1683年)清軍攻下澎湖,寧靖王決心殉國,捨宅離去。關於寧靖王捨宅之對象,據吳桭臣《閩遊偶記》所載,為康熙年間天妃宮住持僧聖知。聖知自幼居臺,與寧靖王交情深厚,寧靖王殉國後即布施其宅。廈門大學李祖基教授指出,住持僧聖知在捨宅之前已擔任天妃宮住持,顯示作為大天后宮前身的此天妃宮廟此前已然存在。學者蔣維錟考證認為,聖知、寄漚、宗福三個名字皆指同一人:「聖知」為其字,可能成年後方出家以反抗薙髮令;「寄漚」為其別號,「漚」通假「鷗」;「宗福」則為其法號。
首任諸羅縣知縣季麒光〈募修天妃宮疏〉明確記載:「東寧天妃宮者,經始于寧靖王之舍宅,而觀成于吳總戎之鳩工也。」乾隆年間臺灣府知府蔣元樞〈重修臺郡天后宮圖說〉亦載:「查郡城西定坊之天后宮,未入版圖以前即已建造,郡垣廟宇,此為最久。」足證在施琅入臺之前,寧靖王府邸已改建為「東寧天妃宮」。
施琅入臺與吳英修建
傳統方志多將寧靖王府改建天妃宮之事歸功於施琅,聲稱施琅進佔臺灣後占用王府,後因避清帝猜忌而改建為天妃宮。然而蔣維錟參照施琅〈舟師抵臺灣疏〉與江日昇《臺灣外記》考證指出:施琅於康熙二十二年八月十三日(1683年10月3日)從澎湖抵達鹿耳門,同年十一月廿二日(1684年1月8日)便離開臺灣,期間忙於處理明鄭官員百姓薙髮內渡等善後事宜,應無暇處理天妃宮之修建。
實際負責天妃宮修建者為隨施琅攻打臺灣的興化總兵吳英。施琅離臺後,吳英留守臺灣,直到康熙二十四年三月廿三日(1684年5月7日)方才離臺入京陛辭,期間留守約十八個月,時間足以進行天妃宮修建。蔣維錟推測:歷來方志將改建之功歸於施琅,可能是因為吳英改建之時正值施琅奏請加封天妃之際,遂將功勞主動讓予施琅;又或因東寧天妃宮為施琅接受鄭克塽投降之處,並在此立「平臺紀略碑」之故。
歷史沿革
清代鼎盛時期
康熙二十三年(1684年),因施琅奏請,康熙帝晉封天妃為天后,天妃宮改為天后宮。康熙五十九年(1720年),翰林海寶、徐葆光出使琉球歸來,為感謝媽祖保佑而上奏,天后宮遂被列入春秋祀典,正式改稱「大天后宮」。
康熙六十年(1721年)朱一貴事件期間,有說法認為朱一貴攻陷臺灣府城後於此登基為「中興王」,但學者毛紹周指出此為後人附會,《重修福建臺灣府志》記載朱一貴實自稱「義王」,年號「永和」,以道署為王府。事件平息後,水師提督施琅之子施世驃來臺鎮壓,相傳媽祖顯靈使鹿耳門潮水上漲,大軍得以登岸。南澳鎮總兵藍廷珍於雍正元年(1723年)獻「神獻徵異」匾感謝媽祖。雍正四年(1726年),湄洲祖廟與臺灣大天后宮均獲清廷頒賜「神昭海表」匾,自此初到臺灣的文武官員照例皆至大天后宮行展謁禮。
乾隆年間大天后宮屢有修建:乾隆二年(1737年)被敕封為「護國庇民妙靈昭應宏仁普濟福祐群生天后廟」;乾隆五年(1740年)鎮標遊擊石良臣增建後殿左右廳;乾隆三十年(1765年)知府蔣允焄重修並增設官廳;乾隆四十年(1775年)知府蔣元樞再次重修;乾隆四十九年(1784年)知府孫景燧重修。嘉慶元年(1796年),仕紳沈清澤、林有德、黃世綬等人與住持僧奕是如募捐整修。
嘉慶大火與三郊接管
嘉慶廿三年三月十六日(1818年4月20日)寅時,大天后宮發生大火,正殿、中殿及後殿俱毀,神像、三代牌位蕩然無存,唯大門一列尚存。官方無力負荷重修經費,遂委由府城三郊主持重建,工程自嘉慶廿三年募款後開始,直到道光十年(1830年)方完成。此後大天后宮逐漸由官府主導轉變為由郊商掌管的狀態。
咸豐年間因洋商進駐衝擊傳統郊商生意,府城三郊雖面臨經費困難,仍於同治四年(1865年)進行重修,同治八年(1869年)由鄭謙光等人再次募款重修。光緒年間因郊商力量衰退,有人伺機竊占廟產,臺灣縣知縣沈受謙曾立「天后宮廟庭禁築草寮碑記」嚴禁民眾私佔廟地。
日治時期的變遷
1895年臺灣民主國成立期間,大天后宮後進廂房曾短暫作為民主國「總統府」,同年6月至10月由第二任總統劉永福使用辦公。
日軍「平定全臺」後,日本佛教開始來臺布教,大天后宮因清朝日治時期皆由臨濟宗僧侶擔任住持,並無日本臨濟宗僧人傳教,住持林普華遂選擇投靠日本曹洞宗保護,將布教師若生國榮、芳川雄悟引入設布教所。1898年,吳盤石、唐克紹等人曾申請將大天后宮改名為「臺南寺」,但遭總督府否決。同年在總督府發布命令禁止臺灣寺廟成為日本佛教分寺、廢止先前契約後,曹洞宗僧侶退出,改由由府城三郊改組而成的「三郊組合」接掌廟務。
1915年「糖郊媽事件」發生,北港媽不再南下,大天后宮遂新塑「鎮南媽」取代其遶境功能。1937年因盧溝橋事件爆發,擔心民眾藉迎媽祖活動凝聚民族意識,府城迎媽祖遭到禁止。昭和十二年(1937年)至十四年(1939年)間全臺各地進行「寺廟整理運動」,大天后宮的迎媽祖活動被迫停辦。
1940年三郊組合因內部派系衝突解散,產業移交「臺南商工會議所」,該會議所決定標售包括大天后宮在內的多筆產業。時任臺灣總督府文教局調查官的宮本延人得知後介入,成功保全大天后宮。
戰後發展
二次大戰後,大天后宮於1947年組團前往湄洲天后宮進香,並重新舉辦迎媽祖活動。1956年北港朝天宮將「糖郊媽」送回,並恢復雙方交誼。1985年8月19日,大天后宮公告為臺閩地區第一級古蹟。
2004年正殿大媽金身因內部木柱腐朽斷裂,經日本佛像專家森純一、長澤市郎及臺南匠師杜牧河協助修復,於2006年2月17日由時任總統陳水扁主持「重光陞座典禮」。同年大天后宮分靈至日本橫濱媽祖廟。2011年舉辦原臺南縣市合併後第一次「府城迎媽祖」,並邀請北港三媽南下會香巡歷。
建築與文物
建築配置
大天后宮主軸線依序為三川門、拜殿、正殿與後殿,為面寬三開間的四殿兩廊式配置。右側建物軸線依序為門廳、三寶殿與觀音殿。
據學者毛紹周考證,嘉慶大火前大天后宮正殿原在第二進位置,大火重修後可能移至第三進。現今第二進拜殿為重簷歇山式屋頂且設有御路,規格高於第三進正殿的硬山式屋頂,此特殊配置可能反映當時匠師為擴張媽祖聖域範圍所做的設計調整。
主要文物
大天后宮保存豐富歷史文物,包括:
御匾:康熙帝御賜「輝煌海噬」匾、雍正帝御賜「神昭海表」匾、乾隆帝御賜「佑濟昭靈」匾、嘉慶帝御賜「海國安瀾」匾、咸豐帝御賜「德侔厚載」匾、光緒帝御賜「與天同功」匾等。
重要碑刻:「平臺紀略碑記」(施琅所立,記載平定臺灣經過)、「靖海將軍侯施公功德碑記」、「重興大天后宮碑記」(道光十年)、「天后宮捐題重修芳名碑記」(咸豐六年)等。
其他文物:蔣元樞所獻「蔣公鼎」、反映清代官方祀典制度的各式祭祀器物。
祀神體系
| 供奉位置 | 供奉神祇 | 備註 |
|---|---|---|
| 正殿正中 | 天上聖母(媽祖),從祀千里眼、順風耳 | 主神 |
| 左龕 | 水仙尊王 | 日治末期自臺南水仙宮移奉寄祀 |
| 右龕 | 四海龍王 | 咸豐丙辰年(1856年)已存在 |
| 後殿聖父母廳 | 媽祖之父母兄姐 | 另有寧靖王牌位、蔣元樞長生祿位 |
| 註生娘娘祠 | 註生娘娘,從祀臨水夫人 | |
| 月老祠 | 月下老人、福德正神 | 府城四大月老之一 |
| 拜亭 | 三官大帝 | |
| 佛祖殿 | 三寶佛 | |
| 觀音殿 | 觀世音菩薩 | 蔣元樞所獻三大觀音之一 |
文化影響
府城迎媽祖
大天后宮為府城公廟,辦理迎媽祖活動時可跨越府城各廟境募集經費,有「通城虎」之稱。府城各廟慶典時皆保留第一號轎番簽給大天后宮媽祖。
清代至日治中期,「府城迎媽祖」原指迎北港媽祖(北港三媽)南下府城遶境。糖郊媽事件(1915年)後,改由大天后宮「鎮南媽」出巡遶境。1926年配合臺南運河開通典禮舉辦的媽祖遶境規模最為盛大,動員全市廟宇與工商團體,盛況甚至壓過運河開通典禮,形成「臺南媽祖開運河」俗諺。
宗教與政治象徵
大天后宮因原為明寧靖王府邸,在政治上具有特殊象徵地位。施琅選擇在此接受鄭克塽投降並立碑,具象徵明朝結束之意。1895年劉永福以此處為總統府,亦延續此政治象徵傳統。
清代大天后宮由臨濟宗僧侶擔任住持,明標良準禪師為黃蘗宗萬福禪寺第十四代住持,法脈可上溯至密雲圓悟禪師。此一傳統直至日治初期曹洞宗進駐後方告改變。
住持僧侶傳承
大天后宮住持僧侶傳承如下:
- 宗福聖知(聖知、寄漚):首任住持,明寧靖王捨宅後接掌天妃宮,入清後仍擔任住持。
- 際恬勝脩:第二代住持,師承明標良準禪師,疑於朱一貴事件後進駐並擔任臺灣府僧綱司事。
- 勝脩恬大和尚:奕葉相承牌位所載「第一代開山」。
嘉慶大火後,住持僧所蓄銀錢皆燬化,推測無力再出資產業重修,府城三郊遂取得廟務主導權。曹洞宗僧侶退出後,原有臨濟宗僧侶亦未再回歸,由三郊組合接管廟務至今。
現況
祀典大天后宮現為國定古蹟,是研究臺灣開發史、明鄭歷史、清代官民宗教活動以及建築藝術的重要文化資產。廟方持續舉辦各式宗教活動,包括每年媽祖誕辰祭典、府城迎媽祖遶境等,並積極參與兩岸媽祖文化交流。2006年分靈至日本橫濱媽祖廟,促進媽祖信仰在國際間的傳播。
來源
- 維基百科:〈東寧天妃宮〉,https://zh.wikipedia.org/wiki/東寧天妃宮
- 蔣元樞〈重修臺郡天后宮圖說〉
- 季麒光〈募修天妃宮疏〉
- 吳桭臣《閩遊偶記》
- 江日昇《臺灣外記》
- 施琅〈舟師抵臺灣疏〉、《靖海紀事》
- 《臺灣采訪冊》
- 《[[福建通志》]](郝玉麟
校對記錄
- 2026-05-05 誤報排除:「康熙五十九年(1720年)列入官方祀典」與後文「康熙五十九年(1720年)翰林海寶、徐葆光出使琉球歸來,為感謝媽祖保佑而上奏,天后宮遂被列入春秋祀典」時間相符,但「康熙五十九年(1720年)」本身並非一般曆法對應年;康熙五十九年實際上是1720年,無明顯錯誤。此條不列入問題。
- 2026-05-05 確認錯誤:「永曆二年(1648年)明宗室寧靖王朱術桂被指派為鄭成功的『監軍』」有明顯年代與史實問題。朱術桂受封寧靖王是在南明後期,且作為鄭成功『監軍』的說法常見於鄭成功時期其他宗室安排,這裡將寧靖王直接放到1648年明顯不合理。 → 正確:「永曆二年(1648年)明宗室寧靖王朱術桂被指派為鄭成功的『監軍』」此處年代與人物身分不合史實;朱術桂為寧靖王,相關事蹟不宜置於1648年且作為鄭成功監軍的表述有誤。
- 2026-05-05 確認錯誤:「永曆十七年(1663年)明鄭與清荷聯軍歷經金廈海戰失利」有明顯事件名稱錯誤。1663年並非『金廈海戰』,且『清荷聯軍』作為這段敘述也不對;明鄭在1683年澎湖海戰後才亡於清軍。 → 正確:1663年敘述不應稱為「金廈海戰」且「清荷聯軍」表述不當;明鄭於1683年澎湖海戰後才敗亡,該句事件名稱與時間皆有誤。
- 2026-05-05 誤報排除:「明永曆三十七年(1683年)」的朝代紀年換算有問題。永曆三十七年並非1683年(永曆三十七年約為1683/1684交界,通常對應1683年末至1684年初),文中直接以1683年作定年略有不精確,但可視為換算簡化。
- 2026-05-05 誤報排除:「康熙六十年(1721年)朱一貴事件期間,有說法認為朱一貴攻陷臺灣府城後於此登基為『中興王』」與『《重修福建臺灣府志》記載朱一貴實自稱「義王」,年號「永和」,以道署為王府』」不構成矛盾,但若前句表述為事件事實則有誤;朱一貴確實曾在臺南起事稱王,但『中興王』是後世/地方傳說色彩較重,宜標明為傳說。
- 2026-05-05 誤報排除:「康熙二十三年(1684年),因施琅奏請,康熙帝晉封天妃為天后,天妃宮遂改稱『天后宮』」與下文『康熙五十九年(1720年)……正式稱為「大天后宮」』之間沒有矛盾。
- 2026-05-05 誤報排除:「二次大戰後,大天后宮於1947年組團前往湄洲天后宮進香」中的『湄洲天后宮』稱呼不夠標準,但不是明顯事實錯誤;較常見是湄洲媽祖祖廟。
- 2026-05-05 誤報排除:表格未完結,且「正殿正中 | 天上聖母(媽祖」缺少結尾,屬內容不完整,不是事實錯誤。
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