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太上三洞神咒

太上三洞神咒是道教咒語彙編，全書十二卷，收入《正統道藏》洞真部本文類。內容涵蓋雷霆祈禱、召遣神將、淨壇淨身、治病保生、護持身形與開度登齋等咒法。

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太上三洞神咒

摘要

太上三洞神咒是道教咒語彙編，全書十二卷，收入《正統道藏》洞真部本文類。內容涵蓋雷霆祈禱、召遣神將、淨壇淨身、治病保生、護持身形與開度登齋等咒法。^註

名稱

《正統道藏》本卷首題作《太上三洞神呪》。三洞指道教經典分類中的洞真、洞玄與洞神；在中古法位制度中，三者分別與上清、靈寶及三皇相對應。^註

成書與年代

此書的編者及確切成書年次未詳。

〈中國西南少數民族靈魂觀探析〉將《太上三洞神咒》稱為宋代道經。〈南方地區宋代買地券研究〉在討論鬼母形象時，也將它列入北宋以後的經咒科儀文獻。^註

版本與流傳

《太上三洞神咒》見於臺北新文豐出版公司1985年版《正統道藏》洞真部第二冊；1988年三家本《正統道藏》亦收錄此書，著錄為十二卷、洞真部本文類。《中華道經精要（點校本）》的總目錄也列有本書。^註

內容與思想

卷題以雷霆祈禱、召役、驅治、登齋等名稱標示咒法用途，卷內再以咒名分項。文本常用四字短句，卷三〈陽斗罡咒〉則有帶兮字的歌辭；多篇咒文以「急急如律令」結束。^註

卷一題為〈雷霆祈禱策役諸咒〉，以〈金光神咒〉、〈大金光神咒〉開篇。〈金光神咒〉透過反覆持誦、金光覆身、萬神朝禮及役使雷霆等敘述，描寫持咒者所求的護持力量。〈大金光神咒〉從混沌與一炁初分寫起，並列玉清、上清、太清及相關神靈名號，敘述乾坤、清濁、陰陽與四象的形成。^註

卷二〈雷霆召役諸咒〉收有〈三十六雷總轄咒〉、〈七十二侯都總咒〉、〈開旗咒〉與〈卓劍咒〉等。〈開旗咒〉召請五雷猛將、火車將軍統領神兵，要求其迅速來臨；〈卓劍咒〉則以青華上帝敕賜劍、召雷霆為開端，將法劍與召遣咒法相聯繫。^註

卷三〈雷霆祈禳驅役諸咒〉以〈陽斗罡咒〉、〈陰斗罡咒〉開篇，將斗宿、天罡與步罡相連。前者祈求添福祿、延續後世，後者以斗步通行、邪穢迴避為旨。其後的〈召東方雷神咒〉描寫雷神呼風、致晴雨、破魔伏神與降臨法壇的威能。^註

卷四〈雷霆祈禱諸咒〉兼收天候祈禱與儀式潔淨的咒文。〈祈晴七轉咒〉依次敘述六神藏、四煞沒、陰霾收、淫雨止，繼而祈求乾坤煥耀、日月合明與封潭鎖海，並以五雷收攝不正之炁。〈五方蠻雷咒〉則涉及列宿、天罡、劍指、雷火與雲霧等行法語彙。^註

同卷〈淨壇咒〉請大力天丁輔助行法，掃蕩妖氛與穢炁，使壇場清淨、道炁長存；〈淨身咒〉則請上真玄靈與五斗覆身，祈求神清氣爽、蕩穢安寧。淨化的對象因而同時包括行法空間與持咒者自身。^註

卷四所收召雷公咒文還列出五雷將軍、左右將軍、天丁力士、雷公電母、風伯雨師與行雨龍王等神名，並以救助群品、家國安寧為祈求。這類咒文將多種神將納入共同受命、協助行法的敘述。^註

卷五〈祈禳驅治諸咒〉收有〈召玄壇咒〉、〈召猖兵咒〉等召遣文本。〈召玄壇咒〉以玄壇元帥、龍虎趙將軍等名號召請神將，描寫提索揮鞭、指揮八將、持戈仗劍與率兵下界，並以焚邪疫、逐鬼瘟、救度眾生為旨。〈召猖兵咒〉則描寫猖兵猛吏食鬼吞精的威猛形象，以正一敕令要求其迅速來臨。^註

卷七〈祈禱召役諸咒〉收有〈敕霹靂符咒〉、〈役符咒〉、〈飛電符咒〉與〈破邪咒〉等。〈敕霹靂符咒〉將角箕、井軫、奎參、斗壁等星宿之精，分別與甲乙、丙丁、庚辛、壬癸相配，又召霹靂使者、火鈴將軍與力士，以雷火及兵器制伏害人的邪怪。〈役符咒〉與〈破邪咒〉也運用律令大神、天兵、火車等形象，將符咒作用表述為召集與役使神兵。^註

卷十一〈祈禱考召諸咒〉所收〈興雷咒〉，以青、赤、白、黑、黃五色組合雷與炁，並寫及九宮、上穹、北酆與虛空。〈總召雷咒〉奉玉清命令召請雷公、電母、風伯、雨師及諸方使者，要求吏兵搜捕邪精。咒文以天界命令與神將奉行的關係，表達召遣的權威。^註

卷八題為〈禬禳驅洽諸咒〉。開篇〈火鈴存鍊咒〉列出青華玉帝、神霄真王、扶桑日帝、西極月皇等神名，將三田、日月內運、金光與元神交鍊相連，並祈求內保形體、外伏魔靈。〈召火鈴咒〉以心為將、以炁為神，透過納之成丹、吐之成神的敘述，將內在修鍊與召神行法結合。^註

治病、保生與魂魄護持也是書中的咒法用途。書中有〈五雷治病咒〉與〈治病保生咒〉；卷八〈醒魂咒〉則以三魂歸體、七魄安寧為祈求內容，呈現透過咒文安定魂魄的宗教觀念。^註

卷十二題為〈開度祈禳登齋諸咒〉，以〈五方衛靈咒〉開篇。咒文依方位列述天炁、星曜與神靈，祈求掃穢除氛、翊衛壇場、保神安身，並述及靈寶符命、飛仙與天地咸寧等願望，兼具齋壇護衛與個人修持的內容。^註

學界研究

咒文互見是此書文獻研究的一個面向。《敦煌學》第三十二輯所載研究指出，卷一〈雷霆大威德神咒〉與《法海遺珠》卷十七〈大威德咒〉、元末張暉齋所撰《貫斗忠孝五雷武侯秘法》的〈火罩咒〉等，雖然名稱有所異同，咒文內容卻一致。^註

許蔚在〈辛天君法與混元道法的構造〉中指出，卷四〈雷霆祈禱諸咒〉完整收錄《混元六天如意大法》的咒語，卷十一〈祈禱考召諸咒〉則完整收錄《混元六天妙道一炁如意大法》的咒語。兩卷雖增添小標題，文字偶有差異，收錄次第仍與對應法本一致，因此可視為兩部道法文獻的咒語副本。他也指出，卷八〈烏暘燒邪咒〉與《南宮火府烏暘雷師秘法》的〈役帥燒邪咒〉相對應。^註

許蔚關於莫月鼎使者符法的研究指出，本書卷二〈召雷咒〉含有唵唎吽十六字，〈運雷咒〉也有相近咒語；兩篇在《九天碧潭雷禱雨大法》中，分別題作〈召雷百字咒〉與〈運雷百字咒〉。他認為，儘管咒名有十六字、百字等差異，唵唎吽十六字仍是使者法多種傳本共同採用的咒語。^註

在〈赤鴉咒〉的校讀中，許蔚注意到《太上三洞神咒》作受命北帝，其他雷法傳本則有受命黑歷、受命黑衝等異文。他提出，咒中康民（旻）子華的表述，可能由火師真君汪子華、汪康民的名號及律令式語句訛變或改造而來；帝嚳之子、顓帝之孫等語句，則可解釋為含蓄的罵雷表達。這些判斷屬於對咒文形成與改造方式的文獻學解釋。^註

儀式法器研究援引本書〈玉樞神罡咒〉，指出其請求神光注入筆硯，以書寫符籙、降伏魔精，並將這種做法解釋為使器物成為神聖力量載體的聖化過程。《道教與古代日本政治》討論道教法劍時，也以本書〈卓劍咒〉、〈火鈴神咒〉作為以劍驅邪的例證。^註

〈《道法會元》中的保胎護產科儀研究〉區分保生咒的不同用途：一般人身魂魄的護持，與孕婦保胎並不相同。該研究注意到《太上三洞神咒》〈治病保生咒〉提及龍虎與胎嬰，因而提出此咒可能具有保胎意涵，並未將這一用途視為已確定的結論。^註

〈南方地區宋代買地券研究〉比較鬼母形象，認為本書與《無上玄元三天玉堂大法》所載鬼母，其界域與《北帝伏魔神咒妙經》卷一相同，因而推測存在文獻承續關係。該研究並認為，北宋以後鬼母在《太上三洞神咒》等經咒科儀中已成為較次要的角色。^註

〈余杭小橫山南朝墓左右將軍考〉將本書卷四召雷公咒文所見的左右將軍，與《上清道寶經》及《正一醮墓儀》的神祇記載相互參照，用來討論南朝買地券中道左將軍、道右將軍的道教背景。這一研究使用本書作為神祇名號的比較材料。^註

有關清代臨安府瑤族宗教儀式的研究，以S3451號文本為對象，將本書卷五的關告五部與瑤族關告科對照，又援引解除罪咎、平息冤債的咒文，討論開解科的宗教意義。該研究藉此說明瑤族傳度儀式與漢地道教在關告、解除、謝過與酬神觀念上的相通。^註

出處

本條目引用 14 種資料，點開查看

〈道教與古代日本政治〉
《太上三洞神咒》
《太上三洞神咒》,卷000
《太上三洞神咒》,卷004
《太上三洞神咒》,卷005
《太上三洞神咒》,卷012
《太上三洞神咒》,卷001
《太上三洞神咒》,卷003
《太上三洞神咒》,卷002
《太上三洞神咒》,卷007
《太上三洞神咒》,卷011
《太上三洞神咒》,卷008
〈《道法會元》中的保胎護產科儀研究〉
〈弘道(季刊)2024年第2期〉
〈中國西南少數民族靈魂觀探析〉
〈南方地區宋代買地券研究〉
〈清代內丹家李涵虛「玄關一竅」的義旨〉
〈中華道經精要(點校本)〉
〈余杭小橫山南朝墓左右將軍考〉
〈太乙金光神咒持修論〉
〈《敦煌學》第三十二輯〉
〈辛天君法與混元道法的構造〉
〈莫月鼎使者符法的作用與傳派——以明抄本《九天梵炁雷晶碧潭使者大法》為中心〉
〈清代臨安府瑤族宗教儀式中的漢地道教元素——以S3451號文本之“關告科”與“開解科”爲例〉

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