✨神祇（共 11,844 條）
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張古老 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張古老 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張單是道教及中國民間信仰中著名的灶神名號，為灶君最普遍的男性形象。根據東漢許慎《五經通義》與唐代段成式《酉陽雜俎》等文獻記載，張單字子郭，為灶神之姓名。其形象後經扶鸞信仰發展，被尊為「張恩主」，在台灣鸞堂信仰中具有重要地位，與關羽、呂洞賓等神祇共同受到祭祀。
張單灶君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張單灶君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張四郎 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張四郎 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張大帝，又稱張王、祠山王，全稱祠山王張渤，是江南地區重要的水神信仰。張渤相傳為漢代將軍，後於廣德橫山得道成仙，以治水開河、興修水利著稱於世。其信仰起源於唐末五代，盛行於南宋與明代，曾被朝廷加封為「八字王」或「八字真君」，成為江南一帶最具影響力的民間神祇之一。張王信仰不僅包含水神崇拜，還衍生出豐富的祭祀儀式與民俗活動，如安徽郎溪的「跳五猖」與「埋葬會」等，至今仍是地方文化的重要組成部分。
張天君是道教神祇體系中以「張」姓為標識的天君級神靈尊稱。在道教傳統中，「天君」是對高位神將的敬稱，常見於雷部神將的封號。張天君在道教神話體系中屬於驅邪制鬼、護法衛道的重要神靈，其信仰與道教正一派的張道陵天師傳統有密切關聯。道教信徒常於驅邪祈福的科儀中奉祀張天君，以祈求庇佑、闢除邪祟。
「張天師」是道教正一道（又稱天師道、龍虎宗）歷代傳人的稱謂，特指由道教創始人張道陵（張陵）一脈相承的法脈繼承者。張道陵東漢順帝年間創立道教，後世尊其為「祖天師」，其子張衡為「嗣師」，其孫張魯為「系師」，合稱「三師」或「三張」。自此，天師之位由張氏子孫世襲，歷代相傳至今已逾六十三代。 「天師」一號原為張道陵子孫自稱及民間稱呼，直至元朝元世祖時期方獲官方正式承認，並賜封「嗣漢三十六代天師」，張天師自此總領江南道教。元末明初結合各地符籙道教流派，形成完整之正一道體系。張天師在道教史上具有崇高地位，不僅是正一道的精神領袖，亦是道教符籙派的重要象徵。
張天師信仰是道教正一道（天師道）中最具代表性的信仰傳統，指的是以張道陵為始祖、由其血脈後裔世代傳承的「天師」職位及其相關宗教崇拜。張天師不僅是道教的創教祖師，更是中國傳統社會中具有特殊地位的宗教領袖象徵。自東漢順帝年間張道陵在四川鶴鳴山創教以來，天師傳承已歷六十餘代，形成世界上罕見的宗教職位血脈世襲制度。張天師信仰融合了道教科儀、符籙法術、丹道修煉與民間信仰，對中國傳統文化、醫學、武術及東亞漢字文化圈皆有深遠影響。 道教正一道的創始人張道陵（34-156年），字輔漢，沛國豐縣（今江蘇豐縣）人，相傳為張良第八世孫。據《後漢書》及道教典籍記載，張道陵少年時即博覽群書，通曉天文地理、河洛讖緯之學。東漢光武帝建武十年出生，明帝時中舉，歷任四川江州令等職。和帝時隱居江西龍虎山修煉內丹，順帝時赴四川鶴鳴山（一作�鳴山）創立道教，創制道教齋醮科儀，傳授「正一盟威之道」。 張道陵以《老子想爾注》為主要經典，融合古代巫術、鬼神崇拜與黃老道學，建立了一套完整的宗教體系。他以「太上老君」為最高神祇，自稱受命為「天師」，專門治理蜀中鬼神。相傳張道陵在青城山與鬼神立約，驅逐邪鬼，教化百姓，使巴蜀地區成為道教最早
張奎 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張奎 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張宿是中國古代天文學中二十八宿之一，屬於南方朱雀七宿的第六宿。在道教星宿崇拜體系中，張宿具有重要的地位，被視為主宰禮儀、婚嫁及天文觀測的星神。張宿之名源於其星象排列如弓弦張開之形，共計六星，在天空中呈現舒展之勢，故名「張」。歷代天文志及道教文獻中對張宿多有記載，將其人格化為天界神祇，成為民間信仰與道教修煉體系中的重要星辰。
張宿天禽真君是道教神祇系統中，主管二十八宿之一「張宿」的星辰神明。「張宿」為中國古代天文學中二十八宿之一，屬於東方蒼龍七宿之第三宿。道教傳統將日月星辰神格化，認為天上的星宿皆有其對應的神祇，負責掌管人間的吉凶禍福。張宿天禽真君作為張宿的人格化神祇，在道教星宿崇拜中占有一席之地，其信仰反映了古人將天文現象與人事命運相結合的宇宙觀。
張宿星是中國傳統天文學中「二十八宿」之一，屬於南方七宿（朱雀）的第一宿。張宿共由六顆星組成，位居朱雀身體與翅膀之交處，象徵鳥類的咽喉部位，在天空中約位於長蛇座一帶。在道教信仰體系中，張宿被 personification 為神格化的星君，稱為「張宿天禽真君」或「張宿星君」，為護佑天界與人間的重要神將之一。張宿在中國傳統星占學中主要與王室事務、膳食禮儀、賓客往來等事項相關，被視為掌管朝廷饗宴與外交的吉星。
張宿星君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張宿星君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張宿真君是中國傳統天文崇拜與道教信仰相結合的神祇，屬於二十八宿之一的張宿守護神。在中國古代天文學体系中，張宿為南方朱雀七宿的第五宿，象徵天上的星官。張宿真君作為道教封神，常被視為掌管天界禮儀、祭祀及星象變化的神明，在民間信仰中具有驅邪祈福、保佑平安的職能。
張宿神君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張宿神君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張將軍是中國傳統民間信仰與道教信仰中對張姓將軍的通稱，涵蓋多位歷史人物被神格化後的護法神祇。在道教與民間信仰體系中，張將軍通常被視為具有驅邪鎮魔、護衛道觀、保境安民职能的武將神祇。「張將軍」一名既可指特定神祇，亦可作為對多位張姓將軍神化形象的統稱。
張巡（709年—757年），字巡，鄧州南陽縣人，祖籍蒲州河東縣（今山西永濟），唐朝縣令出身的軍事將領。唐朝天寶十五年（755年）安史之亂爆發後，張巡以真源縣令身分起兵抗敵，先後固守雍丘、寧陵，最後與睢陽太守許遠死守睢陽十個月，以不足萬人之力抗擊燕軍十餘萬眾，累計殲敵十餘萬，有效阻擋燕軍南下江淮，保住了唐朝的稅賦重鎮。 張巡城破被俘後堅貞不屈，與部將三十六人同日遇害，享年四十九歲。唐肅宗追贈其為揚州大都督，封鄧國公。此後歷代朝廷多有追封，並逐漸被民間信仰神格化，成為重要的守土護城神明，在華北、華東一帶的廟宇中受到供奉。 張巡生於唐中宗景龍三年（709年），自幼博覽群書，通曉戰陣兵法，志氣遠大，不拘小節。開元末年（741年）考中進士，以太子通事舍人出任清河縣令，政績優良。其兄長張曉為監察御史，兄弟二人皆以文名稱頌一時。 楊國忠當權時，有人勸張巡投靠以獲重用，張巡拒絕道：「是方為國怪祥，朝宦不可為也。」因此被調往真源縣（今河南鹿邑）再任縣令。到任後即依法處死當地首惡土豪華南金，為政簡約，頗受民眾擁護。 天寶十四年（755年）冬，安祿山叛亂爆發，數月內攻陷東都洛陽並稱帝。面對燕軍聲勢浩大、州縣
張府千歲，又稱張千歲或張王爺，是台灣民間信仰中重要的神祇之一。在王爺信仰體系中，張府千歲通常被視為「五府千歲」之一，負責庇佑信眾。五府千歲的信仰廣泛分布於台灣西部沿海及南部地區，是，王船祭典中最常見的祭祀對象之一。張府千歲的信仰融合了道教、佛教及傳統巫俗的元素，展現了台灣多元宗教文化的特色。
張府天師，又稱張天師，是道教正一道（天師道）龍虎宗各代傳人的稱謂。此稱謂源於道教創始人張道陵，後世子孫世襲此職，形成中國道教史上唯一以血統傳承的宗教領袖體系。張府天師不僅是道教正一派的宗教領袖，更在歷史上多次受帝王冊封，總領江南道教事務，對中國傳統宗教文化產生深遠影響。 「張府」二字取自天師府，即設於江西龍虎山的歷代天師駐地，標誌著這一脈傳承的家族性質與地域特徵。自東漢張道陵創立道教以來，歷經近兩千年傳承，天師職位由張氏嫡系子孫一脈相承，形成獨特的宗教世襲制度。 東漢順帝年間，張道陵於四川鶴鳴山修道，得太上老君授以《三清密籙》與《正一新法》，遂創立道教。張道陵後於青城山飛升成仙，享年一百二十三歲，被道教尊為「祖天師」或「三天法師」。其子張衡襲教，稱「嗣師」；其孫張魯雄據巴蜀，以政教合一方式弘揚道教，稱「系師」。此三人合稱「三師」或「三張」，為天師道之奠基者。 張魯後，張盛於漢末遷居江西龍虎山，開創龍虎宗正一道，此後天師職位遂以此山為中心，世代傳承。 天師稱號早期為張氏子孫自稱及民間稱呼，並未獲官方正式承認。元世祖至元十三年（1276年），冊封張宗演為「嗣漢三十六代天師」，並於《制》文中
張府真人 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張府真人 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張恩主 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張恩主 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張慈喜 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張慈喜 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
道教仙姑信仰源於古代修仙傳統，女性修士透過內丹修煉、符籙法術或積功累德等方式修行得道，被尊奉為仙姑。歷代道藏及地方志書中皆記載有不同名號的仙姑神祇，然張慈喜仙姑之具體起源年代、傳記事跡及供奉淵源，目前尚缺乏明確文獻記載。 就道教仙姑神祇之一般特徵而言，仙姑通常具有以下特質： - 以慈悲救世、護佑信眾為主要神職 - 多與特定地域或道教宗派相關聯 - 傳說中多有靈驗事跡流傳民間 張慈喜仙姑之具體神職功能、供奉寺廟及祭祀儀軌等詳細內容，有待進一步田野調查與文獻考據。 就現存可得材料觀之，張慈喜仙姑之相關典籍記載極為稀少，未見於《道藏》主流經典中有明確、系統的專條傳述，亦缺乏可資確證的正統仙傳或科儀本子。其名號多見於地方信仰脈絡、宮觀配祀記錄及後出傳說，故研究上宜將之視為地方性女性神靈形象，而非已有定型教義敘述之道教大神。若從道教仙真書寫的常例觀之，此類仙姑往往被歸入慈悲救苦、護佑信眾、消災延壽等功能性敘事，其典籍意義更多體現在信仰實踐與地方社會的靈驗記憶之中。由於文獻散佚與異名混用情形普遍，後續仍須結合地方志、廟碑、寶卷、善書及田野採錄材料，方能進一步辨明其來源系譜與信仰演變。
張慈觀，又稱張真君、法主聖君、都天聖君等，俗稱法主公，客家人稱法師公。祂是佛教化的道教閭山派之法主公派所祭祀的神祇，以善於各種咒語、法術著稱，被視為道士的守護神。張慈觀相傳為唐代威武軍節度使福州永泰縣月洲村道士，在世即具神通，能除妖伏魔，最後於閩清縣金沙九龍潭羽化。由於祂以神通、法術著稱，因此被尊為「法主公」，法主公信仰流行於福建福州、泉州、漳州，廣東潮州、梅州等地，尤其盛行於福州和泉州安溪族群聚集處。17世紀後，隨著渡臺的安溪茶商將香火帶入臺灣，遂成為重要的臺灣民間信仰之一。
張文詡（生卒年不詳），隋朝學者，河東人氏。其父張琚為洹水縣令，以清廉正直著稱。張文詡博覽群籍，精通《三禮》，兼通《周易》、《詩經》、《書經》及《春秋三傳》。隋文帝時期，天下名儒匯聚太學，張文詡備受推崇，然其無意仕進，堅辭不就。晚年歸隱田園，以德化鄉里，以孝聞名。鄉人敬其德行，立碑頌揚，尊稱「張先生」。 張文詡生於隋朝年間，出身書香門第。其父張琚於隋文帝開皇年間任洹水縣令，家藏書籍數千卷，教誨子侄皆以明經顯達。張文詡自幼浸潤儒學，博覽文獻，尤精三禮之學。隋初，文帝廣攬天下名儒碩學，房暉遠、張仲讓、孔籠等人皆獲聘為博士，一時儒林鼎盛。張文詡時在太學求學，深為同儕所敬仰。 仁壽末年，隋朝學校廢除，張文詡遂拄杖還鄉，以耕讀為業。州郡屢次舉荐，皆不應命。隋亡之後，其事蹟見載於《隋書》及《北史》，成為後世修身典範。 張文詡學貫五經，尤以《三禮》（《周禮》、《儀禮》、《禮記》）造詣最深。其治學風格務實廣博，對鄭玄註解推崇備至，以為精通淵博；同時亦廣泛研究諸儒異說，不拘一家之言。太學之中，門生多造訪請益，張文詡則廣引證據，多方辯說，使學者自擇其說，足見其胸襟開闊、循循善誘之風。 張文詡淡泊名利，右僕射
張明 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張明 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張明德大將軍 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張明德大將軍 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
aisuspect: medium aisuspectscore: 8 aisuspectsignals: "過度確定,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 張果真人，通稱 張果老，是中國道教與民間信仰中極具代表性的仙真形象之一，亦為 八仙 譜系中最富傳奇色彩的人物。其最鮮明的文化意象，莫過於倒騎白驢、往來無礙、笑談人世；在道教神仙譜系中，他不僅是「長生」與「逍遙」的象徵，更是「反常合道」的具體化身。張果真人的形象兼具歷史人物、方士、仙真與民俗角色等多重層次，因而在宗教史、文學史與民間藝術史上皆占有重要位置。 從歷史地位而言，張果真人的知名度雖不若 呂洞賓、鐵拐李 等八仙那般具有完整的經典化敘事，但其作為唐代方士入仙譜的代表，對後世神仙觀念的形成甚具啟發性。張果故事的核心，不在於嚴整的神學系統，而在於其以「遊戲人間」的姿態，將超越性生命經驗帶入現實社會。這使他成為道教神仙中最貼近日常生活、也最能為庶民接受的一位。 在道教體系中，張果真人並非早期經典裡即已固定的高階神格
張果老，本名張果，號通玄先生，是唐代一位精通服氣、修煉內丹的道士。他原為歷史人物，中唐以後逐漸被神化，最終成為民間神話中「八仙」之一，以倒騎白驢的形象聞名於世。張果老在道教內丹學的發展史上佔有重要地位，被認為是宋元內丹學的先驅，其「性命雙修」的思想對後世道教修煉理論產生深遠影響。
張果老真人|張果 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張果老真人|張果 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張正隨 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張正隨 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張氏天師 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張氏天師 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張法主，又稱張真君、法主聖君、都天聖君，俗稱法主公，是道教閭山派之法主公派所奉祀的主要神祇之一。其本名為張慈觀，字自觀，道號慈觀，相傳為唐代福州永泰縣月洲村道士，以神通廣大、善施法術著稱。張法主因除妖伏魔、救護百姓的功績而深受民間崇祀，被視為降妖伏魔的大神，同時因其精通各種咒語與法術，亦被道士奉為守護神。此信仰原流行於福建福州、泉州、漳州及廣東潮州、梅州等地，後隨移民傳播至臺灣及東南亞華人社群，形成廣泛的信仰網絡。 張法主本名張慈觀，字自觀，道號慈觀，相傳為唐威武軍節度使福州永泰縣月洲村人。他自幼出家修道，四處雲游修行，據《德化縣誌》（清高宗乾隆年間編纂）記載，張慈觀曾在蕉溪山石鼓岩修煉性行，一日見石牛山夜間火光熒熒，知有魑魅作祟，遂前往驅除。文中記載：「魅方於人家迎婦，輿徒甚盛。觀出掌，令人從指縫窺之，魅悉現形」，可見其法術之玄妙。 關於張真人的事跡，北宋時期已有文獻記載。何薳所著《春渚紀聞》以及方勺的《泊宅編》中均收錄有張真人的傳奇故事，表明其信仰在宋代以前即已流傳。相傳張真人最後於閩清縣金沙九龍潭羽化昇仙，其修行傳奇與除妖事蹟在民間廣為流傳。 張法主信仰在歷史發展中，逐漸與閭山派
張法主公，又稱張聖祖，是閭山派信仰中的重要神祇，屬於「三陳張法主」（又稱三大法主）之一。在福建、江西及台灣的民間信仰中，張法主公被視為具有驅邪制煞、鎮壓鬼魅之神通的神明。其信仰起源於福建泉州的洛江一帶，後隨移民傳入台灣，成為台灣本土重要的神祇之一。 張法主公主要被歸屬於閭山派（又稱三奶派）的神祇體系。閭山派是流行於福建、江西、浙江及台灣的道教流派，以驅邪制煞、畫符唸咒、治病收妖著稱。張法主公因其威靈顯赫，在台灣各地擁有為數眾多的信徒與祭祀廟宇，其中以馬鳴山鎮安宮最為著名。
張渤是中國民間信仰中的重要水神與地方守護神，又稱「祠山張大帝」、「祠山大帝」或簡稱「張王」。其信仰起源於先秦時期，與太湖流域的水利治理密切相关。張渤被尊為吳興（浙江長興）的地方神，專司水域治理與水旱救護，在江南地區特別是太湖流域享有崇高地位。相傳其聖誕為農曆二月初八，每逢此日，信眾多舉行祭祀活動。
道教 展開 教義和要素 展開 人物 展開 神仙 展開 宗派 展開 典籍 展開 洞天福地 展開 其他 道教主題 閱論編 灶君，俗稱灶神、灶王、灶公，是東亞民間信仰中主掌廚房和飲食的神，另有專司監察民眾善惡職能。 女性形象 莊子《南華經》中說「灶有髻」，晉朝司馬彪解曰「著赤衣、狀如美女」。灶君是崑崙山上一老母，俗稱為「崑崙老母」；道書《敬灶全書·灶王經》中稱其為「雲種火老母」或「種火老母元君」（「元君」是道教封女仙所使用的尊稱），她麾下有五方五帝灶君、曾灶祖灶、灶子灶孫、運火將軍以及進火神母等三十六神。俗話說「民以食為天」，她主管人間飲食，專門為天庭督查人間一切事物，還能操控一家人的生死禍福。後世民間大概覺得紅衣美女的形象不太穩重，後來便用灶神奶奶將其取代，並與灶王爺並肩而坐。 《太上靈寶補謝竃王經》記載： 道言。昔登崑崙之山。有一老母獨處其中。莫知其由。是時。即有妙行真人。上白天尊曰。此之老母。未審復是何人？獨住此山。殊無畏懼。 天尊曰。惟此老母。是名種火之母。能上通天界。下統五行。達於神明。觀乎二炁。在天則為天帝。在人間乃為司命。又為北斗七元使
張玄靖 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張玄靖 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張玉蘭為東漢末年五斗米道（天師道）重要人物，相傳為天師張衡（嗣師）之女，亦有文獻記載為張衡之子張魯之姊妹。其事跡主要見於《太平廣記》引《傳仙錄》、《歷世真仙體道通鑑》及《成都記》等道教文獻。張玉蘭以「夢光受孕、剖腹出經」的傳說聞名於世，據稱其腹中取出《本際經》十卷，因而被視為傳經得道的女仙。道教信眾至今仍於農曆三月九日設齋祭祀，其墓址位於益州溫江縣女郎觀，為天師道重要聖跡之一。 張玉蘭所處之時代，正值東漢末年天下大亂、三國鼎立之際，亦是五斗米道（天師道）蓬勃發展的時期。其父張衡為天師道創始人張道陵（老祖天師）之子，繼承道統，世人稱之為「嗣師」。張衡於漢靈帝光和二年（179年）正月廿三日在陽平山白日昇天，其子張魯後來成為五斗米道在漢中的領袖，割據一方。 關於張玉蘭的家庭身份，歷代文獻記載略有出入。《太平廣記》引《傳仙錄》稱其為「天師之孫，靈真（即張衡）之女」；《歷世真仙體道通鑑》則明言「張衡之女」；而另一說法則認為她是張魯之女。然而無論何說，皆確認其為天師道核心家族成員。張玉蘭傳經得道之事，發生在張衡飛昇之後、三國纷争之時，正值天師道傳播的關鍵階段。此一傳說之流傳，反映了早期道教對女性修
張王是中國民間信仰與道教傳統中常見的神祇稱號之一，通常指稱姓張的王爺神，或為特定地區供奉的地方守護神。在傳統農業社會中，「張王」常被視為能夠庇佑風調雨順、驅邪避凶的神明，多見於華南與台灣地區的廟宇信仰體系之中。
張王元帥是中國傳統民間信仰與道教信仰中的重要神祇，屬於護法神將系統。在道教神格體系中，張王元帥主要被視為守護城池、驅邪辟疫的保護神。其信仰源於歷史人物，並在漫長的宗教實踐中逐漸神格化，成為深受民眾敬奉的神明。在道教宮觀中，張王元帥通常作為護法神將供奉，負責維護道場清淨、驅除邪穢。
張王大帝是道教在浙南的地方守護神，主要受到浙江省温州市瑞安一帶民眾的敬奉。根據當地傳說，最早可追溯至唐代，相傳有一名道士在此顯靈，指點鄉民抵禦疫疾，眾人因而設壇奉祀，並尊其為「張王大帝」。其神格兼具武神與農神特質，既能鎮壓妖邪，亦能保佑五穀豐收、祈求平安。由於起源說法多元，歷代祭司與道士常為其撰寫祈福經文，現在的廟宇多以他為主神，配祀觀音、土地等神祇。 祭祀活動集中於瑞安的金山廟與市區的城隍廟，每年農曆正月十五及端午、重陽皆舉行大型祭祀儀式，程式包括誦經、鼓樂、舞獅、獻酒、牲禮等，香客絡繹不絕，熱鬧非凡。此外，張王大帝的分香亦流傳至台灣及海外华人社群，與其他地方守護神如土地公同受供奉。 總體而言，張王大帝不僅是瑞安地区的守護神，更是連結族群情感、傳承本土宗教文化的關鍵象徵。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
張王蘇李四大護法 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張王蘇李四大護法 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張申（1919年12月—2017年4月8日），河南信陽人，中華人民共和國政治人物。中國共產黨黨員，曾在河南省多個地區擔任黨委書記等重要職務，在地方政治建設與行政工作中有所貢獻。
張真人，又稱張真君、法主聖君、都天聖君等，俗稱法主公，客家人則稱之為法師公、張法主、張聖君或張聖者。其本名為張慈觀，字自觀，道號慈觀，相傳為唐代威武軍節度使福州永泰縣月洲村之道士。張真人以善於各種咒語、法術著稱，成為道士的守護神，是道教閭山派之法主公派所祭祀的主要神祇之一。 法主公信仰主要流行於福建福州、泉州、漳州以及廣東潮州、梅州等地，尤其在福州和泉州安溪族群聚集處最為興盛。17世紀後，渡臺的安溪茶商將法主公香火帶入臺灣，使其成為流行的臺灣民間信仰之一，全臺以大臺北地區最為盛行。
張真君，又稱張天師，是道教正一道（天師道）龍虎宗歷代傳人的稱謂。此稱謂始於東漢道教創始人張道陵，其後子孫世代承襲，形成獨特的世襲傳承制度。「真君」之號為歷代帝王對道教領袖的封贈，反映了張天師在道教史上崇高地位。張真君不僅是道教正一派的宗教領袖，更是中國傳統文化中具有深遠影響的神仙人物，被尊為道教四大天師之首。 道教由東漢張道陵創始，張道陵字輔漢，傳為漢留侯張良後裔，生於東漢光武帝建武十年（西元34年）。據《歷代神仙通鑑》記載，張道陵於順帝年間赴四川修道，在鶴鳴山得太上老君授以《新泰因》經籙，創立道教，因以「天師」自稱，故稱天師道或正一道。張道陵於桓帝時在青城山飛升成仙，享年一百二十三歲，世稱「祖天師」。 張道陵之後，其子張衡為「嗣師」，孫張魯為「系師」，合稱「三師」或「三張」。三國時期，張魯雄踞巴蜀三十餘年，以政教合一方式治理漢中。漢獻帝建安二十年（西元215年），曹操拜張魯為鎮南將軍，封閬中侯。張魯卒後，其第三子張盛於漢末遷居江西龍虎山，開創龍虎正一道，此後天師道重心由巴蜀轉移至龍虎山。 元朝時，天師稱號獲得官方正式承認。元世祖至元十三年（西元1276年），封張宗演為「嗣漢天師」，此
張福德是道教及中國民間信仰中最具代表性的土地神，尊稱「福德正神」，又稱「福德老爺」、「土地公」等。據傳生於周武王二年（公元前1134年）二月初二，農曆二月初二亦為其聖誕千秋之日。張福德以其清廉愛民的事跡深受後世敬仰，其信仰遍及海峽兩岸、閩南、粵東及東亞華人社會。作為基層守護神，張福德兼具保護農業、庇佑商賈、看守墓地及賜財送福等多元神格，是與民眾生活最為親近的神明之一。 土地神信仰源於上古時期對大地的敬畏與感恩。《孝經》載：「社者，土地之王。土地廣博不可遍敬，故封土以為社而祀之，以報功也。」《說文解字》亦云：「社，地主也。」古人以「土」象徵大地神祇，後在「土」字旁加「礻」旁成「社」字，代表膜拜的神明，漸漸演化為社神崇拜。 《禮記》記「后土，社神也」，《左傳·昭公二十九年》提及「社稷之神為上公」，《春秋公羊解詁》亦云：「社神者，土地之主也」。早期土地神為自然神屬性，後逐步人格化。 《禮記·祭法》載：「共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社。」學者認為此為社神人格化之始。又《春秋左氏傳》記載炎帝十一世孫句龍，因平定九州有功，官居后土之職，死後祀之為「社」，遂為土地神之由來。另有說
張紫陽真人（987年－1082年），俗名張伯端，字平叔，號紫陽真人，浙江天台人。他是北宋時期著名的道士，道教金丹道南宗（又稱紫陽派）的開創者，被尊為「南宗五祖」之首。張紫陽真人融合儒、釋、道三家思想，以《悟真篇》為核心著作，建立了一套完整的內丹修煉理論體系，對後世道教內丹學的發展產生了深遠影響。其修道思想強調「性命雙修」，主張通過內丹修煉達到長生久視的境界，在中國道教史上佔有重要地位。 張紫陽真人出生於北宋太宗雍熙四年（987年），年少時博覽群書，通曉三教經典，曾擔任府吏。據《悟真篇》自序及《續文獻通考》等記載，張伯端早年並未接觸道教修煉，直至中年時期因獲罪被流放嶺南，在桂林軍中任職。此後，他遇見異人指點，開始了修道之路。 相傳張伯端在成都遇仙人刘海蟾，授以金丹大道秘法，從此得道開悟。回到江南後，他在天台山隱居修道，專注於內丹修煉與理論總結。張伯端修道有成後，四處弘揚丹法，收徒授道，逐漸形成了以他為中心的金丹道南宗流派。其傳承脉络清晰，弟子如馬自然、劉元形等人再傳後學，至白玉蟾時南宗形成完整体系。張伯端於宋神宗元豐五年（1082年）仙逝，享年九十五歲（一說九十九歲）。 張紫陽真人的修道
張羽是中國古代傳說「張生煮海」中的男主人公，為道教科儀與民間傳說中的重要人物。相傳張羽與龍王之女瓊蓮公主相戀，因遭外界阻撓而以法術煮沸大海，迫使龍王屈服，最終成就姻緣。此故事融合了道教仙術、龍宮神話與人間愛情等元素，在民間廣為流傳，並被改編為多種戲曲形式。
張聖君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張聖君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張聖君寶為民間與道教信仰中常見之尊稱，通常指稱具護佑、驅邪、鎮煞與護境職能之靈神或真君類神格。其信仰在各地流傳時，常與地方宮廟供奉、王醮科儀、迎神賽會及靈驗傳說相互交織，成為地方社會重要的精神依託。於部分地區，張聖君亦被視為能庇佑鄉里、保家安宅、驅除疫厲的守護神，故常見於民間信仰、道教與地方廟宇之中。 在神格理解上，張聖君可能被歸入真君、靈官或具類似職能的護法系統，其名號與事蹟則因地域而異，未必有單一固定傳本。許多宮廟會以其為主祀或配祀神明，並透過祭祀、符籙、科儀與香火延續信仰脈絡。由於各地傳說豐富，張聖君的形象往往兼具威嚴與慈護，成為信眾祈求平安與驅邪的重要對象。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
張聖真君，又稱法主公，是道教閭山派法主公派所祭祀的主要神祇。作為道士的守護神，張聖真君以精通咒語和法術聞名，其信仰主要流行於福建福州、泉州、漳州，以及廣東潮州、梅州等地，並隨著移民傳播至臺灣、新加坡和馬來西亞等地。
張聖祖，通常指道教中與張道陵相關之祖師崇拜稱號，亦常見於正一道、天師道傳統之歷史敘述與神聖譜系建構之中。其形象以漢末傳道、降魔治病、立法設教為核心，並在後世道教發展過程中，逐步被塑造成承續天師法脈、統攝符籙科儀的重要祖師之一。由於不同道派、地方宮觀及文獻系統對「張聖祖」所指涉的具體對象與尊稱層級，往往存在互見與混用現象，故在學術上應結合版本、語境與信仰實踐加以辨析。一般而言，張聖祖之崇奉不僅反映道教對開教祖師的歷史記憶，也體現天師道在民間社會中的宗教權威與倫理秩序建構功能。 「張聖祖」為道教對張道陵之尊稱，後世多稱其為張天師、天師道祖師。其歷史淵源可追溯至東漢順帝時期，相傳張道陵於蜀地鶴鳴山受太上老君傳授道法，創立正一盟威之道，並以符籙、齋醮、戒律與治病驅邪等實踐，形成早期天師道的教團組織。此一傳承在魏晉南北朝以降逐漸制度化，歷代朝廷亦多有褒封，遂使張道陵由歷史人物而被神格化，成為道教正一道統的開山祖師。唐宋以後，天師名號與張氏家族世襲制度相互結合，進一步強化其作為「聖祖」的宗教權威。值得注意者，張道陵事蹟見於後世道經與地方傳說者居多，史實與宗教敘事常相互交織，然其作為道教制度化
張育（？—374年），東晉時期蜀地人士，原為晉朝官民，因前秦苻堅占領益州而起兵反抗，自立為蜀王，率眾征討前秦政權。起事失敗陣亡後，被民間傳說為龍神化身，奉為「雷澤龍王」。四川一帶另傳說其為梓潼神之化身，後與文昌帝君信仰相結合，成為護佑士人科舉功名的神祇。 東晉寧康元年（373年），前秦天王苻堅率軍南下，攻佔益州全境，蜀地歸入前秦版圖。張育身為晉朝舊臣，心懷故國，不甘臣服於前秦異族政權。 寧康二年（374年）五月，張育自稱蜀王，與將領楊光聚眾二萬餘人起事，並聯合巴獠首領張重、尹萬的一萬多人馬，共同進圍前秦占據的成都。張育同時派遣使者向東晉請求援軍，東晉朝廷命益州刺史竺瑤、威威遠將軍桓石虔率軍三萬攻打墊江，擊敗前秦將領姚萇。 六月，張育改元為「黑龍」。七月，因與張重等首領爭奪權力，內部發生內訌，削弱了義軍團結。前秦大將楊安、鄧羌趁機進攻，在綿竹擊敗張育、楊光。八月，東晉援軍亦在涪西為鄧羌所敗。九月，楊安於成都以南大破張重、尹萬部，斬殺士兵二萬三千人，張重陣亡。隨後鄧羌攻陷綿竹，張育與楊光皆戰死沙場，益州復歸前秦所有。 張育殉國後，民間相傳其為龍神化身，被尊奉為「雷澤龍王」。此一神格轉化，反
張萬禮（？—1659年），原名張禮，字萬禮，以字行，福建平和縣客家人，明鄭時期重要將領。他追隨鄭成功南征北討，官至提督，獲永曆帝敕封為建安伯。西元1658年隨鄭軍北伐南京時，兵敗被清軍俘獲後遇害。其事蹟載入《台灣通史》建國記。後因其忠烈事蹟，被供奉於延平郡王祠中，成為陪祀將軍之一，在台灣民間信仰中因其持劍造型而被稱為「劍官」，與持印的甘輝（印官）並稱。 張萬禮生於福建平和縣，出身客家望族。適逢明末清初天下大亂，他加入鄭成功陣營，成為麾下重要將領。在鄭成功麾下，張萬禮驍勇善戰，屢建功績，深得鄭成功信任，被拔擢為提督，統率軍隊。 永曆年間，因功受封為建安伯，地位崇隆。永曆十二年（西元1658年），張萬禮隨鄭成功領軍北伐江南，直搗南京，試圖恢復明朝江山。此役中，張萬禮與大將甘輝、余新並肩作戰，是北伐軍的核心將領。然而鄭軍在南京城下遭到清軍頑強抵抗，加上戰略失誤，最終兵敗如山倒。張萬禮與甘輝、余新等人先後被清軍俘獲，寧死不屈，於西元1659年遇害，壯烈殉國。 張萬禮殉國後，因其忠義節烈的事蹟，逐漸被後人視為守護神。明鄭時期在台灣建立的延平郡王祠（又稱開山王廟），將鄭成功麾下重要將領一同陪祀，張
張萬能之歷史淵源，學界多視其為近世地方道教信仰與民間靈驗崇拜交會的產物。其名號中的「萬能」帶有強烈的功德化、全能化色彩，顯示此一神祇或靈驗主體在形成過程中，可能經由地方傳說、道士科儀與信眾口耳相傳逐步定型。就道教發展脈絡而言，地方神靈納入道教祭祀系統，常見於宋元以降，尤以明清時期最為普遍；張萬能的出現，亦可置於此一民間信仰道教化的長期過程中理解。其早期事蹟多見於地方志、宮廟碑記或傳抄科本等零散材料，內容往往彼此不盡一致，反映其神格並非源自單一正統經典，而是經由區域社會的歷史記憶、災禳需求與祈福實踐所共同塑造。惟因相關文獻較為稀疏，張萬能的具體源起年代、原始身份與最初奉祀地域，至今仍有待更多地方文獻與田野材料加以考證。 張萬能為道教相關人物之一，見於地方道壇傳承、神職敘事或民間信仰記載之中，然其生平事蹟多散見於口述傳統與零星文獻，系統性史料較為缺乏。就道教百科節點而言，其「主要內容」宜著重於其在法脈承傳、科儀實作與地方信仰網絡中的角色，而非僅以神異傳說概括。相關材料通常可見其與某一宮觀、壇口或法師系統的連結，並反映出道教在地方社會中兼具宗教、禮儀與社群整合功能的實際運作面貌。由於傳
張道陵（34年2月22日－156年10月10日），字輔漢，東漢沛國豐縣（今江蘇徐州豐縣）人，道教正一道創始人，五斗米道的開山祖師。道教尊稱其為「祖天師」、「正一真人」，與葛玄、許遜、薩守堅並稱道教四大天師。 相傳張道陵以虎為座騎，其從神為廣祐真君王長與普祐真君趙昇。作為道教符籙派代表人物，「正一」二字意涵「以正治邪，以一統萬」，強調純正不染的修行宗旨。
張部顯靈公 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張部顯靈公 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張金濤（1964年9月11日—），原名魯金濤，男，漢族，江西貴溪人，為中華人民共和國重要道教人物及政治人物。他出身龍虎山天師世家，為第六十三代張天師張恩溥外孫，現任中國道教協會副會長、江西省道教協會會長、龍虎山道教協會會長，以及嗣漢天師府、正一觀、大上清宮、兜率宮等龍虎山主要道觀的主持，並兼任江西省鷹潭市政協副主席。他曾連續當選第十、十一、十二、十三屆全國人大代表，在道教界與政壇皆具有重要地位。 張金濤與龍虎山天師道淵源深厚。其外祖父為第六十三代張天師張恩溥，張恩溥於1949年隨國民政府遷居台灣後，張金濤的母親張稻香留在大陸。張金濤自幼在龍虎山成長，深受正一道傳統文化熏陶，這為日後他在道教界的發展奠定了重要基礎。 龍虎山作為正一道祖庭，是道教文化的重要發源地。張金濤的成長背景使他成為連接傳統天師道法脈與當代道教發展的關鍵人物，在正一道的傳承體系中佔有特殊地位。 張金濤於1983年至1985年在北京中國道教學院接受系統的道教教育，這段學習經歷使他掌握了扎實的道教理論基礎和修行方法。中國道教學院作為培養道教人才的重要學府，為他的宗教生涯提供了專業的指導。畢業後，他畢業於中共中央黨校函授學院