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瘟神

瘟神,或稱疫病神,乃東亞民間信仰中的瘟疫之神,各地信仰的瘟神並不一致。中國大陸、朝鮮半島的瘟神以五福大帝最為著名,即:春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明、冬瘟鍾仕貴、總管中瘟史文業等五神。台灣則以王爺信仰為主。如池王爺,溫王爺等等。台南南鯤鯓並沒有燒王船的祭典,東港東隆宮以燒王船的方式,象徵送走疫病。 概要 瘟疫是一種急性傳染病,又單稱為溫、瘟、或疫。古代因醫藥不發達,黎民百姓對於瘟疫恐懼至極,認為是鬼怪作祟,故崇祀瘟神。 中國大陸 中國大陸最早關於瘟鬼的記錄首見於緯書,《禮稽命征》云:「顓頊有三子,生而亡去,為疫鬼:一居江水,是為瘧鬼;一居若水,為魍魎;一居人宮室區隅,善驚人小兒,為小鬼。」。宋朝高承《事物紀原》卷八引此亦記錄這三個疫鬼,稱為高陽之子。干寶《搜神記》卷五記載:「散騎侍郎王祐,疾困,與母辭訣。既而聞有通賓者,曰:『某郡某裏某人』。嘗為別駕,祐亦雅聞其姓字。有頃,奄然來至。曰:『……今年國家有大事,出三將軍,分佈徵發。吾等十餘人,為趙公明府參佐。……』祐知其鬼神。……初有妖書,云:『上帝以三將軍趙公明、鍾士季,各督數鬼下取人。』莫知所在。祐病差,見此書,與所道趙

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瘟神

概述

瘟神,或稱疫病神,乃東亞民間信仰中的瘟疫之神,各地信仰的瘟神並不一致。中國大陸、朝鮮半島的瘟神以五福大帝最為著名,即:春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明、冬瘟鍾仕貴、總管中瘟史文業等五神。台灣則以王爺信仰為主。如池王爺,溫王爺等等。台南南鯤鯓並沒有燒王船的祭典,東港東隆宮以燒王船的方式,象徵送走疫病。

概要

瘟疫是一種急性傳染病,又單稱為溫、瘟、或疫。古代因醫藥不發達,黎民百姓對於瘟疫恐懼至極,認為是鬼怪作祟,故崇祀瘟神。

中國大陸

中國大陸最早關於瘟鬼的記錄首見於緯書,《禮稽命征》云:「顓頊有三子,生而亡去,為疫鬼:一居江水,是為瘧鬼;一居若水,為魍魎;一居人宮室區隅,善驚人小兒,為小鬼。」。宋朝高承《事物紀原》卷八引此亦記錄這三個疫鬼,稱為高陽之子。干寶《搜神記》卷五記載:「散騎侍郎王祐,疾困,與母辭訣。既而聞有通賓者,曰:『某郡某裏某人』。嘗為別駕,祐亦雅聞其姓字。有頃,奄然來至。曰:『……今年國家有大事,出三將軍,分佈徵發。吾等十餘人,為趙公明府參佐。……』祐知其鬼神。……初有妖書,云:『上帝以三將軍趙公明、鍾士季,各督數鬼下取人。』莫知所在。祐病差,見此書,與所道趙公明合。」此故事記載三個散播疾病、取人魂魄的鬼王:有一個隱名,於二者為趙公明、鍾士季。

南朝梁陶弘景真誥協昌期》載建吉塚埋圓石文,提到主管地下塚中的五方神,有姓名者只趙公明一人,其餘四人皆不知其名。南北朝的《太上洞淵神咒經》卷十一曰:「又有劉元達、張元伯、趙公明、李公仲、史文業、鍾仕季、少都符,各將五傷鬼精二十五萬人,行瘟疫病。」這裡出現七個瘟神,五瘟使者之名已全具,只有鍾仕貴作鍾仕季,而且多出李公仲、少都符二人。後來道教燈儀之一的《正一殟司辟毒神燈儀》記載:「東方行瘟張使者,南方行瘟田使者,西方行瘟趙使者,北方行瘟史使者,中央行瘟鍾使者。」

南宋天心派道士路時中所撰《無上玄元三天玉堂大法》卷十三論述瘟神行瘟之源由和制瘟之法,云:「但今末世,時代澆薄,人心破壞,五情亂雜……東方青瘟鬼劉元達,木之精,領萬鬼行惡風之病;南方赤瘟鬼張元伯,火之精,領萬鬼行熱毒之病;西方白瘟鬼趙公明,金之精,領萬鬼行注氣之病;北方黑瘟鬼鍾士季,水之精,領萬鬼行惡毒之病;中央黃瘟鬼史文業,土之精,領萬鬼行惡瘡癰腫。」接著,元朝成書、明朝略有增纂的《三教源流搜神大全》又為五瘟神作傳:「昔隋文帝開皇十一年六月內,有五力士現於凌空三五丈,身披五色袍,各執一物:一人執杓子並罐子、一人持皮袋並劍、一人執扇、一人執鎚、一人執火壺。帝問太史居仁曰:『此何神?主何災福也?』張居仁奏曰:『此是五方力士,在天上為五鬼,在地為五瘟。名五瘟,春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明、冬瘟鐘仕貴,總管中瘟史文業。如現之者,主國民有瘟疫之疾,此為天行時病也。』帝曰:『何以治之,而得免矣?』張居仁曰:『此行病者,乃天之降疾,無法而治之。』於是其年國人病死者甚眾。是時帝乃立祠,於六月二十七日,詔封五方力士為將軍。青袍力士封為顯聖將軍,紅袍力士封為顯應將軍,白袍力士封為感應將軍,黑袍力士封為感成將軍,黃袍力士封為感威將軍。隋唐皆用五月五日祭之。後匡阜真人游至此祠,即收伏五瘟神為部將也。」

臺灣

台灣的瘟神,泛以王爺千歲信仰為主。主要以池王爺,朱王爺,李王爺,吳王爺,范王爺等等。這些王爺雖然名字和背景故事不同,但他們都是五路瘟神,信徒尊稱其為五府千歲。相傳王爺們在世時都是高風亮節之輩,他們為解救眾生,乃飲鴆酒,並以毒藥塗身,以代世人受過。王爺不是散布疫病的使者,而是代世間萬民受罪的善神,並有受祭祀的地方英靈五十年成神的說法。台南南鯤鯓並沒有燒王船的迎王祭典,東港東隆宮以包含燒王船的迎王祭典儀式,象徵送走疫病。

 日本 信仰及祭祀

為了去除疫病,有些地區在屋內掛鍾馗、牛頭天王的圖像作為護符。也有一些送瘟神的儀式,如把一些物品象徵為瘟神放於紙船上,再把船放進河流、大海等送走。日本亦同,也有將人偶視為疫病神趕走的民俗行事。

現今風行於閩東福州的五福王爺信仰、閩南和臺灣的千歲信仰,如三年一度在屏東縣東港鎮的東港迎王平安祭典活動。日本有防止疫病神四散的「鎮花祭」、在道路境界招待疫病神,使其返回京都之外的「道饗祭」。也有在村的境界繫上注連繩防止疫病神侵入的例子。

此外,比叡山延曆寺的中興之祖元三大師(良源)化身為鬼驅除疫病神的傳說的「角大師」,通稱「厄除大師」,故元三大師以鬼之姿出現的護符(角大師)等咒法、咒具廣為人知。

延伸意義

後來延伸的意義為瘟疫本身,或形容引起麻煩、受嫌惡而被群眾敬而遠之的人物、事物。

參考資料 書目 《台灣民間信仰論文集》,劉枝萬著,〈台灣研究叢刊〉,聯經出版,1983年。 《瘟神傳奇 : 曾文溪流域王船祭巡禮》,黃文博著,〈南瀛文化叢書〉,臺南縣文化中心,1992年,I

來源

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歷史淵源

瘟神之觀念,源於中國古代對疫癘之災的宇宙論理解與神祇人格化過程。先秦兩漢以降,文獻中已有將瘟疫視為天時失序、鬼魅作祟或神靈降譴的記載,民間亦逐漸形成驅疫禳災之祭。魏晉南北朝以後,隨著道教科儀制度化,疫病逐被納入可經由齋醮符籙、步罡踏斗等法事加以鎮攝的領域。至唐宋時期,醫療知識、民間信仰與道教神系相互交疊,五瘟、五方瘟使等形象日益明確,並與地方社會的歲時祭儀社火迎送神活動結合。元明以降,瘟神信仰更趨普及,既承載了對傳染病的恐懼與防治願望,也反映出道教將災異神格化、制度化的特徵。因而,瘟神並非單一固定神祇,而是長期歷史中由疫鬼、災神與道教職官觀念融合而成的複合性神聖存在。

主要內容

瘟神是道教與民間信仰中主管疫癘、災病與時令失調之神祇群體,並非單一神明,而是隨歷代信仰發展逐漸形成的多元神格。其觀念可上溯於先秦以來對瘟疫之自然災害化理解,至漢魏六朝後,受方術、符籙與地方疫病祭祀影響,逐步納入道教神譜道教典籍中,瘟神常與五瘟使者、五方瘟神或行瘟使者等名目相關,職司巡行人間、播散疫氣,亦可因齋醮、符章與祈禳科儀而被制伏、驅遣或轉化。宋元以降,道教對瘟疫的應對更強調禳災、禮懺與護國安民功能,使瘟神信仰兼具威懾與救治雙重意涵。明清以後,瘟神形象在地方廟祀、年節禁忌驅疫儀式中更為普遍,成為理解中國傳統疾病觀、宇宙秩序觀與宗教實踐互動的重要案例。

相關典籍

關於瘟神之信仰與職能,相關典籍散見於道教科儀、醫藥文獻與地方志書之中。早期神靈分類與疫癘觀念,可由《抱朴子》及《太上洞淵神咒經》等道經窺見其端緒,書中多以符籙、咒誦與醮祭禳除疫氣,反映道教將瘟疫理解為可經由神明調度與法術制禦之災變。至唐宋以後,瘟神形象更趨具體,天師道與民間科儀常見《靈寶領教濟度金書》、各類《禳瘟醮儀》之類文本,詳述迎送瘟司、設醮解厄解除疫毒等程式。元明以降,《三教搜神大全》與《封神演義》等通俗文獻亦載有五瘟使者、五方瘟神之說,進一步推動其人格化與系譜化。又地方志常記歲時迎瘟、送瘟與立廟祀奉之俗,與道教經懺互為表裡,足見瘟神信仰兼具經典化與地方化兩種發展脈絡。

文化影響

瘟神作為中國民間信仰與道教儀式體系中的重要神祇,其文化影響主要體現在疾病觀念、地方祭祀與社會秩序的建構上。傳統社會將瘟疫視為超自然力量的顯現,因而透過迎神、送瘟、驅疫與醮儀等方式,將公共衛生危機轉化為可被儀式處理的宗教事件。此一信仰不僅強化了道教在地方社會中的功能,也促成了瘟神形象的多元化,從掌疫之神到兼具懲戒與護佑意義的神靈,反映出民眾對災異的道德詮釋。文學與戲曲中,瘟神亦常被用以象徵災禍、無常與人世脆弱,進一步深化其文化想像。至近代以後,隨著醫學與公共衛生制度發展,瘟神信仰的實踐雖有所式微,但其所承載的集體記憶、地方儀式與疫病敘事,仍持續影響華人社會對疾病、潔淨與社群防護的理解。

校對記錄

  • 2026-04-29 格式校正:1 段
  • 2026-04-29 補強:歷史淵源 +291字
  • 2026-04-29 補強:主要內容 +282字
  • 2026-04-29 補強:相關典籍 +292字
  • 2026-04-29 補強:文化影響 +295字
  • 2026-05-03 誤報排除:「台南南鯤鯓並沒有燒王船的祭典」有誤;南鯤鯓代天府屬王爺信仰重要廟宇,相關迎王/送王、送王船等王船科儀並非可直接說成「沒有」此類祭典的絕對敘述,且原文後面又將東港東隆宮與燒王船連結,表述易與實際地方科儀混淆。
  • 2026-05-03 確認錯誤:「五府千歲」與「五路瘟神」混用不當。五府千歲是王爺信仰中的五位王爺神明,並不等同於瘟神;原文把王爺們直接說成「五路瘟神」屬張冠李戴。 → 正確:五府千歲是王爺信仰中的五位王爺神明稱呼,與瘟神概念在民間信仰語境中可有重疊或被視為疫厲驅逐神祇的功能,不能直接判定為張冠李戴;但若原文未加區分,表述確有混淆風險。
  • 2026-05-03 確認錯誤:「有受祭祀的地方英靈五十年成神」表述可疑,『五十年成神』並非王爺信仰的通行、標準說法,且與前文把王爺直接等同五路瘟神的敘述一起,會造成歷史脈絡混亂。 → 正確:「五十年成神」屬民間傳說性說法,並非通行且一致的標準教義,但作為傳說敘述本身不能直接判為錯誤;問題較在於與前文神格分類混用,易造成理解混亂。
  • 2026-05-03 確認錯誤:「隋唐皆用五月五日祭之」屬時間範圍過度概括,前文所引《三教源流搜神大全》為後世文獻,不能直接推出隋唐普遍已有該祭典做法;此處有把後世傳說回推到隋唐的問題。 → 正確:「隋唐皆用五月五日祭之」屬概括性歷史敘述,若原文根據後世文獻回推前代,確有年代外推風險;但此句是否成立需依具體引文與文獻來源判定,僅憑片段不足以完全否定。
  • 2026-05-03 確認錯誤:「台灣的瘟神,泛以王爺千歲信仰為主」作為概括可接受,但後文又說「日本亦同」容易造成範疇混淆;日本的疫病神、送疫儀式系統與台灣王爺信仰不是同一神系,不能用「亦同」概括為相同脈絡。 → 正確:台灣王爺/瘟神信仰與日本疫病神、送疫民俗不屬同一神系,若用「亦同」容易造成範疇混淆;此疑慮成立。

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