安平開臺天后宮
安平開臺天后宮位於臺灣臺南市安平區,座落於安平古堡正前方,是安平四大公廟之一,也是安平區規模最大的廟宇。該廟主祀天上聖母(媽祖),相傳為1661年隨鄭成功軍隊來臺的守護神。根據廟方沿革記載,媽祖神像於永曆二十二年(1668年)正式建廟奉祀。然而清代方志對其創建年代記載不明,最早提及此廟的志書為康熙廿五年(1686年)的《福建通志》,僅提到「天妃宮」位於安平鎮渡口一事。該廟歷經清代的繁盛與衰落、日治時期的拆毀波折,以及民國時期的重建與火毀重建,如今成為安平地區重要的宗教信仰中心。
安平開臺天后宮
概述
安平開臺天后宮位於臺灣臺南市安平區,座落於安平古堡正前方,是安平四大公廟之一,也是安平區規模最大的廟宇。該廟主祀天上聖母(媽祖),相傳為1661年隨鄭成功軍隊來臺的守護神。根據廟方沿革記載,媽祖神像於永曆二十二年(1668年)正式建廟奉祀。然而清代方志對其創建年代記載不明,最早提及此廟的志書為康熙廿五年(1686年)的《福建通志》,僅提到「天妃宮」位於安平鎮渡口一事。該廟歷經清代的繁盛與衰落、日治時期的拆毀波折,以及民國時期的重建與火毀重建,如今成為安平地區重要的宗教信仰中心。
建廟由來
關於安平開臺天后宮的創建背景,存在學術上的討論。據廟方沿革記載,媽祖神像為鄭成功於1661年隨船護祐軍隊來臺時所迎請,最初供奉於船上作為守護神,至永曆二十二年(1668年)方正式建廟。此說法在日治時期初期的文獻《請求安平天后宮給還書》中已有記載。然而,清朝方志並未明確記載該廟的創建年代。最早記載此廟的清代志書為康熙廿五年(1686年)的《福建通志》,僅提及「天妃宮」位於安平鎮渡口。直到昭和八年(1933年)的《臺南州祠廟名鑑》,才明確寫出該廟建於1668年。學者李獻璋與石萬壽支持明鄭時期建廟之說,而學者盧嘉興、蔡相煇則對明鄭時期是否流行媽祖信仰提出質疑。
清代至日治時期
清代初期,安平因地處重要港口而相當繁榮,天后宮香火隨之鼎盛。然而隨著周邊港口相繼發展,加上安平港逐漸淤積,安平港區走向衰落,天后宮的香火也因此受到影響。
1895年日軍進入安平時,清兵(劉永福黑旗軍)仍駐守於天后宮內,後遭日軍圍剿,僅一人逃出。日軍隨後在廟後挖掘坑洞,埋葬56名遇難者。據說事後天后宮附近常有冤魂出現,信眾因而不敢前來上香,廟宇董事亦認為廟宇遭受腥血污染而敬而遠之,天后宮遂逐漸荒廢。
日治時期初期,天后宮被視為官方房產,由日本陸軍經營部管理,供憲兵隊安平屯所使用。明治廿九年(1896年),安平郵便電信支局向憲兵隊交涉,將天后宮轉供該機構使用,明治三十年(1897年)獲憲兵隊同意作為職員宿舍。安平居民多次向官方請求歸還廟宇,雖獲裁示盡速歸還,但直至明治四十年(1907年)安平郵便電信支局遷入新廳舍後,廟宇才歸還民間。
天后宮曾於明治卅三年(1900年)被充作安平公學校(石門國小前身)教室,疑似因此影響香火,終在大正七、八年(1918、1919年)左右遭到拆除標售。廟中神像分散寄祀於安平各廟宇:大媽與配祀神像寄祀於海頭社廣濟宮;二媽與千里眼、順風耳寄祀於十二宮社三靈殿,後因廟宇狹窄移至港仔尾社靈濟殿;三媽則寄祀於王城西社西龍殿,後改祀於囝仔宮社妙壽宮。
戰後重建
二次大戰後,地方人士積極推動重建天后宮。經臺南市政府同意撥用安平古堡前原清代水師衙門舊址後,於民國51年(1962年)動工重建,民國55年(1966年)4月11日完工,迎回分散各地的神像。此後廟宇持續擴建,至民國64年(1975年)大致完工。然而民國79年(1990年)4月廟宇發生大火,三尊媽祖神像倖免於難。火災後再次重建,於民國83年(1994年)11月完工,並舉行五朝慶成大典。
建築特色
天后宮主體建築建於1962年,採用鋼筋混凝土結構,座向為座西北朝東南。三川殿屋頂採用重簷歇山頂形式,覆蓋綠色琉璃瓦,顯得庄嚴肅穆。廟前與入口各置有一對石獅,作為辟邪鎮廟之用。
正殿供奉的三尊媽祖神像為軟身雕像,高度約四尺,梳湄州髮髻並著三寸金蓮,面貌安祥。值得注意的是,其座前腳為宋代型制,具有相當的歷史與藝術價值。
奉祀神祇
天后宮主祀天上聖母(媽祖),同祀神祇包括延平郡王(鄭成功)、五水仙尊王、四海龍王、斗姥元君、太歲星君、文昌帝君、石將軍等。其中延平郡王與媽祖同殿供奉,反映出安平地區對開臺功臣的崇敬。
廟中供奉的一對石將軍別具特色。據說此石將軍是為鎮壓府城三郊在兌悅門所設的風水陣法而設立。根據連橫的說法,兩尊石將軍分別是平埔人半身像與鄭成功墓前的石翁仲(墓道石人)。然而安平地區另有傳說,認為石將軍與天后宮媽祖同樣是鄭成功渡臺時所攜來。原始石將軍立於天妃宮舊址後殿外牆東邊,石門國小校內現存有「石將軍鎮駐遺址碑」。
安平迎媽祖
安平迎媽祖活動的起源年代已不可考,但在《安平縣雜記》中有相關記載。根據日治時期文獻,每年農曆三月二十日,安平居民會前往設於北汕尾的「香山」遙祭湄洲祖廟,當時因兩地無陸路相連,必須搭船前往,中午後再返航安平進行遶境。
日治時期天后宮雖遭日本官方佔用,迎媽祖活動仍有舉辦,後來方因故中斷。二次大戰後,海頭社於1947年重新發起迎媽祖活動,日期仍定於農曆三月二十日,但「香山」改設於安平海邊。1948年海頭社廣濟宮在元宵節後邀集六角頭社廟宇執事商議,再次舉行活動,1949年改由港仔尾社靈濟殿主辦。1950年因戒嚴因素未舉辦,活動再次中斷。1961年安平六社再次舉行迎媽祖活動,這次由囝仔宮社妙壽宮主辦,同時地方人士提議重建天后宮。1981年之後,安平迎媽祖活動逐漸形成於寅、午、戌年舉行的慣例,因三鯤鯓(漁光里)改隸安平區,「香山」改設於三鯤鯓海邊。隨著五期重劃區的開發,天后宮信仰圈擴大,原本一日的遶境活動於2010年延長為兩日。
迎媽祖的儀式極具地方特色。活動以「八班夜巡」拉開序幕,安平鎮城隍廟的七爺八爺在媽祖出巡前三日的傍晚到天后宮報壇,展開連續三天的夜巡,巡視繞境路線。繞境前兩日下午進行「恭請媽祖登轎」儀式,由於大媽、二媽、三媽為軟身神像,平日便坐於轎椅上,儀式中是將神轎組裝完成而非將神像請上轎。繞境前一晚,城隍廟的城隍爺進駐天后宮,預備隔日擔任媽祖出巡的先鋒。
迎媽祖當日,媽祖神轎前往三鯤鯓的香山,駐駕於面朝湄洲的棚架,舉行儀式恭送媽祖神靈返回湄洲。媽祖神靈自湄洲回駕後,在祭壇內舉行「插金鳳釵」儀式。據安平居民認為,金鳳釵為皇帝御賜之物,不宜佩戴拜見聖父母,因此須待媽祖神靈自湄洲返回後,再由德高望重的女性將金鳳釵插回神像。之後媽祖神轎繞境三鯤鯓社與五期重劃區的三個角頭社,晚間駐駕於行館,次日再遶安平六社,最後回鑾安座。
締結金蘭
2011年,透過臺南市政府文化局與日本媽祖文化交流協會的牽線,安平開臺天后宮與日本長崎市的東明山興福寺締結為金蘭寺廟,促進跨國宗教文化交流。
地方習俗
安平地區流傳讓孩童與天后宮媽祖「拜契」的習俗,孩子們成為媽祖的「契子女」,祈求神明的庇佑與關懷。特別的是,安平開臺天后宮讓延平郡王作為見證人,在〈立契誼子拜契書〉中可見「延平郡王為中人」的文字。
此外,天后宮亦保留「做十六歲」傳統習俗,與其他地區不同的是,安平地區的「做十六歲」儀式還包含「登王城(安平古堡)」的步驟,別具地方特色。
資料來源
- 維基百科:安平開臺天后宮(https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%AE%89%E5%B9%B3%E5%A4%A9%E5%90%8E%E5%AE%AE)
- 《福建通志》(康熙廿五年,1686年)
- 《臺南州祠廟名鑑》(昭和八年,1933年)
- 《安平縣雜記》
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