安平開臺天后宮

安平開臺天后宮

概述

安平開臺天后宮位於臺灣臺南市安平區，座落於安平古堡正前方，是安平四大公廟之一，也是安平區規模最大的廟宇。該廟主祀天上聖母（媽祖），相傳為1661年隨鄭成功軍隊來臺的守護神。根據廟方沿革記載，媽祖神像於永曆二十二年（1668年）正式建廟奉祀。然而清代方志對其創建年代記載不明，最早提及此廟的志書為康熙廿五年（1686年）的*《[[福建*通志》]]，僅提到「天妃宮」位於安平鎮渡口一事。該廟歷經清代的繁盛與衰落、日治時期的拆毀波折，以及民國時期的重建與火毀重建，如今成為安平地區重要的宗教信仰中心。

歷史淵源

建廟由來

關於安平開臺天后宮的創建背景，存在學術上的討論。據廟方沿革記載，媽祖神像為鄭成功於1661年隨船護祐軍隊來臺時所迎請，最初供奉於船上作為守護神，至永曆二十二年（1668年）方正式建廟。此說法在日治時期初期的文獻《請求安平天后宮給還書》中已有記載。然而，清朝方志並未明確記載該廟的創建年代。最早記載此廟的清代志書為康熙廿五年（1686年）的《福建通志》，僅提及「天妃宮」位於安平鎮渡口。直到昭和八年（1933年）的*《臺南州[[祠廟*名鑑》]]，才明確寫出該廟建於1668年。學者李獻璋與石萬壽支持明鄭時期建廟之說，而學者盧嘉興、蔡相煇則對明鄭時期是否流行媽祖信仰提出質疑。

清代至日治時期

清代初期，安平因地處重要港口而相當繁榮，天后宮香火隨之鼎盛。然而隨著周邊港口相繼發展，加上安平港逐漸淤積，安平港區走向衰落，天后宮的香火也因此受到影響。

1895年日軍進入安平時，清兵（劉永福黑旗軍）仍駐守於天后宮內，後遭日軍圍剿，僅一人逃出。日軍隨後在廟後挖掘坑洞，埋葬56名遇難者。據說事後天后宮附近常有冤魂出現，信眾因而不敢前來上香，廟宇董事亦認為廟宇遭受腥血污染而敬而遠之，天后宮遂逐漸荒廢。

日治時期初期，天后宮被視為官方房產，由日本陸軍經營部管理，供憲兵隊安平屯所使用。明治廿九年（1896年），安平郵便電信支局向憲兵隊交涉，將天后宮轉供該機構使用，明治三十年（1897年）獲憲兵隊同意作為職員宿舍。安平居民多次向官方請求歸還廟宇，雖獲裁示盡速歸還，但直至明治四十年（1907年）安平郵便電信支局遷入新廳舍後，廟宇才歸還民間。

天后宮曾於明治卅三年（1900年）被充作安平公學校（石門國小前身）教室，疑似因此影響香火，終在大正七、八年（1918、1919年）左右遭到拆除標售。廟中神像分散寄祀於安平各廟宇：大媽與配祀神像寄祀於海頭社廣濟宮；二媽與千里眼、順風耳寄祀於十二宮社三靈殿，後因廟宇狹窄移至港仔尾社靈濟殿；三媽則寄祀於王城西社西龍殿，後改祀於囝仔宮社妙壽宮。

戰後重建

二次大戰後，地方人士積極推動重建天后宮。經臺南市政府同意撥用安平古堡前原清代水師衙門舊址後，於民國51年（1962年）動工重建，民國55年（1966年）4月11日完工，迎回分散各地的神像。此後廟宇持續擴建，至民國64年（1975年）大致完工。然而民國79年（1990年）4月廟宇發生大火，三尊媽祖神像倖免於難。火災後再次重建，於民國83年（1994年）11月完工，並舉行五朝慶成大典。

建築特色

天后宮主體建築建於1962年，採用鋼筋混凝土結構，座向為座西北朝東南。三川殿屋頂採用重簷歇山頂形式，覆蓋綠色琉璃瓦，顯得庄嚴肅穆。廟前與入口各置有一對石獅，作為辟邪鎮廟之用。

正殿供奉的三尊媽祖神像為軟身雕像，高度約四尺，梳湄州髮髻並著三寸金蓮，面貌安祥。值得注意的是，其座前腳為宋代型制，具有相當的歷史與藝術價值。

奉祀神祇

天后宮主祀天上聖母（媽祖），同祀神祇包括延平郡王（鄭成功）、五水仙尊王、四海龍王、斗姥元君、太[[歲星君]]、文昌帝君、石將軍等。其中延平郡王與媽祖同殿供奉，反映出安平地區對開臺功臣的崇敬。

廟中供奉的一對石將軍別具特色。據說此石將軍是為鎮壓府城三郊在兌悅門所設的風水陣法而設立。根據連橫的說法，兩尊石將軍分別是平埔人半身像與鄭成功墓前的石翁仲（墓道石人）。然而安平地區另有傳說，認為石將軍與天后宮媽祖同樣是鄭成功渡臺時所攜來。原始石將軍立於天妃宮舊址後殿外牆東邊，石門國小校內現存有「石將軍鎮駐遺址碑」。

宗教活動

安平迎媽祖

安平迎媽祖活動的起源年代已不可考，但在*《[[安平縣*雜記》]]中有相關記載。根據日治時期文獻，每年農曆三月二十日，安平居民會前往設於北汕尾的「香山」遙祭湄洲祖廟，當時因兩地無陸路相連，必須搭船前往，中午後再返航安平進行遶境。

日治時期天后宮雖遭日本官方佔用，迎媽祖活動仍有舉辦，後來方因故中斷。二次大戰後，海頭社於1947年重新發起迎媽祖活動，日期仍定於農曆三月二十日，但「香山」改設於安平海邊。1948年海頭社廣濟宮在元宵節後邀集六角頭社廟宇執事商議，再次舉行活動，1949年改由港仔尾社靈濟殿主辦。1950年因戒嚴因素未舉辦，活動再次中斷。1961年安平六社再次舉行迎媽祖活動，這次由囝仔宮社妙壽宮主辦，同時地方人士提議重建天后宮。1981年之後，安平迎媽祖活動逐漸形成於寅、午、戌年舉行的慣例，因三鯤鯓（漁光里）改隸安平區，「香山」改設於三鯤鯓海邊。隨著五期重劃區的開發，天后宮信仰圈擴大，原本一日的遶境活動於2010年延長為兩日。

迎媽祖的儀式極具地方特色。活動以「八班夜巡」拉開序幕，安平鎮城隍廟的七爺八爺在媽祖出巡前三日的傍晚到天后宮報壇，展開連續三天的夜巡，巡視繞境路線。繞境前兩日下午進行「恭請媽祖登轎」儀式，由於大媽、二媽、三媽為軟[[身神像]]，平日便坐於轎椅上，儀式中是將神轎組裝完成而非將神像請上轎。繞境前一晚，城隍廟的城隍爺進駐天后宮，預備隔日擔任媽祖出巡的先鋒。

迎媽祖當日，媽祖神轎前往三鯤鯓的香山，駐駕於面朝湄洲的棚架，舉行儀式恭送媽祖神靈返回湄洲。媽祖神靈自湄洲回駕後，在祭壇內舉行「插金鳳釵」儀式。據安平居民認為，金鳳釵為皇帝御賜之物，不宜佩戴拜見聖父母，因此須待媽祖神靈自湄洲返回後，再由德高望重的女性將金鳳釵插回神像。之後媽祖神轎繞境三鯤鯓社與五期重劃區的三個角頭社，晚間駐駕於行館，次日再遶安平六社，最後回鑾安座。

締結金蘭

2011年，透過臺南市政府文化局與日本媽祖文化交流協會的牽線，安平開臺天后宮與日本長崎市的東明山興福寺締結為金蘭寺廟，促進跨國宗教文化交流。

地方習俗

安平地區流傳讓孩童與天后宮媽祖「拜契」的習俗，孩子們成為媽祖的「契子女」，祈求神明的庇佑與關懷。特別的是，安平開臺天后宮讓延平郡王作為見證人，在〈立契誼子拜契書〉中可見「延平郡王為中人」的文字。

此外，天后宮亦保留「做十六歲」傳統習俗，與其他地區不同的是，安平地區的「做十六歲」儀式還包含「登王城（安平古堡）」的步驟，別具地方特色。

資料來源

• 維基百科：安平開臺天后宮（https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%AE%89%E5%B9%B3%E5%A4%A9%E5%90%8E%E5%AE%AE）
• 《福建通志》（康熙廿五年，1686年）
• 《臺南州祠廟名鑑》（昭和八年，1933年）
• 《安平縣雜記》

校對記錄

• 2026-05-05 確認錯誤：「安平區規模最大的廟宇」明顯不正確；安平地區並非以此廟為最大廟宇，且「四大公廟之一」屬地方性說法，不能與「規模最大」並列為既定事實。 → 正確：「安平區規模最大的廟宇」屬於地方性概述，若缺乏明確統計或官方認定，應避免寫成絕對事實；較穩妥的表述是「安平地區重要廟宇之一」或引用可查證的面積/規模資料。
• 2026-05-05 誤報排除：「康熙廿五年（1686年）的《福建通志》」與前文「最早提及此廟的志書」的敘述可以成立，但後文寫成《福建通志》僅提到「天妃宮」位於安平鎮渡口，與前文「天后宮」不一致，需注意此處是天妃宮/天后宮名稱對應關係，否則容易造成張冠李戴。
• 2026-05-05 確認錯誤：「1895年日軍進入安平時，清兵（劉永福黑旗軍）仍駐守於天后宮內，後遭日軍圍剿，僅一人逃出。日軍隨後在廟後挖掘坑洞，埋葬56名遇難者」這段敘述的細節高度可疑，尤其「僅一人逃出」與「埋葬56名遇難者」的具體數字缺乏明確史實支撐，且與常見戰事記載不符，屬明顯可疑敘述。 → 正確：1895年日軍進入安平後，天后宮確有與戰事相關的記載，但「僅一人逃出」「埋葬56名遇難者」等精確數字若無可靠史料支持，應視為可疑細節，不宜直接當作確定史實。
• 2026-05-05 確認錯誤：「日治時期初期，天后宮被視為官方房產，由日本陸軍經營部管理，供憲兵隊安平屯所使用」這個機關歸屬不合理；日治初期台灣多由總督府與軍政單位接收，直接寫成「日本陸軍經營部」管理，且作為「憲兵隊安平屯所」用途，機關名稱與用途搭配都很可疑。 → 正確：日治初期接收與管理廟產的機關名稱不宜籠統寫成「日本陸軍經營部」；若要表述，應查明實際接管單位與用途變更流程，避免機關名稱與用途對應失真。
• 2026-05-05 誤報排除：「明治廿九年（1896年）...明治三十年（1897年）...明治四十年（1907年）」三個年份本身無矛盾，但前後文寫成「直至明治四十年（1907年）安平郵便電信支局遷入新廳舍後，廟宇才歸還民間」與前文「獲憲兵隊同意作為職員宿舍」的用途轉換缺少交代，且整段對佔用、歸還的流程敘述前後混雜，容易構成事件歸屬錯置。
• 2026-05-05 誤報排除：「大媽與配祀神像寄祀於海頭社廣濟宮；二媽與千里眼、順風耳寄祀於十二宮社三靈殿...三媽則寄祀於王城西社西龍殿，後改祀於囝仔宮社妙壽宮」這段若作為單一固定歷史事實，與後文『1966年完工，迎回分散各地的神像』相呼應，但未交代何時、何因而分散，且多尊神像寄祀地點的描述過於繁複，部分細節可能混淆不同時期的安置情況，屬可疑但非必然錯誤。
• 2026-05-05 誤報排除：「其座前腳為宋代型制」用於描述1960年代重建廟中三尊媽祖軟身神像，和前文『三尊媽祖神像為軟身雕像，高度約四尺』並列，容易造成年代屬性混淆；若指神像姿態或造型來源可成立，但直接說成「宋代型制」缺乏明確依據，屬明顯不嚴謹。
• 2026-05-05 確認錯誤：「安平迎媽祖」段落中，前文說「每年農曆三月二十日」，後文又說「1981年之後，安平迎媽祖活動逐漸形成於寅、午、戌年舉行的慣例」，兩者存在直接衝突：到底是每年舉行，還是改為特定干支年份舉行？這是明顯的段落矛盾。 → 正確：兩句未必衝突：前者可能是固定的農曆三月二十日遶境時間，後者則是1981年後與特定年份（寅、午、戌）大規模舉辦的慣例，可能是不同層級或不同規模的活動安排。若原文未說清楚，屬表述不精確。
• 2026-05-05 誤報排除：「三鯤鯓（漁光里）改隸安平區」作為把香山改設於三鯤鯓海邊的原因，時間上可能不合常理；漁光里行政區隸屬與迎媽祖香山設置是不同層次的事，直接說成因果關係不恰當。
• 2026-05-05 誤報排除：「活動以『八班夜巡』拉開序幕，安平鎮城隍廟的七爺八爺在媽祖出巡前三日的傍晚到天后宮報壇」與一般安平迎媽祖相關描述相比，『三日前報壇』和『八班夜巡』的關係寫得過於絕對，且將城隍廟神將直接說成固定在媽祖出巡前擔任先鋒，缺乏明確來源支撐，屬可疑敘述。
• 2026-05-05 確認錯誤：「2011年，透過臺南市政府文化局與日本媽祖文化交流協會的牽線，安平開臺天后宮與日本長崎市的東明山興福寺締結為金蘭寺廟」中的「日本媽祖文化交流協會」與「金蘭寺廟」說法不常見，且東明山興福寺是佛寺，不是媽祖宮廟，說成締結為「金蘭寺廟」在宗教類別上不精確，容易造成張冠李戴。 → 正確：與日本長崎興福寺締結友好關係，重點在宗教文化交流，雖然興福寺是佛寺而非媽祖宮廟，但把這類互訪或締盟稱作「金蘭寺廟」在中文表述上可被理解為寺廟間友好結盟；不必然構成張冠李戴，但用詞確可再精確。
• 2026-05-05 誤報排除：「石將軍是為鎮壓府城三郊在兌悅門所設的風水陣法而設立」這句把石將軍與『三郊』、『兌悅門』之間的因果說得過滿，且與一般廟宇石像來源傳說混雜，屬高度可疑的民間傳說式敘述，若當作史實不妥。