東龍洲

東龍洲

概述

東龍洲，又稱東龍島，舊名南堂島，位於香港西貢區最南端，是清水灣半島以南的重要島嶼。島嶼總面積約2.42平方公里，其名稱源於東岸長期受風浪侵蝕形成的眾多海蝕洞，「通窿」的諧音即為「東龍」。東龍洲自古以來便是香港地區重要的宗教信仰場所，南宋時期已建有祭祀林氏大姑（天后）的神廟，至今仍保留東龍洲洪聖古廟等宗教建築，是研究香港道教與民間信仰發展的重要田野。

歷史淵源

史前時期

東龍洲石刻是香港史前時期的重要文化遺產，證明早在新石器時代或青銅器時代，人類已到此島嶼活動與聚居，為香港地區最早的宗教信仰痕跡之一。

南宋時期的信仰起源

東龍洲的宗教歷史可追溯至南宋時期。據地方傳說記載，南宋時期，九龍蒲岡村林姓族人林松堅、林柏堅兄弟駕駛艚船出海，途中遭遇颱風，船毀貨失。二人緊抱船上祀祭的林氏大姑神主，奋力掙扎後浮至東龍洲（古稱南佛堂），奇蹟般安全脫險。他們認為此乃神靈庇佑，遂在南佛堂修建神廟祭祀林氏大姑。這位林氏大姑即後來廣受尊崇的天后娘娘。

林松堅之子林道義後來又在北佛堂（佛堂洲）修建同類神廟，使南北佛堂皆成為天后信仰的重要據點。

官方的早期記載

南宋咸淳十年六月十五日（1274年7月20日），官富場鹽官嚴益彰遊覽南北佛堂，並將遊覽經過及兩地天后古廟的歷史鐫刻於北佛堂岩石之上。此刻石為香港最早記有確切年代的石刻文献，證明至少在十三世紀下半葉，東龍洲已成為天后信仰的聖地。

同年稍後，南宋景炎二年六月（1277年7月），逃難中的宋端宗一行船隊曾停泊於佛堂門南堂古塔（即今東龍洲），其後繼續駐紮於官富場（今九龍東部）。此歷史事件進一步提升了東龍洲在區域信仰網絡中的地位。

明清時期的發展

洪聖宮的建立標誌著東龍洲宗教信仰的多元化發展。洪聖宮供奉洪聖大王，為南海神崇拜的重要場所。據碑記記載，其海岸自南宋至清代皆有天后廟宇，反映該地宗教活動的延續性與重要程度。

主要宗教建築

東龍洲洪聖古廟

東龍洲洪聖古廟位於東龍洲南堂公眾碼頭東面濱海處，是島上最主要的宗教建築。主祀神明為洪聖大王，反映南海神崇拜在香港地區的流傳。

廟宇供奉的神祇體系龐大，呈現香港民間信仰多元整合的特色：

神祇	神格/職能
洪聖大王	南海神，主海上平安
天后元君	海上守護神，又稱媽祖
觀世音菩薩	大慈大悲，救苦救難
玄天上帝	北方水神，鎮守北方
關聖帝君	忠義護法，武財神
華光大帝	火神，驅邪避煞
五[[顯靈官]]	驅邪降幅
三界聖爺	道教科儀守護
財帛星君	財富庇佑
金花夫人	保育催生

廟內側壁嵌有碑記兩幅，為研究該廟歷史與地方信仰的重要文獻資料。

南宋石塔遺址

北宋時期，東龍洲曾建有石塔，惜現已不存。該石塔為島上早期宗教建築的見證，反映佛教或道教信徒曾在此修行或舉行宗教活動。

道教文化特徵

神祇體系的整合性

東龍洲洪聖古廟呈現典型的香港道教與民間信仰特徵：主神洪聖大王代表南海區域信仰傳統，天后娘娘象徵海上守護信仰，觀世音菩薩反映佛教中國化的影響，玄天上帝、關聖帝君等則體現道教神譜的完整性。此種多元神祇共奉一廟的現象，反映香港道教「神道兼設」的特質，以及民間信仰兼容並蓄的文化性格。

海上信仰的功能性

東龍洲地處維多利亞港東南面的戰略位置，其宗教信仰明顯帶有海上功能色彩。天后、洪聖等主神的祭祀，主要祈求航海安全、漁獲豐收、風浪平息。此種功能性信仰與島嶼的地理環境密切相關，是研究中國沿海道教信仰的重要田野個案。

宗教傳承的延續性

從南宋林氏大姑神廟的建立，到洪聖古廟的持續供奉，再到當代海上葬禮的舉行，東龍洲的宗教傳統呈現高度的延續性。島嶼的隔離性可能在一定程度上保護了傳統信仰的完整性，使其成為香港地區宗教人類學研究的重要據點。

文化影響

對香港民間信仰的影響

東龍洲作為南北佛堂信仰圈的重要節點，對香港民間信仰的形成與發展產生深遠影響。天后信仰由林氏家族在此地弘揚後，逐步擴展至港九各地，至今仍是香港最普遍的民間信仰之一。洪聖古廟的建立則豐富了香港的宗教神祇體系，為信眾提供多元的信仰選擇。

地名與海洋文化的關聯

「南堂」、「南堂海峽」、「南堂尾」等地名皆與當地宗教歷史密切相關，反映宗教場所對地名的命名影響。佛堂門海峽的名稱亦源自此地，可見宗教文化對海洋地理景觀的深刻塑造。

戶外休憩與宗教旅遊

東龍洲現為香港熱門的戶外休憩地點，設有東龍島炮台特別地區及指定露營地點。島上保留洪聖古廟、東龍洲石刻等文化遺產，結合自然景觀，成為結合宗教文化與生態旅遊的特色景點。

海葬傳統的延續

東龍洲東部海域現為食物環境衞生署指定的海葬地點之一。此傳統延續了島嶼與海洋的緊密聯繫，象徵亡者歸於大海的生命觀，與傳統道教魂魄觀念及海上信仰相互呼應。

現況與保護

東龍洲目前對外公眾交通依靠渡輪服務，僅於週末及公眾假期運行。島上宗教建築由相關宗教團體及政府部門共同維護，東龍洲石刻已被列為香港法定古蹟，受到文物保育法規的保護。東龍洲洪聖古廟作為活化的宗教場所，持續舉行祭祀活動，為信眾提供宗教服務，亦為研究香港道教發展提供重要的田野資料。

來源

• https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%9D%B1%E9%BE%8D%E6%B4%B2

校對記錄

• 2026-05-05 確認錯誤：「南宋景炎二年」有明顯朝代／年號錯誤：景炎是南宋末帝趙昺的年號，屬宋恭帝祥興二年（1277）之後不相符，且「南宋景炎二年六月（1277年7月）」本身也混淆了年號與公曆換算。 → 正確：『景炎二年』確屬南宋末年年號，對應公曆 1277 年；若原文寫作「南宋景炎二年六月（1277年7月）」在年號與公曆換算上並無根本錯誤，但若將其與『宋端宗一行船隊』並列，需注意端宗年號與在位時間的歷史表
• 2026-05-05 確認錯誤：「古廟供奉的神祇體系」中有明顯神名/稱號錯置或不規範：『五顯靈官』常見寫法是『五顯靈官大帝』或『五顯大帝』，此處斷作『五顯靈官』雖非絕對錯，但『驅邪降幅』中的『幅』應為『伏』，屬明顯文字錯誤，會影響專有名詞呈現。 → 正確：『五顯靈官』作為神名用法可見於民間信仰語境；『驅邪降幅』中的『幅』應為『伏』，屬明顯文字錯誤。
• 2026-05-05 確認錯誤：「北宋時期，東龍洲曾建有石塔」與前文對該島宗教建築發展的敘述沒有直接矛盾，但此處把石塔解釋為『佛教或道教信徒曾在此修行或舉行宗教活動』屬推測，缺乏確證；若作為事實陳述則過度延伸。 → 正確：北宋時期東龍洲建有石塔屬歷史記載；將其解讀為島上早期宗教建築的見證，反映可能曾有佛教或道教活動，屬合理推論，不能直接判定為明顯錯誤。
• 2026-05-05 確認錯誤：「東龍洲石刻已被列為香港法定古蹟」疑有明顯不精確：香港法定古蹟的名稱通常是『東龍洲石刻』本體，而不是『東龍洲石刻』加上整體島嶼或其他建築；此句若指石刻本身可接受，但原文放在『島上宗教建築』脈絡中，容易造成範圍混淆。 → 正確：『東龍洲石刻』本體已被列為香港法定古蹟，此表述基本正確；若置於島上宗教建築脈絡中，確有可能造成範圍混淆，但不構成明顯錯誤。