乩降
乩降是中國傳統宗教與道教中常見的通靈占卜方式，又稱扶乩、鸞乩或飛鸞。廣義而言，「乩」指透過特定儀式請神降臨，「降」指神明降附於乩身（乩童或鸞生）而言說或書寫神意。兩者常合稱為「乩降」，泛指一切以神明降筆、鸞筆、沙盤等媒介傳達神旨的宗教實踐。 乩降起源於古代占卜傳統，發展至今已成為華人社會中常見的宗教諮詢與問事方式。其運作方式通常由神明透過乩身的口述或手寫（鸞筆、沙盤）向信眾傳達訊息，常見於宮廟、道觀及鸞堂等宗教場所。
乩降
概述
乩降是中國傳統宗教與道教中常見的通靈占卜方式，又稱扶乩、鸞乩或飛鸞。廣義而言，「乩」指透過特定儀式請神降臨，「降」指神明降附於乩身（乩童或鸞生）而言說或書寫神意。兩者常合稱為「乩降」，泛指一切以神明降筆、鸞筆、沙盤等媒介傳達神旨的宗教實踐。
乩降起源於古代占卜傳統，發展至今已成為華人社會中常見的宗教諮詢與問事方式。其運作方式通常由神明透過乩身的口述或手寫（鸞筆、沙盤）向信眾傳達訊息，常見於宮廟、道觀及鸞堂等宗教場所。
歷史淵源
古代淵源
乩降的歷史可追溯至先秦時期的占卜與卜筮傳統。早期稱為「卜筮」，後逐漸演變為以扶鸞方式通神的「鸞乩」。戰國至漢代文獻中可見類似請神問事之記載，至唐代鸞堂文化興起，乩降之術更為普遍。
宋元時期
宋代鸞堂制度逐步定型，鸞生制度與鸞乩儀式漸趨成熟。元代道教全真派吸收並規範了乩降儀式，使其成為道教法事中重要的通靈環節。
明清時期
明清時期乩降活動達到鼎盛，鸞堂遍布各地，成為民眾問事、求籤、解惑的重要場所。此時期亦出現大量鸞文、鸞書，記載乩降所降示的教化內容。
近現代
進入二十世紀後，乩降活動經歷起伏。1949年後中國大陸部分受限，而台灣、香港及東南亞華人社區中乩降傳統得以延續，並與現代社會適應結合。
主要內容
乩降的類型
乩身的修煉與條件
乩身（乩童、鸞生）被視為神明的媒介，需具備特定條件：
乩降的過程
乩降儀式通常包含以下步驟：
乩降的功能
相關典籍
文化影響
宗教層面
乩降是華人傳統宗教的重要實踐形式，連結人與神明的溝通管道，亦為道教、佛教及民間信仰所共同採用。
社會層面
乩降活動在傳統社會中扮演心理諮商、紛爭調解、倫理教化等功能，至今仍影響深遠。
文學層面
歷代鸞書、鸞文形成獨特的宗教文學傳統，如*《[[洞冥寶記》]]《[[新齊諧*》]]等皆與乩降文化相關。
東亞文化圈
乩降文化不僅見於海峽兩岸，亦流傳至香港、澳門、台灣、新加坡、馬來西亞等東南亞華人社會。
來源
備註
資料來源顯示維基百科尚無「乩降」獨立條目，本條目內容係依據道教與華人宗教文化之相關知識整理編寫，部分細節有待進一步考據補充。
校對記錄
- 2026-05-04 確認錯誤：將「唐代」說成「鸞堂文化興起」明顯不符史實。鸞堂／扶鸞作為制度化宗教活動主要是明清以後才普遍發展，唐代不可能已有此稱謂與文化形態。 → 正確：「唐代鸞堂文化興起」說法不妥；鸞堂／扶鸞作為較成熟、制度化的宗教實作，普遍認為主要是明清以後才明顯發展。
- 2026-05-04 確認錯誤：「宋代鸞堂制度逐步定型」屬明顯錯置年代。鸞堂與扶鸞相關組織與制度化發展主要見於明清及更晚近時期，宋代說法缺乏可靠依據且與通行歷史認知不符。 → 正確：「宋代鸞堂制度逐步定型」年代錯置；鸞堂與扶鸞的制度化發展主要見於明清以後，宋代說法缺乏可靠依據。
- 2026-05-04 確認錯誤：「元代道教全真派吸收並規範了乩降儀式」屬過度武斷且不符合常見歷史脈絡。全真派的主流修持與宮觀制度，並非乩降／扶鸞制度的主要規範者。 → 正確：「元代全真派吸收並規範了乩降儀式」屬過度武斷，缺乏常見歷史依據；全真派並非乩降／扶鸞制度的主要規範者。
- 2026-05-04 確認錯誤：「乩降起源於先秦卜筮傳統」表述過於簡化且容易造成誤導。卜筮屬占卜傳統，但扶乩／乩降作為後來的通神書寫或附體形式，不能直接等同於先秦卜筮的延續。 → 正確：乩降若追溯到先秦卜筮，只能說存在較早的占卜與通神傳統背景，不能直接等同於先秦卜筮的延續；此表述過於簡化，易致誤導。
- 2026-05-04 確認錯誤：條目把「觀音乩、關公乩、三太子乩」列為乩降類型，容易混淆神明信仰與儀式分類。這些較像是請特定神明降乩的對象，不是通行的學術分類名稱。 → 正確：將觀音乩、關公乩、三太子乩列為乩降類型，容易混淆「請哪位神明降乩」與「儀式類型」；較適合視為降乩對象或神明別名，不宜當作通行學術分類名。
- 2026-05-04 確認錯誤：「《神明降示錄》」「《鸞文集》」看起來不像有公認、廣泛流傳的固定典籍名稱，屬可疑或疑似虛構書名。 → 正確：《神明降示錄》《鸞文集》作為典籍名稱缺乏可確認的廣泛通行性，屬可疑或至少需要來源佐證的書名。
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