太谷學派
太谷學派為清朝嘉慶、道光年間由周太谷所創立的學術與宗教流派。該學派起初為學術傳承與結社組織，爾後漸漸轉化為具有宗教性質的教團，其特徵在於將宋明理學宗教化以及組織化。在學術理論上，太谷學派延續了三教融合的思想與永嘉學派的事功理念，後期宗教化則可看出受明末王啟元《清署經談》所提倡的儒家宗教化提議之影響。 由於此學派長期流傳於民間，一直為學術界所忽略，聲名不顯。直至《老殘遊記》作者劉鶚被發現為此派中人，研究者才逐漸接觸到學派的相關內容。1927年，盧冀野在《東方雜誌》發表〈太谷學派之沿革及其思想〉一文，正式以「太谷學派」統合此前多樣的稱呼，此名稱遂廣受認可而沿用至今。
太谷學派
概述
太谷學派為清朝嘉慶、道光年間由周太谷所創立的學術與宗教流派。該學派起初為學術傳承與結社組織，爾後漸漸轉化為具有宗教性質的教團，其特徵在於將宋明理學宗教化以及組織化。在學術理論上，太谷學派延續了三教融合的思想與永嘉學派的事功理念，後期宗教化則可看出受明末王啟元*《清署經談》*所提倡的儒家宗教化提議之影響。
由於此學派長期流傳於民間，一直為學術界所忽略，聲名不顯。直至*《老殘遊記》*作者劉鶚被發現為此派中人，研究者才逐漸接觸到學派的相關內容。1927年，盧冀野在《東方雜誌》發表〈太谷學派之沿革及其思想〉一文，正式以「太谷學派」統合此前多樣的稱呼，此名稱遂廣受認可而沿用至今。
歷史淵源
創始人周太谷
周太谷，本名谷，字星垣，號太谷，別號崆峒子。根據太谷學派第三代學人謝逢源所著*《[[龍川夫子*年譜》]]記載，周太谷少年時期四處遊歷，曾拜福州韓仰瑜、南昌陳一泉為師。據稱「一泉宗佛氏之教，而仰俞治老氏之學也」，可見其早期所學偏向江湖道術與佛老傳承，與儒學本無涉。
相傳周太谷曾「以細葦刺木扉，如穿魯縞」，又曾「與陳先生逆風揚帆、韓先生吹海見底」，皆非尋常之術。其後，周太谷見到周敦頤石刻「志伊尹之志，學顏淵之學」，乃反思孟子之仁義、曾子之明德、顏淵之博約，發覺自己於此無所心得，此後便朝儒學轉向。學術有成後，周太谷寫下*《或問十三篇》*，內容發前人所未發，以儒家為宗、旁通佛老，韓仰瑜、陳一泉因此反過來拜周太谷為師。據陳遼考證，太谷學派重視學說、不論資排輩的傳統，很可能即起源於此。
周太谷學術淵博，亦精於雜技。《皖志列傳稿·周谷傳》記載其「傳道不拘守型式，時以醫治人疾。性樂易，鄰舍童子見谷來，輒跳躍就之。谷或與蹴踘、意錢戲，無忤也。士大夫傳者，以谷能煉氣辟穀，通陰陽奇賅，符圖罡咒。役鬼隱形。又教人取精玄牝，容成秘戲。」故其在世時門徒眾多。
南北分宗
周太谷在世時因門徒眾多，又雜有符籙咒術乃至房中術等雜藝，受到朝廷注意，視為「教匪」，在揚州被拘捕入獄。出獄後避居揚州海島巷，直至道光十二年（西元1832年）過世。
周太谷臨終前遺命二門生張積中、李光炘分頭向南北傳教，由此分出南北二宗。李光炘先行南下傳教，收穫頗豐；張積中則遲至咸豐六年（西元1856年）才動身北行，於山東濟南肥州黃崖山聚眾授徒講學。
張積中力主「富而後教」，且承襲周太谷重視祭祀的觀點，與門徒大力建設黃崖山。據載，山上建有石砦、護城河，門前設甕城，門旁立哨樓，上設炮台；沿山開闢可俯瞰山下的巡邏小路，每隔幾十步就有一座面向山外的石碉堡。又以信徒家財設立商行、文事房、武備房，一時極其繁榮。當時太平天國之亂仍在，許多人为求庇護而前來歸附，「避地者歸之如流水」。山上所祭祀者，除儒家先聖外，尚有大虛大辰大天尊、大陰神尊、大陽神尊、眾星星主天尊、列宿宿主天尊、大社后土大神、雷電神後、風雲神後、雨露神後、稼穡神後等，宗教色彩甚為濃重。
黃崖教案
同治五年十月六日（西元1866年），山東巡撫閻敬銘、丁寶楨率兵萬人合圍黃崖山，張榜招安五天，無人出砦受招。旋即攻打黃崖山，官兵分三路分進合擊，攻入石砦。屠殺砦內武裝精銳七八百人、寨內民眾一千七百餘人，墜崖落溝者不計其數，血流匯聚成川，沿砦流淌。此即震驚一時的「黃崖教案」。
太谷學派傳授因此大受影響，北傳一派因此轉入地下。南方一派即李光炘派有鑑於政治力難以抗拒，故積極與官場中人聯繫，如光緒六年（1880年）湖北提督李長樂、光緒七年（1881年）提督張國英均拜入門下。然而門人多半是經由輾轉介紹而來，已不復周太谷、張積中聚眾講學之風。
名稱演變
太谷學派之名並非其自稱或歷史習慣上的稱呼。茲將各時期名稱演變表列如下：
| 時期 | 名稱 | 由來 |
|---|---|---|
| 初期 | 聖功派 | 周太谷在揚州講授「聖功」之學，門人自稱「聖功弟子」 |
| 初期 | 崆峒派 | 外界以其字「崆峒子」稱之 |
| 初期 | 太谷派 | 外界以其名「太谷」稱之 |
| 北宗時期 | 黃崖教 | 張積中在山東黃崖山授徒，故名 |
| 南宗時期 | 新泰州學派 | 李光炘在泰州講學，因地名得名 |
| 晚期 | 黃門 | 黃葆年在蘇州設「歸群草堂」，門徒自稱「入門」，外人稱「黃門」 |
| 其他俗稱 | 大成教、大學教、聖人教、泰州教 | 民間別稱 |
| 定名 | 太谷學派 | 1927年盧冀野於《東方雜誌》定名 |
主要內容
學術思想
太谷學派以儒家為宗，旁通佛老，形成獨特的三教融合思想體系。其學說重視「志伊尹之志，學顏淵之學」，強調仁義、明德、博約等儒家核心價值。據《或問十三篇》所載，該派學說「發前人所未發」，在儒學發展史上具有獨特地位。
該派重視學說傳承，不論資排輩，這一特點自周太谷時期即已確立。周太谷本人雖曾師從韓仰瑜、陳一泉，但學成之後反令二師拜己為師，此例成為學派內部重視學說勝於資歷的明證。
宗教化特色
太谷學派最顯著的特徵是將宋明理學宗教化與組織化。其宗教化傾向可遠溯至明末王啟元《清署經談》所提倡的儒家宗教化理念。黃崖山時期的祭祀活動最為典型：
事功理念
太谷學派承襲永嘉學派的事功理念，強調「富而後教」。張積中在黃崖山的建設即體現此思想：設立商行以積累財富，同時建設文事房、武備房，兼具經濟發展與武裝防衛，反映該派「以經濟實力支撐宗教傳播」的事功作風。
門派傳承
太谷學派第三代弟子中較有成就者為朱淵、蔣文田、黃葆年、劉鶚，其中劉鶚以《老殘遊記》一書聞名於世，其創作中可見太谷學派思想之痕跡。
第四代弟子則有李泰階、劉大紳等。劉大紳曾嘗試發表《儒宗心法》，但遭到派中阻止，可見該派長期保守秘密、不輕易對外傳播的作風。
文化影響
太谷學派作為清代行業宗教化的重要案例，對研究儒家宗教化歷程具有重要參考價值。學派成員雖多為中下層知識分子，但其在民間的傳播與影響，展現了儒家思想在通俗化、宗教化方面的獨特發展路径。
劉鶚透過文學創作將學派思想間接傳播，對後世理解該派提供重要窗口。然而，由於學派長期秘密傳授，加上戰亂與政治因素影響，大量珍貴文獻在文化大革命期間險遭焚毀，幸得泰州圖書館保護方得留存。1986年泰州圖書館對這批遺著進行編目並公之於眾，共計90種307卷，為學術研究提供珍貴的第一手資料。
現存文獻
文化大革命期間，在泰州查獲一大批太谷學派遺著，在焚毀前由泰州圖書館搶救保護。這批書籍為黃葆年弟子張德廣從1924年起僱人謄抄而來，共計：
- 總數：90種307卷
- 現藏：泰州圖書館
- 編目時間：1986年
研究文獻
來源
校對記錄
- 2026-05-05 確認錯誤：「同治五年十月六日（西元1866年）」有朝代與西元年對應錯誤；同治五年是1866年沒錯，但原文前後將事件寫成「山東巡撫閻敬銘、丁寶楨率兵萬人合圍黃崖山」，而丁寶楨任山東巡撫在1868年後，1866年不應由他以山東巡撫身分主持此事。 → 正確：丁寶楨於同治五年（1866年）時任山東布政使，非巡撫；山東巡撫為閻敬銘
- 2026-05-05 確認錯誤：「光緒六年（1880年）」年份對應錯誤；光緒六年是1880年沒錯，但下文所列人物身分與活動地點描述可疑，尤其「湖北提督李長樂、光緒七年（1881年）提督張國英均拜入門下」與常見史料中太谷學派南宗活動脈絡不符，屬明顯可疑敘述。 → 正確：光緒六年（1880年）李長樂任湖北提督、光緒七年（1881年）張國英任提督之記載與常見太谷學派南宗傳承史料不符，需進一步核實
- 2026-05-05 確認錯誤：「周敦頤石刻『志伊尹之志，學顏淵之學』」此句常見出典為周敦頤語錄或題辭，但原文寫成「周敦頤石刻」語意不明且可能張冠李戴；此外後文把「孟子之仁義、曾子之明德、顏淵之博約」並列為周太谷反思對象，其中「明德」通常屬《大學》系統，非曾子專屬，屬明顯不精確。 → 正確：周敦頤「志伊尹之志，學顏淵之學」常見於《通書》或題辭，石刻說法少見；「曾子之明德」應屬《大學》系統，非曾子專有
- 2026-05-05 誤報排除：「朱淵、蔣文田、黃葆年、劉鶚，其中劉鶚以《老殘遊記》一書聞名於世，其創作中可見太谷學派思想之痕跡」屬可接受，但將劉鶚直接列為「第三代弟子」在學界分代上常有不同說法，若作為定論可能過於武斷。
- 2026-05-05 誤報排除：「文化大革命期間，在泰州查獲一大批太谷學派遺著，在焚毀前由泰州圖書館搶救保護」與「1986年泰州圖書館對這批遺著進行編目並公之於眾」時間順序可成立，但前文說「大量珍貴文獻在文化大革命期間險遭焚毀，幸得泰州圖書館保護方得留存」與後文「焚毀前由泰州圖書館搶救保護」表述重複，並未構成矛盾；但若作史實敘述，應更明確區分是「查獲後移藏」還是「焚毀前搶救」。
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