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四象

四象是中國傳統易學中對陰陽分化的四種象的統稱，也指古代天文中象徵四方星宿的青龍、朱雀、白虎與玄武。在易學中，四象有四時、金木水火、陰陽老少等不同解釋；在天文中，二十八宿分成四組，每組七宿分屬一象。道教又將四象神格化，奉為護衛四方的四靈，並用於行法與存思。

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四象

摘要

四象是中國傳統易學中對陰陽分化的四種象的統稱，也指古代天文中象徵四方星宿的青龍、朱雀、白虎與玄武。在易學中，四象有四時、金木水火、陰陽老少等不同解釋；在天文中，二十八宿分成四組，每組七宿分屬一象。道教又將四象神格化，奉為護衛四方的四靈，並用於行法與存思。^註

易學中的四象

《周易·繫辭傳》將四象置於太極、兩儀與八卦之間，敘述太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦，並由八卦推定吉凶。這一次序成為後世易學解釋卦象生成與天地變化的重要架構，但兩儀與四象的具體所指，隨不同的詮釋而有所變化。^註

以四時解釋生成次序的說法，見於《易緯·乾鑿度》：太極分為天地，天地具有春、夏、秋、冬，四時再分陰陽剛柔，因而形成八卦。李鼎祚《周易集解》所引崔憬之說，則將四十九策合而未分的狀態比作太極，分為二比作兩儀，又以每四策象徵四時，使天地生成與揲蓍程序相互對應。^註

孔穎達的疏解把兩儀理解為天地，將四象解作由天地而生的金、木、水、火；土分別主宰四季，又屬於地，故未另列為四象。他以震、離、兌、坎分配木、火、金、水，各主一時，再以巽同震屬木、乾同兌屬金，以及坤、艮屬土，說明四象與八卦的配合。^註

朱熹《周易本義》與《易學啟蒙》以陰、陽為兩儀，以兩畫的組合為四象，分作太陽、少陰、少陽、太陰。在四象的筮數配合中，老陽用九、少陰用八、少陽用七、老陰用六。這種解釋將四象與爻畫的陰陽及老少之別聯繫起來。^註

清代胡渭在《易圖明辨》中，原以乾、坤為老陽、老陰，以三男、三女為少陽、少陰；與李塨討論後，改從揲蓍程序解釋四象。李塨以四象為揲蓍時以四數策、象徵四時的操作，胡渭則將四象確定為九、六、七、八，把兩儀生四象理解為經過三變而確定一爻筮數的過程。他主張同章中的四象應採一致解釋，因而批評朱熹在畫卦與揲蓍兩種解釋之間未能完全統一。^註

宋代邵雍《擊壤集》所收〈大易吟〉，以四象相交形成十六事、八卦相盪形成六十四來描述卦象。卦序研究將詩中的四象解作天地、山澤、雷風、水火四組，分別對應乾坤、艮兌、震巽、坎離。每組經本卦自重與兩卦互重形成四卦，合為十六卦；這裡的四象，所指與兩儀生四象中的四象有所不同。^註

圖書易學與天人觀

元代張理在圖書易學中，把四象解作天之陰陽與地之剛柔，透過天地上下相交推衍八卦。他的圖式以上天之象向下生陰陽、下地之形向上生剛柔，並結合五行。相關研究指出，這一結構與朱熹由下而上推生爻畫的方式有別，反映了張理將天地分判、陰陽交感與五行配屬結合的解釋。^註

張理進一步把少陽、太陽、少陰、太陰依次配春、夏、秋、冬，以及木、火、金、水與肝、心、肺、腎，並分別聯繫元、亨、利、貞四德；中央之土則配脾與誠。他以四象八卦圖式說明人的形體、臟腑與脈行，認為人秉天地之氣而成形，人體與天地運化具有相通的秩序，並由此延伸到養身、德性與人倫的解釋。^註

張理也以四象生八卦作為先天、後天圖式的基礎。先天圖由陽儀四卦與陰儀四卦分向左右布列，形成乾南坤北、離東坎西等位置；後天圖則以坎、離、震、兌居四正，乾、坤、艮、巽居四隅。他將這些圖式理解為由一而二、由二而四、由四而八的推衍，並以萬象回歸太極的方式聯繫宇宙生成與心性之學。^註

朱震在對《說卦傳》的注解中，另將震、離、兌、乾稱為天之四象，將巽、坎、艮、坤稱為地之四象。他以乾坤相交、坎離居中與八卦相錯說明陰陽生化及六十四卦的形成，使四象成為解釋天地氣化與卦象功能的分類。^註

天文四象與二十八宿

天文中的四象與二十八宿相配，以動物形象標示東、南、西、北四宮。東方青龍亦稱蒼龍，配青色、春季與木；南方朱雀配赤色、夏季與火；西方白虎配白色、秋季與金；北方玄武配黑色、冬季與水。四象的名稱與配屬由星象、方位、色彩及四時共同構成。^註

二十八宿分屬四象，每象各有七宿。東方青龍為角、亢、氐、房、心、尾、箕；南方朱雀為井、鬼、柳、星、張、翼、軫；西方白虎為奎、婁、胃、昴、畢、觜、參；北方玄武為斗、牛、女、虛、危、室、壁。^註

各組星宿又被連綴為動物的身體形象。青龍七宿中，角對應龍角，亢對應頸項，氐對應頸根，房對應肋部，心對應心臟，尾與箕對應龍尾；白虎七宿被解作由尾部至頭部排列，朱雀七宿被解作由頭部至尾部排列，玄武七宿則形成龜蛇相纏的象徵。^註

四象也用於前後左右的方位表達。《禮記·曲禮上》所述軍隊行陣，將朱鳥置前、玄武置後、青龍置左、白虎置右。這套表述以面向南方為基準，因而東方為左、西方為右、南方為前、北方為後。^註

四象之名也見於曆算。《舊唐書》卷三十四所載《大衍曆經》，在推算朔、弦、望時使用四象之策，並從朔日累加一象的日數，依次推得上弦、望、下弦及後月之朔。《新唐書》卷二十七上則以三變皆剛、三變皆柔、一剛二柔、一柔二剛，分別配太陽、太陰、少陽、少陰。這些記載呈現了四象作為易學數象與曆法計算用語的另一面向。^註

早期圖像與文獻

河南濮陽西水坡仰韶文化遺址出土距今約六千五百年的蚌塑龍、虎圖案與特殊墓葬。四十五號墓的東、西兩側分別以蚌殼排塑龍、虎，墓北側另有人脛骨與蚌殼構成的圖案。相關研究將北側圖案辨識為疑似北斗，並把東龍西虎的配置視為四方星象觀念的早期線索。^註

1978年，湖北隨縣擂鼓墩發掘的曾侯乙墓出土一件漆箱，箱蓋環繞中央的斗字書寫二十八宿名稱，兩端繪有青龍、白虎圖像。墓葬年代約為公元前433年或稍後，這件器物顯示二十八宿名稱與龍、虎圖像已被結合使用。^註

《周禮·考工記》以車蓋的二十八條蓋弓象徵星宿，並把龍旂、鳥旟、熊旗及龜蛇旗幟與大火、鶉火、伐、營室相配。《周禮注疏》又將大火連於蒼龍心宿、鶉火連於朱鳥柳宿，並以虎的星象解釋伐。這些記載把旗幟上的動物圖像與天文星象聯繫起來。^註

道教信仰

道教將四象與二十八宿神格化，為星神設定姓名、服色與職掌，並以四靈稱四象。四象主要具有護衛功能：《抱朴子內篇·雜應》敘述太上老君左右有青龍、白虎，前後有朱雀、玄武；《北帝七元紫庭延生秘訣》則將青龍命名為孟章、白虎命名為監兵、朱雀命名為陵光、玄武命名為執明，使之成為道士行法時前後左右的守護神。^註

四象的護衛角色也表現在宮觀與符籙中。道教宮觀在山門左右設置青龍、白虎神像，作為宮觀守護神。祈禳符籙研究則以青龍侍衛符、白虎鎮守符、朱雀陽精符、玄武後擁符為例，說明四神形象如何與方位及木、火、金、水等字樣相配，表達壇場護衛與祈禳的宗教意義。^註

四象亦是道教存思的對象。《太上三五正一盟威閱籙醮儀》記載面向東方平坐、閉目存想青龍、白虎、朱雀、玄武，並觀想日月、五星、二十八宿與北斗七星照臨形神。這種儀式將四方星神與行法者的身心聯繫起來，使四象兼具護衛與存思的功能。^註

四靈中的玄武後來成為真武大帝、玄天上帝信仰的原型。宋真宗大中祥符年間，玄武廟因避趙玄朗名諱而改稱真武廟。道教神仙譜系研究指出，真武自宋代以後受到特別尊崇，明代地位更為顯赫，並將這一發展與明太祖、明成祖藉真武信仰神化皇權相聯繫。^註

丹道與身體象徵

在外丹文獻中，四象也可作為煉丹物質的象徵。《修煉大丹要旨》以白金、朱砂、黑鉛、水銀說明和合四象。《庚道集》的整理研究則列出西方白虎配白金或銀、東方青龍配汞、南方朱雀配朱砂、北方玄武配鉛的對應，並指出外丹文獻對四象另有不同配屬，相關解釋也涉及鉛汞派內部的歧異。^註

《大丹鉛汞論》以鉛汞相交、銀鉛相合及母子相會描述和合四象，又把四象五行不可缺少的土解作硫黃、黃婆、黃芽。《庚道集》卷四〈金丹秘訣〉則以朱砂與元養母不相分離說明四象和合。對這些文獻的研究將中央之土理解為媒合諸物的因素，並據此指出硫黃在相關外丹理論中的重要地位。^註

在內丹與傳統醫學的身體象徵中，四象可指木、火、金、水及其臟腑配屬。《四聖心源》以肝、心、肺、腎配木、火、金、水，認為四象的升降由中氣浮沉所統攝。《性命圭旨》所述和合四象，則以魂木、神火、魄金、精水會聚於意土，並將眼、舌、鼻、耳的收攝與精神魂魄的會聚相聯繫。^註

朱元育《悟真篇闡幽》以水火為四象之體、金木為其用：坎離對應水火，震兌對應木金，四者須由中央真土會合。書中將真土解作真意，以其調和身心、攝伏魂魄；又把東方木配魂、南方火配神、西方金配魄、北方水配精，由中央之土總持，使四象會聚成為返本還源與結成金丹的象徵。^註

《悟真篇闡幽》也把砂、汞、銀、鉛等煉丹名稱解釋為法象，並批評將其直接理解為點金之術的讀法。該書以一分為二、二分為四、四方加中央之土而成五行描述順生，再以四象、五行及其他數象會歸於一描述金丹逆修，使四象成為由分化返回統一的修煉圖式。^註

建築與風水

四象出現在漢代宮闕的名稱與裝飾中。《三輔黃圖》記載宮闕殿閣取法四靈以正四方，未央宮有白虎殿、朱雀堂及玄武、蒼龍二闕，長樂宮瓦當亦採四象圖案。相關建築文化研究進一步將唐代長安城及日本奈良的空間布局，與按四象區分方位的觀念相聯繫。^註

在風水中，四象被用作宅址周圍環境的方位符號，以青龍、白虎、朱雀、玄武概括四周形勢，並據此討論陰宅與陽宅的內外布局。這一用法將天上的四方星象轉為地上空間的象徵秩序，聯繫方位、環境與建築形勢。^註

其他宗教與藝術運用

四象的生成架構也被民間宗教借用。羅教以太極、兩儀、四象、八卦的次序闡述創世，並將太極、元氣、無極、理、道等概念與其最高實體相聯繫。雲丘山一方勒石於明天啟六年的碑刻，則以無極老天母化生天地、陰陽二氣、三才及八卦九宮、四象五行等描述創世。關於雲丘山道教的研究將其與羅教教義相較，認為兩者具有相近的生成模式，並提出羅教影響的解釋。^註

寧波博物院收藏的一件清代景德鎮窯青花龍馬紋瓷盤，盤心繪太極圖，圖外生出四戟，盤內另有背負太極的馬、雲中的龍及日月字樣。相關瓷器紋飾研究將四戟解釋為四象，並把整體圖像與龍馬負圖傳說及民間道教信仰相聯繫。^註

在現代視覺設計中，插畫設計師沈晨創作《四象降臨》系列，依青龍、白虎、朱雀、玄武的色彩屬性設計神獸形象，再將四象的福瑞吉祥寓意延伸到春聯製作。這一創作把傳統星宿信仰轉化為插畫與節慶用品，使四象圖像進入日常生活的設計應用。^註

出處

本條目引用 26 種資料，點開查看

〈胡渭《易圖明辨》之論辨脈絡及經典詮釋〉
〈先秦時期樂文化研究〉
〈“命”視角下漢代道教的先秦根源〉
〈二十八星宿〉
〈道教神仙譜系的形成〉
〈道教神聖空間研究——從二十四治到洞天福地〉
〈誠濟易傳(1-4冊)〉
〈圖書易學的延續與開展─論元代張理圖書易學之重要內涵〉
〈《周易》用世思想之研究〉
〈周易「骨幹卦」研究〉
〈朱震易學對〈坎〉、〈離〉之建構〉
〈試論傳統五色帝文化〉
〈道教與古代日本政治〉
〈《周髀算經》與《傷寒論》術數理論的相關性研究〉
《舊唐書》,卷34　維基文庫原文
《新唐書》,卷027上　維基文庫原文
〈「星宿謫凡、本命顯形」在京劇的意義與位置—以薛仁貴、薛平貴、趙匡胤、楊家將等名劇為主要觀察〉
〈從漢人入台以來台灣道教的發展與變遷〉
〈道教祈禳符籙圖像敘事研究〉
〈《庚道集》整理與研究〉
〈基于“一氣周流”探討《傷寒懸解》與丹道的相關性〉
《悟眞篇闡幽》　維基文庫原文
〈壽星信仰的社會文化史:『天垂象』的政治詮釋、神道設教與意象建構〉
〈云丘山道教研究〉
〈寧波博物院藏清代景德鎮民窯瓷器中的道教主題紋飾管窺〉
〈道教北斗九皇符圖創新設計研究〉

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