問覡
問覡，又稱「問米」，是中國傳統民間信仰中衍生而出的一種通靈行業。從業者多為年長女性，俗稱「問覡婆」或「問米婆」。其核心運作方式是受客戶委託，將特定靈魂從靈界召請至人間，並透過附身於通靈者身上的方式，與生者進行對話溝通。此行業歷史悠久，源自古代巫覡傳統，歷經數千年演變，至今仍在部分華人社會中有所傳承。由於其神秘性與難以驗證之特質，問覡長期以來也飽受質疑，有人認為僅是通靈者唱獨角戲的欺騙伎倆，亦有千門江相派利用此行業進行詐騙之記錄。
問覡
概述
問覡，又稱「問米」，是中國傳統民間信仰中衍生而出的一種通靈行業。從業者多為年長女性，俗稱「問覡婆」或「問米婆」。其核心運作方式是受客戶委託，將特定靈魂從靈界召請至人間，並透過附身於通靈者身上的方式，與生者進行對話溝通。此行業歷史悠久，源自古代巫覡傳統，歷經數千年演變，至今仍在部分華人社會中有所傳承。由於其神秘性與難以驗證之特質，問覡長期以來也飽受質疑，有人認為僅是通靈者唱獨角戲的欺騙伎倆，亦有千門江相派利用此行業進行詐騙之記錄。
歷史淵源
上古時期
問覡的歷史可遠溯至數千年前的古中國。當時被稱為「智者」的人士聲稱能與神靈或鬼靈溝通，並具備占卜及天文地理之知識。《[[說文解字》]]將女性通靈者稱為「巫」，男性通靈者稱為「覡」，此為「問覡」一詞之詞源。
夏商時期，國家的最高統治者稱為「後」或「王」，而在王以下權力最大者為「史」，亦稱為「巫」，屬於一個官職。彼時巫覡為上天或神靈與人間之溝通橋樑，天的旨意由他們傳達給君主，再由君主執行。此類活動在甲骨文中多有紀錄，為研究古代巫文化之重要史料。
春秋戰國時期
進入春秋時代，「巫」已被納入朝廷禮部，職責包括為國君祭天、祭事及卜卦。《漢書·地理志下》記載：「始桓公兄襄公淫亂，姑姊妹不嫁，於是令國中民家長女不得嫁，名曰『巫兒』，為家主祠，嫁者不利其家，民至今以為俗。」清代袁枚《隨園隨筆·屍女》亦考證指出，古代遇社會祭祀之日，巫兒皆出，妖冶喧闐，故*《[[左傳*》]]記載莊公往觀，曹劌以為非禮。
漢代以降
漢朝時期，原始巫術被道術吸納融會，巫覡傳統與道教方術合流，形成更為系統化的通靈體系。此時期將通靈之術分為三大類別：
問覡所施行者屬於「召靈術」，而召靈又可細分為召神靈與召鬼靈。道教則透過「術」召靈，以符咒為主要工具。
明清之際，問覡之風在江南地區尤為興盛，民間多信奉桑三姐、陳三姑娘等神靈。《[[蘇州府志》]]載：「吳俗信鬼巫，好為迎神賽會。」《巢林筆談》亦記載：「吳俗信巫祝，崇鬼神，每當報賽之期，必極巡遊之盛。」可見當時問覡行業之繁榮景象。
主要內容
運作方式
問覡之運作流程大致如下：
從業人員
傳統上問覡從業者多為老年女性，被稱為「問覡婆」或「問米婆」。她們被认为具有「通靈」稟賦，能在陰陽兩界之間充當橋樑。現代社會中亦有男性從事此行業，但傳統印象仍以女性為主。
爭議與質疑
問覡長期以來備受爭議，主要質疑包括：
- 真實性存疑：批評者認為問覡僅是通靈者利用心理暗示、話術技巧唱獨角戲之欺騙行為
- 職業詐欺：歷史上有千門江相派利用問覡行業進行詐騙之案例
- 道德爭議：利用亡者之名行騙，可能對亡者家屬造成二次傷害
支持者則認為問覡為傳統文化之延續，能滿足民眾心靈需求，提供心理慰藉。
文化影響
問覡作為中國傳統信仰之重要組成部分，對華人社會文化產生深遠影響：
- 民間信仰：延續古代巫覡傳統，成為陰陽溝通之重要媒介
- 文學藝術：成為中國古典文學、戲曲、民間傳說之重要素材
- 社會功能：在缺乏心理諮商之傳統社會，扮演情緒撫慰與宗教寄託之角色
- 倫理議題：引發關於生死觀、孝道、誠信等倫理議題之探討
相關領域
問覡與以下領域密切相關：
來源
- 《漢書·地理志》
- 袁枚《隨園隨筆》
- 《蘇州府志》
- 龔煒《巢林筆談》
- https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%95%8F%E8%A6%A1
校對記錄
- 2026-05-06 確認錯誤：《說文解字》把女性通靈者稱為「巫」、男性通靈者稱為「覡」的說法不正確；《說文解字》對「巫」「覡」的釋義並非如此簡單對應，且「覡」主要作男性巫師義，不是「問覡」一詞的直接詞源解釋。 → 正確：《說文解字》對「巫」與「覡」並非以簡單的性別對應方式作為「問覡」一詞的詞源解釋；將女性通靈者概括為「巫」、男性通靈者概括為「覡」的說法過度簡化，且不宜直接作為「問覡」的詞源來源。
- 2026-05-06 確認錯誤：「夏商時期，國家的最高統治者稱為『後』或『王』，而在王以下權力最大者為『史』，亦稱為『巫』」明顯錯誤；「史」不等於「巫」，也不是王以下最高權力者。 → 正確：夏商時期的「史」主要是史官、記事與卜祝相關職掌，不能等同於「巫」，也不是王以下最高權力者的通說。
- 2026-05-06 確認錯誤：「進入春秋時代，『巫』已被納入朝廷禮部」有時代錯置；「禮部」是後世官署名稱，春秋時期不存在禮部這個制度。 → 正確：春秋時期不存在後世制度中的「禮部」；若說「巫」被納入朝廷禮制或掌禮職官，應改為當時的宗伯、司巫、祝等相關職掌，而非「禮部」。
- 2026-05-06 確認錯誤：《漢書·地理志》所引「始桓公兄襄公淫亂……」這段與齊桓公、襄公及「巫兒」風俗的敘述混雜且歸屬可疑，且後文把它直接連到《左傳》莊公觀巫女的記載，容易造成事件歸屬混亂。 → 正確：《漢書·地理志》所引齊地風俗材料與《左傳》莊公觀巫女、曹劌諫止並非同一條記載，二者不可直接混為同一事件脈絡；「巫兒」風俗敘述也應單獨處理其出處與時代背景。
- 2026-05-06 確認錯誤：「漢朝時期，原始巫術被道術吸納融會，巫覡傳統與道教方術合流」表述過度概括且有時代問題；漢代可談方術、道術、民間巫術互相影響，但把成熟的「道教」直接作為漢代已完成的合流對象不精確。 → 正確：漢代可談方術、道術、民間巫術的互動，但將「道教」直接作為漢代已完成定型並與巫覡傳統合流的對象，表述過於前置且概括。
- 2026-05-06 確認錯誤：「問覡所施行者屬於『召靈術』，而召靈又可細分為召神靈與召鬼靈」屬於作者自行分類，並非公認歷史分法；若作為百科敘述，容易被視為不實或無來源的硬分。 → 正確：將「問覡」歸為「召靈術」，再細分為召神靈與召鬼靈，屬作者的分析性分類，並非通行的歷史標準分類；若作百科敘述，應註明為研究者歸納而非定論。
- 2026-05-06 確認錯誤：「乩童：另一種常見之通靈形式，多為男性，以扶鸞請神」不精確；乩童主要是神明降乩的媒介，與扶鸞不是同一概念，且不宜概括為「多為男性」作通則。 → 正確：「乩童」主要指神明附身或降乩的媒介，不宜直接等同於「扶鸞請神」；「多為男性」也不適合作為普遍性描述，實際性別分布依地域與傳統而異。
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