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道教閭山派

道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍 展開  洞天福地 展開  其他 道教主題 閱論編 閭山派,又稱閭山道、閭山教、武教等,是在閩越巫文化的基礎上,宋元間於福建、浙江、江西、廣東等地區形成的一種民間道教流派,奉閭山九郎(許九郎,部分地區認為即許遜)為教主。 名稱 閭山派是南方道教中的一個群體性教派。狹義的閭山派是指地區的道派名稱,如龍巖閭山教、臺灣閭山教等;廣義的閭山教則不限一地或一種教派,它是各地與閭山法相關的諸多教派、教法的一種泛稱,包含如夫人教、王母教、法主公教、海清教、梨園教等。 「閭山」之名於南宋淳祐十一年(1251年)成書的《海瓊白真人語錄》中已出現:「留元長問曰:『巫法有之乎?其正邪莫之辨也。』答曰:『巫者之法,始於娑坦王,傳之盤古王,再傳於阿修羅王,復傳於維陀始王、長沙王、頭陀王、閭山九郎、蒙山七郎、橫山十郎、趙侯三郎、張趙二郎,此後不知其幾。昔者,巫人之法有曰盤古法者,又有曰靈山法者,復有閭山法者,其實一巫法也。』」 「閭山」此詞意義不明,可能指實際存在的地理位置,或是道教中的神仙

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道教閭山派

概述

道教

展開  教義和要素

展開  人物

展開  神仙

展開  宗派

展開  典籍

展開  洞天福地

展開  其他

道教主題

閱論編

閭山派,又稱閭山道、閭山教、武教等,是在閩越巫文化的基礎上,宋元間於福建浙江江西廣東等地區形成的一種民道教流派,奉閭山九郎許九郎,部分地區認為即許遜)為教主。

名稱

閭山派是南方道教中的一個群體性教派。狹義的閭山派是指地區的道派名稱,如龍巖閭山教、臺灣閭山教等;廣義的閭山教則不限一地或一種教派,它是各地與閭山法相關的諸多教派、教法的一種泛稱,包含如夫人教、王母教、法主公教、海清教、梨園教等。

「閭山」之名於南宋淳祐十一年(1251年)成書的《海瓊白真人語錄》中已出現:「留元長問曰:『巫法有之乎?其正邪莫之辨也。』答曰:『巫者之法,始於娑坦王,傳之盤古王,再傳於阿修羅王,復傳於維陀始王、長沙王、頭陀王、閭山九郎、蒙山七郎、橫山十郎、趙侯三郎、張趙二郎,此後不知其幾。昔者,巫人之法有曰盤古法者,又有曰靈山法者,復有閭山法者,其實一巫法也。』」

「閭山」此詞意義不明,可能指實際存在的地理位置,或是道教中的神仙世界。首先,最先推定閭山地理位置的是白玉蟾,他在向弟子介紹「閭山九郎」時,說到閭山「山在閭州」。閭州南方醫巫閭山,然而無其他證據表明醫巫閭山和閭山派有任何關聯。另外,閭山也可能指廬山科儀中閭山衙稱「江州府閭山正堂」或「江州府閭山法院」;在江西、浙江的一些地方,其道壇亦稱閭山為廬山。故閭山與廬山可能為方言發音相似訛轉之故。

福建各地道壇所述的閭山則為存在於水底的仙境。福州地區有「沉閭山浮南臺」的說法,認為閭山原為一座山,被許遜的弟子以杵臼擊沉,或曰許遜不堪法門處於都市附近,而移地隱避。在福州,閭山因陳靖姑傳說的原因而有明確位置,《[[閩都別記》]]第二十二回「杞蓮能言書堂結縭,靖姑避婚閭山學法」中即有關於閭山的敘述。在福建西南部、東南部地區記載的閭山是在池中。如龍巖道壇科儀本中所述:「閭山原是一口池,池中天下千百里。水氣沖天太白兒,池中一枝長生不老樹,生得千枝並萬枝。」;但個別地方的道壇,福州傳說的影響也隱約存在,混雜沉海的說法。這些地區閭山多與水體有關,被代稱為「閭山水府」、「水國洞中」。在福建東北部、西北部以及在福建西南部的客家地區,閭山則是被險阻沉毛江分隔的仙境。葉明生〈道教閭山派之研究(一)閭山派的源流與形成〉說「所謂閭山,不是對教法源流的發祥地之指實,而是與這位法主許真君的水中斬蛟傳說有關,由於其法多施於水中,故成為閭山在水底的傳說基礎」。

起源

閭山派較接近於道教中「法教」和「道教」區分中的法教,,巫法的痕跡依然十分明顯。閭山派至少可以追溯至魏晉南北朝許遜巫法信仰,結合正一符籙、瑜珈法教及福建女神陳靖姑的信仰,而成為流行於中國南方非常重要的民間道教法派。

閭山派所根源的許遜信仰,和閩越上古的蛇崇拜文化有關,蛇神信仰由崇蛇和斬蛇兩種對立方式構成。後世被奉為閭山教主九郎的許遜,及閭山派下的三奶派法神陳靖姑、法主公派法神張聖君都有斬蛇救民的傳說。閭山派的重要法器即有麻蛇,或稱法鞭法索、獨角螣蛇將軍宋代也即有鞭麻蛇的儀式。閭山派的道壇神圖、科儀、咒訣都有與南蛇或稱南烏大蛇相關者。

閭山派起初被稱之為「閭山法」,至少在宋代之前已形成於閩、浙、贛之古越國舊地。閭山派憑藉陳靖姑信仰的擴大,而以福建為中心發展。陳靖姑信仰始於唐代,而興盛於宋。依地方志記載陳靖姑「生為女巫」、「世為巫顯」,具有濃厚巫法色彩。其教法又稱夫人教王姥教,依地區有時可指稱閭山派下的一教派,又或是等同於閭山派。閭山派在宋時並不被視為道教,北宋天聖元年(1023年)宋仁宗下詔江南東西、荊湖南北、廣南東西、兩浙、福建路轉運司厲禁師巫,閭山派在內的江南巫術受到打擊,而積極道教化和佛教化。

《[[海瓊白真人語錄》]]記載:「巫法亦多竊太上之語,故彼法中多用太上咒語。最可笑者,昔人於巫法之符下草書太上在天。今之巫師,不知字義,卻謂大王在玄。呵呵!」顯示閭山法和道教融合的過程,及閭山法在宋代時流傳之情狀。閭山道吸納當時在南方流行的道教清微派靈寶派、天心正法五靈道法,以及同樣以許真君為祖的淨明道,至今在閭山科儀中仍可見清微科、淨明道科、靈寶玄科見巫道合流的痕跡。

同時,至少在宋代時閭山派已經融合大量瑜珈教的教法。徐曉望則主張閭山派的巫法主要源自瑜伽教,後來才被納入道教當中。瑜珈教起源於佛教的降伏法,雜諸道法而成為流行於福建等地的民間信仰,以穢跡金剛、龍樹醫王、真武大帝等為教主。瑜伽法教又稱靈山教,後期科儀中出現「靈閭」並稱,象徵二者融合的現象。

發展

閭山派興起後擴展到浙南贛南粵東北甚至湘西等地區。閭山派也影響瑤族道教梅山派、閭梅派。明清以後,閭山派後期隨移民逐漸流行至東

來源

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校對記錄

  • 2026-05-05 確認錯誤:「閭山」最先推定地理位置為白玉蟾,且稱閭州南方有醫巫閭山,這一說法缺乏明確史實依據,且白玉蟾並非公認提出此地理定位的權威來源;文中將其作為『最先推定』明顯過度斷言。 → 正確:相關表述屬於學界常見說法之一,但「最先推定」確屬過強、難以直接證實;宜改為「有說法認為白玉蟾曾提及閭山在閭州」或標明為後世推定。
  • 2026-05-05 確認錯誤:將閭山可能指『廬山』,並把江州府閭山正堂/法院與江西、浙江部分道壇稱廬山連結為『方言發音相似訛轉』,屬於推測性很強的說法,沒有足夠史證支撐,容易造成錯誤定論。 → 正確:「閭山」與「廬山」是否為音轉屬推測性解釋,不能作為定論;應表述為「有學者推測」而非直接下結論。
  • 2026-05-05 確認錯誤:『閭山派至少可以追溯至魏晉南北朝許遜巫法信仰』與前文所述『宋元間於福建、浙江、江西、廣東等地區形成』之間時間線不一致;若說教派形成於宋元,則直接追溯到魏晉南北朝作為派別起源,表述不嚴謹且易誤導。 → 正確:此處時間線確有不夠嚴謹之處:可說閭山派的思想、信仰資源可上溯至更早的許遜、魏晉南北朝民間巫法傳統,但「形成」通常仍應放在宋元背景下。
  • 2026-05-05 確認錯誤:『許遜巫法信仰』、『陳靖姑...斬蛇救民傳說』作為閭山派根源可以討論,但文中把『閭山派的重要法器即有麻蛇,或稱法鞭、法索、獨角螣蛇大將軍』寫成同一類法器,名詞關係混亂;其中『獨角螣蛇大將軍』更像神名/神將稱號,不像法器。 → 正確:原句將「麻蛇/法鞭/法索/獨角螣蛇大將軍」並列為同一類法器,確有概念混淆;其中「獨角螣蛇大將軍」更接近神將或靈將名號,不宜直接等同法器。
  • 2026-05-05 確認錯誤:『宋代也即有鞭麻蛇的儀式』與前文『閭山派起初被稱之為閭山法,至少在宋代之前已形成』放在一起,時間表述不嚴謹;若已有『宋代之前』形成,則後面再說『宋代也即有』不構成問題,但前後未清楚區分形成與儀式記錄,容易被誤讀為證據鏈。 → 正確:此處主要問題是敘述銜接不清:若稱閭山法在宋代前已形成,則再說宋代有相關儀式並不矛盾,但應清楚區分「教派形成」與「儀式文獻記錄」兩層證據。
  • 2026-05-05 確認錯誤:『閭山派在宋時並不被視為道教』屬於過度概括。前文已多次把其納入『道教流派』『南方道教』,而宋代同時存在與道教交融的事實,不宜直接斷言整個閭山派在宋時不被視為道教,除非限定特定地區或階層。 → 正確:「閭山派在宋時並不被視為道教」過於概括,因閭山法/閭山派與正一道、民間道法長期交涉,宋代是否被視為道教需限定地域、文本或社群脈絡,不宜一概而論。
  • 2026-05-05 確認錯誤:『徐曉望則主張閭山派的巫法主要源自瑜伽教』與前文把閭山派描述為以許遜、陳靖姑、正一符籙等為主的來源,兩者沒有清楚區分學者觀點與條目結論,屬於論述混雜,容易造成來源歸屬錯亂。 → 正確:原句涉及學者徐曉望的觀點,但未清楚標示為「一家之說」;且「瑜珈教」與閭山派巫法來源的關係本身具爭議,應明確區分學者假說與條目結論。
  • 2026-05-05 確認錯誤:最後一段未完結,『明清以後...逐漸流行至東』明顯殘缺,屬於內容不完整而非事實錯誤,但作為節點內容明顯有問題。 → 正確:原文屬明顯殘缺與未完句,內容不完整,應補全或刪除;這是文本品質問題,不是可核實的歷史命題。

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ID: sect:道教閭山派 · 最後更新:2026/5/6· 版本:20260505 · 版本歷史

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