反向連結 · 乩童

《臺灣風俗誌》是記錄臺灣本地風俗習慣、民間信仰及傳統文化的文獻總稱或特定著作。此類文獻對於研究道教在臺灣的傳播與本土化歷程具有重要參考價值，能夠反映道教信仰與臺灣漢人社會習俗的融合情形。

《天上聖母本源錄》是記述海上女神媽祖（即天上聖母）生平、神蹟與成道歷程的宗教文獻，主要流傳於[[台灣]]與[[福建]]等華人沿海地區，被視為媽祖信仰的核心經典之一。此錄以編年史方式依次記載其降乩、顯靈、送子等神蹟，並收錄相關咒語、祭祀儀式與信徒祈福的規範，供[[天后宮]]與居家祭祀使用。內容亦涉[[乩童]]交通、廟宇組織及[[祭祀]]程式，成為研究者探討民間

扶鸞書是扶鸞教派的核心文本，屬於道教經書之一。其形成源於 扶鸞 的 鸞堂 仪式，透過 乩童 或 鸞生 請神、降筆，將神明所給的 神喻 以筆墨記錄下來，形成經文。內容涵蓋神喻、道德訓誡、祭祀儀軌及 符籙 法術，常作為信道者修煉與祈求平安的指引。扶鸞書不僅是宗教教育的教材，也是舉行 祭祀、驅邪、祈福時不可或缺的依據，對於理解和弘揚道教義理具有重要價值。

《祝土经》是道教经典之一，属于[[土地神]]信仰与道教科仪相结合的产物。 其成书年代虽无确切记载，但可追溯至宋元时期的民间祭祀传统，主要用于向[[土地公]]祈求丰收、镇宅辟邪。经文结构分为赞颂、祈福、驱邪三部分，配合符箓与仪轨使用。 在正式法事中，道士或[[乩童]]先诵读《祝土经》序咒，随后焚香点灯，以[[符咒]]召请土地神力，达到保田产、安家宅的目的。 此

## 玉皇上帝啟錄 玉皇上帝啟錄是記述[[昊天上帝]]對人間降下旨意的經典，屬於道教中最高神的《[[降示]]》文獻。自清代起，透過[[乩童]]或[[扶鸞]]的鸞會儀式，將天意逐字筆錄，形成卷冊。其內容涵蓋天地運數、因果報應、修煉指引及末世預言等多層教義，供信眾誦讀與內觀。 此類啟錄常見於[[鸞堂]]與[[道教]]社團，亦作為宮壇祈福、驅邪的依據。經文每多引用

[[鸞堂]]典籍是中、港、臺等地鸞堂在扶鸞儀式中，由乩童或靈媒以靈力於乩板自動書寫而成的宗教經典。其內容網羅勸善規誡、經咒、符籙、神話傳說等，形成一套兼具宗教勸誡與民俗知識的神聖文獻。這類典籍常以手抄本或木版印刷流傳，往往附有儀式用圖、形符和祝禱文，供信道者於廟堂或家庭中誦讀與奉祀。[[鸞堂]]典籍在[[道教]]與[[儒家]]的傳統中皆獲引用，亦為研究民間信

《三奶夫人妙經》是道教民間信仰中記述三奶夫人神格與功德的重要經典，主要流傳於閩南與台灣，所奉三奶夫人通常指李奶夫人、鄒奶夫人與陳奶夫人（陳靖姑）。其信仰源於閩南，與陳靖姑傳說及閭山派法脈密切相關，宋元以後逐漸成形，明清時期隨移民傳入台灣，成為地方女神信仰的重要體系。經文內容多敘述三奶夫人的來歷、神通與救護事蹟，強調其治病驅邪、助產護嬰、護佑婦孺等功能，並兼具

《新竹縣志》是記載新竹縣（今新竹縣、新竹市一帶）歷史、地理、社會、文化等方面的地方志書。台灣的地方志編纂傳統始於清代，各縣市多有其地方志的編修，以記錄該地区的沿革、山川、戶口、風俗、人物、藝文等內容。《新竹縣志》肩負著保存與傳承新竹地區歷史記憶的重要功能，其中亦包含豐富的宗教信仰記載，尤其是道教在當地的發展與實踐。

《天師府科儀全書》是收錄龍虎山天師府歷代傳承之符籙科儀的文獻彙編。天師府為道教正一派張天師歷代傳承之根本道場，位於今江西省鷹潭市龍虎山。自南宋以來，張天師一脈以此地為根據地，逐漸形成一套完整且具地方特色的齋醮科儀體系。此書所載內容涵蓋驅邪治病、超度亡魂、祈福保安等各類道教儀式，反映了正一天師道在民間信仰中的深厚影響力。 然而，關於此書之編者、成書年代、版本

《太上說土地安宅神咒》是道教經典中關於土地神明護佑家宅的咒語文獻。「太上」意指「太上道祖」，即道教最高神祇之一；「土地」指土地神，是掌管一方水土的地方守護神；「安宅」意為安定住宅、護佑家宅；「神咒」則是具有宗教法力的咒語經文。此類安宅神咒在道教傳統中屬於日常祈福、驅邪護宅的常用法術，多用於新居落成、入宅安香、住宅驅邪等場合。

《重修台灣府志》為清代台灣府地方志之一，屬於傳統漢籍中的方志文獻，而非道教經典。其體例仍依循中國方志之通例，以紀錄一地之沿革、疆域、山川、城池、學校、賦役、風俗、藝文、祠祀、寺觀等事為宗旨。就經典分類言，方志不列入道藏七部分類，故不能歸為洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一任一系統；然其所載寺廟祠祀、醮祭儀式、民間信仰與道教法事，對研究道教在台灣地方社會

《保生大帝寶鑑》為保生大帝信仰系統中之神明勸善與靈驗文本，兼具神譜敘事、教化規訓、祭祀科儀與醫療宗教化之功能。就文類而言，此類「寶鑑」並非嚴格屬於《道藏》所收之正統經本，而更接近地方宮廟刊本、善書、靈驗錄、科儀本與勸化文集之混融形態；其用途不在於建立高玄的宇宙論，而在於將保生大帝之神德、醫靈與倫理權威轉化為可誦讀、可奉行、可施作的地方經典。此種文本形態，於民

《清水祖師寶懺》屬於懺法類宗教文本，主要流行於閩南民間信仰與台灣祖師廟系統之中，為祭祀清水祖師（俗稱陳昭應、普足祖師）時常用之誦懺經本。其文體形態承襲佛、道兩教禮懺儀式的共同傳統，以香讚、淨壇、禮請、稱聖、懺悔、發願、回向等環節構成完整道場程序；但內容重心則明顯轉向地方神明的事蹟讚頌、靈驗敘述與信眾祈福懺罪之實際需求，故屬於「以經儀形式包攝地方神靈信仰」的代

《太上洞玄靈寶天尊說羅天大神咒經》為道教靈寶派重要經典，收於《道藏》洞玄部本文類，約成形於六朝至唐代之間。全經假託太上道君宣說，核心在於禮敬羅天諸神，並以持誦咒語感通神明。其所列神祇包括東、西、南、北、中五斗大神及五帝神君、天丁、力士、功曹等護法神將，構成完整的天界神譜體系。經文主要用途在於驅邪避穢、護身安民、保國禳災與超度亡魂，反映靈寶派重視咒術與齋醮修持

《閭山驅邪大全》為閭山法脈中一部以驅邪、治病、鎮煞、解厄為核心的法術匯編性文獻，屬於道教法術經典與科儀文本之間的過渡類型。其性質較近於地方性法本、師傳抄本與壇務手冊之合體，並非嚴格意義上由朝廷或道藏系統正式刊定的「大經」，而是長期在閩南、粵東、江西及台灣閭山法壇間流傳的實用性宗教文本。就內容言之，該書所述重點不在義理闡發，而在法脈傳承、符咒運用、科儀次第與醫

《重修台南縣志》屬於中國傳統地方志體系中的一種「縣志」文獻，所載雖為一縣之政教、山川、戶口、物產、人物，而其實兼具「以史存事、以志備考、以文示教」三重功能。地方志不僅是行政文書之匯集，更是區域社會結構、文化記憶與信仰實踐的綜合記錄。台南為台灣開發最早、廟宇最密、香火最盛之區域之一，因此《重修台南縣志》對於道教信仰、宮廟建制、祭典禮俗、神明分靈、醮典科儀等皆有

一貫道地獄遊記是一貫道（亦稱中華道德慈善會）的勸善教化文獻，屬於「遊地獄」類型的善書。此類文獻透過記述主角遊歷地獄各層的宗教想像，宣揚因[[果報應]]思想，告誡世人諸惡莫作、眾善奉行。一貫道作為清末民初興起的綜合性宗教團體，其經典文獻兼具儒、釋、道三教融合之特色，地獄遊記類作品即為其弘揚道德教化的重要載體。

五營符咒是道教與台灣、福建等閩南漢族民間信仰中，用以驅邪制煞、保衛境域的重要法器與咒術系統。其核心概念「五營」將空間划分为東、南、西、北、中五個方位，各配屬專屬神將、顏色與職能，透過符籙與咒語的形式，召請五營兵馬駐紮守護。道士或法師在進行廟宇安座、驅邪祈福、建醮祭典等儀式時，常以五營符咒作為核心法術手段，確保地方安寧、驅逐邪祟。

《鸞堂儀軌》並非嚴格意義上單一成篇、定本不易的「一部經」，而是鸞堂系統中一類以扶鸞降筆為核心、兼攝祭儀、組織、教化與壇務操作的規範性文獻總稱。若就道教經籍學的觀點觀之，此類文本多屬近世民間宗教的「儀範之書」，其功能在於規定請鸞、啟壇、降筆、收筆、誦善、設醮、超薦等一整套實作程序，並以神明降示的權威形式，將地方性宗教實踐制度化、經典化。其文本性質介於儀式手冊、

《扶鸞真經》在道教文獻學與民間宗教研究中，通常不宜僅視為一部單一、固定成篇的「定本經書」，而應理解為扶鸞鸞門系統中，以神示名義所傳出、經反覆結集而形成的經典類文獻。其核心特徵，在於經文並非傳統意義上由某一作者一時撰成，而是藉由扶乩、降鸞、降筆等儀式，由鸞生書錄神祇訓示，逐步彙編成冊。就宗教功能而言，這類文本兼具勸善、教化、靈驗、儀式規範與救世濟民等多重作用，

文昌帝君降筆，又稱鸞筆或扶鸞，是一種透過扶乩儀式由文昌帝君降示的文字內容。在道教與民間信仰中，文昌帝君被視為主宰文運、護佑學子的神明，而「降筆」則是神明透過乩童或鸞生以筆代口、書寫訓示的溝通方式。此類文獻通常包含勸善教化、開示命理、指點迷津等內容，在傳統社會中具有宗教與教育雙重功能。 資料待補充：本條目原始來源為空白的維基百科頁面，現有內容係依據文昌帝君信

中壇元帥降魔真經是道教關於中壇元帥（即哪吒三太子）的重要經典之一。中壇元帥在道教神系中位居「中壇」，掌管神霄雷霆之政令，以其護法降魔的威猛形象著稱於世。此經典闡述中壇元帥的由來、本誓願力、降魔法力及供奉修誦之法門，是研究哪吒信仰與道教雷法關係的重要文獻。 本經屬於道教神咒類經典，與《太上說哪吒如意寶經》《哪吒經》等構成哪吒信仰的核心經教體系。在台灣、香港及

《郭聖王靈應錄》屬於記述郭聖王靈驗事蹟之道教靈應文獻，其體例近於「感應錄」「靈驗記」一類，主要功能在於敘述神明如何護國、佑民、治病、除災、解厄，以鞏固地方信仰與宗教實踐。就題名觀之，「郭聖王」多半是指唐代名將郭子儀（697—781），其因平定安史之亂、功勳卓著而受封汾陽郡王，後世在閩南、臺灣及東南亞華人移民社會中逐漸完成神格化，成為兼具武神、護境神與家宅守護

《北港朝天宮志》並非傳統意義上《道藏》所收的經典，而是臺灣地方宮廟之志書，屬於宗教文獻與地方史料交界處的重要著作。若就道教學與民間信仰研究的角度觀之，宮志兼具「記錄神聖傳承」與「整理制度實踐」兩重功能：一方面敘述媽祖信仰在北港的形成、流衍與神蹟，另一方面也保存廟宇組織、儀式運作、匾額碑記、地方人物與社會網絡等材料。故其性質雖不屬經典，但在地方宗教文獻中，實可

《保生大帝靈簽》又稱《[[吳真人靈簽》]]、《保生大帝藥籤》，屬於閩南與台灣保生大帝信仰系統中常見的求籤文本，主要用於疾病診療、禍福決疑、行事進退等日常占問。其核心功能並非單純預言吉凶，而是透過神明「示意」與信眾「領受」之互動，建立一套兼具宗教安慰、倫理勸化與生活指引的解釋機制。就性質而言，此類文本介於籤詩、藥籤與廟堂儀式文書之間，既可視為民間宗教的占驗文學

道教科儀，亦稱道教齋醮法事、道教法事或道教儀式系統，是道教在具體宗教實踐層面最為核心且最具辨識度的部分之一。它不僅是道士依經據科、行持度人的操作規範，也是道教宇宙觀、神靈觀、修持觀與倫理觀的綜合呈現。從功能上看，道教科儀兼具祈福、禳災、延生、度亡、解厄、謝罪、補運、鎮宅、安壇、開光等多種用途；從形式上看，則由設壇、請聖、上香、誦經、步罡、掐訣、書符、焚符、叩

台灣的王爺信仰是漢族民間信仰中重要的神祇崇拜系統，主要分布於台灣西南部沿海地區，尤其是台南、高雄、屏東一帶。王爺，又稱「王爺公」或「千歲爺」，屬於瘟神信仰與地方守護神崇拜的複合體系。此信仰以「王」字為尊稱，反映出民眾對此類神明的崇高敬意。王爺信仰在台灣民間信仰中占有獨特地位，其儀式規模盛大，尤以「請王」、「迎王」、「送王」等祭典最為著名，展現出台灣漢族移民社

《猖兵秘旨》可視為近世民間道教壇務中，專論「猖兵」召役、統攝、禁制與應用的一類秘傳文本。所謂「猖兵」，在閩、粵、客、臺及東南亞華人宗教圈中，常指受神將驅使、執行巡壇、護法、追攝、解厄、驅邪等職能之兵馬神眾；其形象、來源、編制與功能，因地域與壇口不同而異，但普遍屬於道教與民間信仰交會之產物。就文獻性質而言，此類「秘旨」多不以經義闡發為主，而偏重實作法門、口訣禁

宜蘭縣志，又稱《噶瑪蘭志》或《[[噶瑪蘭廳志》]]，是記載宜蘭地區（古稱噶瑪蘭）歷史、地理、社會、文化等方面的地方志書。台灣傳統地方志書多由地方官員或士紳編纂，其中往往包含豐富的宗教祭祀、天后（媽祖）信仰、道教寺廟及民間信仰等相關記錄，是研究台灣道教與民間信仰發展的重要原始文獻。 宜蘭縣地處台灣東北部，清代隸屬噶瑪蘭廳，境內道教信仰傳統深厚，漢[[人移民]

「百籤詩」並非嚴格意義上的一部道教正經，而是一類在宮廟信仰中廣泛流通的占驗文本：以一百首短詩構成，配合籤號、籤頭、籤尾、吉凶判語、典故註解與解籤說明，供信眾透過擲筊、抽籤、請籤向神明問事。其功能在於傳達「神意」而非提供可驗證的預言，因此在華人宗教實踐中，常被視為神明與人間之間的一種語言形式。 就道藏分類而言，百籤詩本身通常不列入《道藏》正式經目；但若從文本

學甲庄志是一部關於學甲庄（今臺南市學甲區）的地方志書，屬於台灣傳統方志文獻的重要類型。庄志，又稱庄誌，是記錄台灣漢人聚落歷史、地理、社會組織、宗教信仰與民俗文化的地方文獻。此類文書主要用於記錄庄落的沿革變遷，為研究台灣區域史及道教在台灣民間社會發展的重要史料。 資料狀態：本條目原始來源不足，相關內容係依據方志文獻的一般特徵及學甲庄之歷史背景推論撰寫，請以學

填庫科儀是道教正一派及正一傳統中重要的懺悔補闕科儀之一，又稱「填還財庫」或「補財庫」。此科儀源自中國傳統信仰中「人於前世有過、或耗損陰德，致今世財庫有缺」之觀念，透過焚香禮懺、焚化疏文紙錢等儀式，祈求神明赦罪、填補財庫，以改善今生經濟處境與運勢。此科儀廣泛流行於臺灣、香港、澳門及東南亞華人社群的道觀與民间信仰场所之中。 填庫科儀的核心信仰邏輯建立在「因果債

「台灣客家民間信仰研究」是漢學與台灣研究中一個重要的學術領域，專門探討台灣客家族群所傳承與實踐的傳統民間宗教信仰體系。此研究領域結合宗教學、人類學、民族學、歷史學及社會學等跨學科方法，深入分析客家人在台灣社會中的宗教活動、儀式實踐、神明信仰、祖先崇拜及其與傳統文化的互動關係。客家信仰體系具有鮮明的族群文化特質，既承襲中原漢族傳統，又因應台灣本地化發展而形成獨

「台灣道教研究專著」是一個關於台灣地區道教研究成果的綜合性概念，指涉海內外學者針對台灣道教信仰、儀式、歷史與文化所進行之系統性學術研究與專門著作的總稱。台灣道教研究在道教學術領域中具有重要地位，既因為台灣保存了豐富的道教傳統，也因為台灣學者在本土道教研究方面積累了相當的學術成果。 本條目旨在收錄與整理台灣道教研究的相關專著資訊，為研究者與讀者提供系統性的文

太上洞[[玄靈寶]]三太子救世經是一部道教經典，屬於靈寶派經教系統。從經題觀之，此經以「太上洞玄靈寶」為前置，反映其淵源於靈寶天尊所傳之靈寶法門，主旨則聚焦於「三太子」救世度人之宏願。「三太子」在道教與民間信仰中，通常指稱哪吒太子或相關護法神將，其形象兼具少年英勇與降魔護道之職能。 本經之名題結構「太上洞玄靈寶」延續六朝古靈寶經的命名傳統，表明其宗教屬性與

收驚科是道教傳統儀式中用於「收回驚散之魂魄」的經懺科儀，屬於道教關懺（祈福謝罪）類儀式的重要組成部分。此科儀主要用於治療因驚嚇、恐懼或精神創傷而導致的各種身心症狀，在閩南、台灣及東南亞華人社區的民間信仰中流傳甚廣。收驚科認為人受到驚嚇時，魂魄會離開身體而導致運勢不順、健康不佳，因此透過法師誦經持咒、書符唒咒等儀式，將散失的魂魄收回，以恢復患者的精神與健康。此

三奶夫人降臨法是道教閭山派與民間信仰中用於召請三位奶夫人降臨人間的一種法事儀軌。三奶夫人又稱「臨水三夫人」或「三奶娘」，傳說由陳靖姑、李三娘、林紗娘三位女神組成，她們以守護婦幼、救助難產、保佑孩童著稱。降臨法主要用於宗教儀式、通靈問事、降駕顯化等場合，是臺灣道教與民俗信仰中重要的溝通神明之術。 本條目資料主要參考維基百科原始來源，惟該頁面目前尚待建立完整條

《普庵祖師寶典》並非單一、固定不變之「定本經書」，而是一個以普庵祖師信仰為中心、歷經寺觀、宮廟、法師與刻本系統反覆編纂、抄錄、增補而成的科儀文獻群。其核心功能不在純粹義理闡發，而在於實際法事運作：如驅邪、鎮煞、治病、安宅、祈福、懺悔、禳災等。就中國宗教典籍的類型而言，此類文本兼具佛教經咒、道教科儀與民間法術的複合特徵，可視為「經—咒—懺—符—印」合一的實用宗

《南瀛道教志》就其題名與體例而論，應屬近現代方志性、專題性之道教研究著作，旨在對「南瀛」即臺灣南部地區之道教文化作系統整理與地方誌式書寫。其所記對象，不僅限於宮廟沿革與神明信仰，亦當涵攝道壇、法師、科儀、祭典、符籙傳承、醮儀活動，以及地方社會中道教與民間信仰交錯之實踐形態。就學術屬性而言，這類著作不同於傳統道藏中的經典文本，而更接近宗教人類學、地方志學與民俗

《閭山三奶派科儀大全》可視為閭山三奶派科儀傳統之彙編性文獻，主要收錄該派在祈福、驅邪、治病、安宅、收魂、進錢、關煞等法事中所用的程序、咒語、符籙與壇場規範。就功能而言，它不僅是「做法」之操作手冊，更是將地方法教知識、臨水夫人信仰、閭山法脈與民間儀式技術加以整理的文本系統。其核心不是單一經文，而是多種科范、科白、符訣、請神文與儀式節次的集合，因而在性質上更接近

《閩台保生大帝信仰研究》是一部以保生大帝信仰為核心對象的宗教學與民俗學專著，重點考察其在福建、台灣兩地的歷史形成、信仰擴散、儀式實踐與文化認同。書名所指之「保生大帝」，一般認為即宋代名醫吳夲（又作吳本、吳真人）的神格化形象；其信仰在閩南地區尤盛，並隨移民與海上交通傳入台灣，成為跨海峽的重要醫神信仰之一。就研究屬性而言，此書不屬於道教經典的道藏分類系統，而是現

《閭山正統科書》為閭山派法師、道壇在行持科儀時所依據之核心科本，屬於閭山法脈中兼具「經」與「科」雙重性質的重要文獻。所謂「科書」，非單指可誦之經文，亦包含壇儀程序、請神送聖、符籙書寫、禁忌條款與法術操作細則，乃一種面向實作的儀式手冊。其內容所反映者，並非純粹教義論述，而是將道教宇宙觀、神靈系統、壇場技術與地方信仰整合為可執行之宗教技藝，故在閭山派傳承中具有高

「呂祖鸞書」一般指在扶鸞／降鸞／飛鸞等儀式中，由呂洞賓（尊稱呂祖、純陽祖師）降示、經由鸞生筆錄而成的鸞堂文獻。就文獻學而言，它並非單一固定經名，而是一類以呂祖名義流傳的訓示、詩偈、戒語、問答、規約與感應記錄之總稱；就宗教實踐而言，則是鸞堂藉由「神人交通」所形成的教化文本。此類文獻常見於鸞堂、善堂、齋堂與地方性善社之中，兼具道教靈驗信仰與社會教化功能。 從道

《鹿港天后宮志》就其性質而言，並非道教經典，而是一部以地方宮廟為中心編纂的寺廟志、文獻志與宗教地方史資料彙編。若依中國傳統宗教文獻的學術分類，它不屬於《道藏》所分之洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一諸部，亦非出自內修煉養、齋醮科儀或上清靈寶系統的經典文本；其體例更近於方志、宮廟志與地方文化志。因此，從嚴格經學角度言之，今本條目中將其置於「scriptu

《鸞壇必讀》為近現代鸞堂體系中一部具規範性與教化性的「善書」性質文獻，主要用以說明扶鸞壇場的設壇、請神、扶筆、收筆、校對、封乩、供養、齋戒、清規等實務，並兼述鸞堂弟子在倫理、修養與勸善方面的守則。就功能而言，它不是單純的教義論著，而是兼具「壇務手冊」「儀式指南」與「道德教本」三重屬性，屬於鸞堂日常運作中極為核心的參考文本。 若依道藏體系加以觀察，《鸞壇必讀

《閭山秘旨》乃閭山法教系統中一類具有「秘傳性」與「科儀性」雙重特徵的道法文獻，通常不以純粹義理論著的面貌出現，而是兼具符籙、咒語、步罡、請神、遣將、治病與度亡等實作內容。就道教文獻學而言，此類文本多屬「法本」「秘本」或「科儀抄本」，其核心價值不在抽象義理，而在於保存閭山派法脈的操作程式、神靈譜系與儀式技術。若以大傳統道教分類觀之，閭山文獻往往不完全納入正統《

《鸞門病理撮要》為台灣鸞堂系統中一類以醫病、論病、療病為旨歸之鸞書，屬於鸞門善書與宗教醫療文本的交會產物。此書依託扶鸞、降筆、乩示等宗教技術，由鸞生記錄神明對病因、病機、藥方與修養法門的指示，再經整理、刊印而流布民間。其書題中「病理」二字，顯示它並非純粹的方劑匯編，而是兼具病因論、養生論與戒慎修德論的綜合性著作；「撮要」則表明其體例以摘錄、鈔撮、綱要式彙編為

《鸞門戒律》又稱《鸞門清規》、鸞堂戒條，係近現代鸞堂扶鸞實踐中所形成之宗教規範文本，用以約束鸞生、執事與參與鸞務者之言行、心念與儀節。其性質介乎教規、善書與儀式手冊之間：一方面以戒條形式規範日常行為，另一方面又承載勸善、化民與修身的道德教化功能。就鸞門自身傳統而言，戒律並非單純「禁制」之文，而是透過「戒」以導向「善」、透過「律」以完成「修」的整體倫理系統。

《閭山法門源流》可視為一類專述閭山法門祖源、師承、神譜與法脈傳布的源流性文獻。就文獻性質而言，它並非單純的教派史書，而是兼具經典、科儀、譜牒與口傳記錄的綜合體；其核心任務，在於為閭山法門所依憑的神聖正統作出敘述，說明其由何神、何祖、何師一脈相承，並以此建立法門的合法性與實踐秩序。此類文本往往與臨水夫人、陳靖姑信仰、閭山派法術及福建地方宗教網絡密切相關，因此在

《九皇大典》並非傳統《道藏》中的單一經名，而是近世以來流通於九皇信仰與九皇齋、九皇會實踐中的儀式總稱；若就文獻學而言，常與《太上玄靈北斗本命延生真經》、北斗醮科、九皇寶懺、九天生神章等經懺科儀互為表裡，屬於道教星辰信仰、齋醮儀式與民間節俗交會而成的綜合性傳統。其核心所奉之神，通常稱九皇大帝、九皇星君、北斗九辰，在地方傳統中又有「九皇爺」「九皇上帝」等稱呼，然

「乩示語錄」並非單一固定經名，而是道教、鸞堂與華人民間宗教中，凡以扶乩、降鸞、沙盤書寫而成之神示文字、詩文、訓誡、問答記錄之總稱。就文類而言，它兼具「經」與「錄」之性質：一方面以神聖話語自居，承擔教化、勸善、濟世與度人之功能；另一方面又常以實錄形式保存降筆時的情境、主持者、應驗與後續校訂，故在宗教文獻學上屬於極具現場性與生成性的文本類型。 若從道藏分類來看

《祭祀通書》一名，從嚴格的道教文獻學角度觀之，並非《道藏》正典中一部固定、獨立且有單行傳世標題的經典，而更接近於後世民間實用曆書、擇日書與祭儀手冊的合稱或類名。其內容通常圍繞祭祖、祀神、禳解、安香、獻供、啟請、送神等程序，兼採干支曆法、五行生剋、神煞宜忌與方位禁忌，以協助使用者在日常生活中完成具可操作性的祭祀行事。就書名觀念而言，「通書」強調「通行可用」，所

《鳳山縣采訪冊》屬清代臺灣地方文獻中之「采訪冊」一類，乃官修方志之前期調查彙編，性質介於實地踏勘報告與地方志初稿之間。其所載重點，通常不在宏觀制度論述，而在縣境實況、聚落分布、田園水利、交通道路、祠廟寺觀、義塚書院、物產民俗等細目，故對研究清代鳳山縣之社會結構、宗教空間與地方治理，具有高度基礎史料價值。從文類上說，此書雖非道教經典，然其關於寺觀、神祇、醮儀、

《福德正神寶懺》屬於道教懺儀系統中針對地方守護神而設的專門懺本，主要用於禮拜福德正神、陳詞懺悔、祈求福佑與消災解厄。其名稱中「寶懺」二字，顯示此文本不僅是一般的誦讀文書，而是帶有完整儀式性、懺悔性與功德迴向性的科儀經本，與玉皇寶懺、三元懺、城隍懺等同屬道教民間化懺法的延伸形態。就功能而言，此懺本服務於土地公信仰圈內的日常祭祀、廟會醮典、個人祈福與社群安宅，兼

扶鸞寶卷，亦稱鸞書、鸞卷、善書，是中國傳統宗教中藉由扶鸞儀式而降示、編輯成冊的一類神聖文本。其核心特徵，在於以「神明託鸞筆降乩」的方式產生經文，再經由抄錄、校訂與刊刻而流布。此類文獻在信仰社群中，不僅被視為來自天界的啟示，也兼具勸善、化俗、度眾與修道的功能，因此「寶卷」之名，實寓「寶貴經卷」之義，並不單指形式上的卷帙，而是強調其超越凡俗文書的神聖性。 若從

《孚佑帝君鸞文》並非單一成於一時一地之「定本」經典，而是以扶鸞、乩筆、沙盤等宗教書寫技術所形成的一類鸞書、善書與訓文總稱；其核心特徵在於「以神降筆」的權威形式，將孚佑帝君（即呂祖、呂洞賓）的教誨、勸戒、示現與修持指引記錄成文。從經典學角度觀之，這類文本屬於道教近世以降的「靈媒型文獻」與「民間宗教經典」交界之作，既非嚴格意義上由道藏編修的法定經卷，亦非純粹民間

《道教與民間宗教研究》就現有資料觀之，應為一部以道教與地方民間信仰之互動關係為研究主軸的學術著作或論文集，而非傳統意義上的道教經典。其題名所指向者，乃是現代宗教研究中一個重要而複雜的課題：道教作為制度化宗教，如何在歷史進程中與鄉土社會的神明崇拜、廟會儀式、符籙法術、乩童與齋醮實踐互相滲透，進而形成今日所見「道教／民間宗教」交疊共構的宗教景觀。從學術分類而言，

《北極紫微大帝降臨經》，就現存可檢資料觀之，應屬道教降臨經／鸞書系統中的一類經典：其文本形式多半自稱為神靈降筆、扶鸞顯化之作，藉由北極紫微大帝之名義宣說教誨，內容通常兼具勸善、戒惡、修持與濟世功能。此類經典與嚴格意義上的道藏本經不同，常見於地方鸞堂、善書刊行與民間道壇流通之中，其權威性建立於神降敕示，而非經師傳抄的單一路徑。 若從道教經籍分類來看，《北極紫

《福建道教史》為一部系統梳理福建地方道教發展歷程的專門史著作，屬地方宗教史與道教地方化研究的重要成果。其性質並非傳統道教經典，而是現代學術編纂之歷史著述，旨在從歷時角度觀察福建道教之傳入、流衍、制度、人物、宮觀、科儀與民間信仰互動等諸面向。就學術功能而言，此書兼具地方文獻整理、宗教史敘述與文化保存三重意義，對福建道教史、閩台宗教交流史及中國地方道教研究皆具參

《保生大帝靈應記》係記述保生大帝靈驗事蹟之道教文獻，性質近於靈應碑記、宮廟志書附錄，亦可視為地方信仰社群用以證成神明威靈、凝聚香火共同體之宗教書寫。其核心功能，不在於教義論證，而在於以具體人事、病厄、禱祈、夢兆、驗應等敘事，建立「神明可感、可驗、可告」之信仰秩序。此類文本往往兼具口耳相傳、碑刻刊載與抄本流布等多重面貌，故在道教文獻學上，屬於介於正統經典與民間

《保生大帝經》又稱《保生大帝真經》、吳本真經、大[[道公經]]等，為近世閩南、台灣與東南亞華人社會中奉祀保生大帝之重要經典。其性質介乎道教經典、民間寶卷與宮廟科儀文本之間，主要用以敷演保生大帝之神聖身世、醫道慈悲、濟世護生與勸善修持。經名雖冠以「經」，然在文獻學上並非必然屬於道藏傳統中的正經系統，而更近於地方廟宇為配合信仰實踐而形成之經懺文本。此種文本類型在

《安座疏文》屬道教齋醮科儀中專用之疏文文書，主要用於神像、神位、香火爐位或法壇主位之「安座」程序，即將神聖之象徵安奉於既定處所，並由法師、壇主或信士以恭敬文字稟告神明，請其降臨受安、鎮壇護境、福澤一方。就文類而言，疏文是道教法事中文書系統的重要一支，與表文、牒文、榜文、申文等同屬「上達天曹、下通人間」的儀式性書寫。安座疏文並非純粹禮貌文本，而是把「請神—告成

《保生大帝救苦妙經》係以保生大帝為主尊之道教救苦經典，屬於地方性神祇經書之一。其功能不在繁複義理之鋪陳，而在於齋醮、祈禳、延生、解厄、療病等實用層面，與閩南、臺灣及東南亞華人社會的民間醫神崇拜密切相連。就經典性質而言，本文可視為「以神靈事跡為核心、以科儀誦持為用途」之近世道教經書，兼具信仰文獻與儀式文本雙重屬性。 若依傳統道教經典分類，嚴格而言，《保生大帝

《安平縣志》按嚴格書目學意義，並非道藏中的單一經典，而是地方志體系中的縣誌總稱；然在道教研究脈絡下，凡縣志中記載道觀、宮廟、齋醮、符籙、道士傳承、地方神靈祭祀者，皆為考察道教地方化、宮觀制度與民間信仰互動的重要史料。就「安平」而言，歷史上有多處縣、鎮、寨或地名使用此稱，故《安平縣志》亦有「異地同名、版本繁複」之現象，需依具體朝代、地域與刻本分別辨析，否則易致

《安海志》就現存可考材料而言，並非道教經典，而是福建泉州晉江安海地方之志書，屬地方文獻中之方志系統。其所記者，乃安海鎮之建置沿革、山川海道、城廂坊里、人物藝文、祠廟寺觀、物產風俗與商貿交通等內容，性質與《晉江縣志》《泉州府志》相近，屬典型的地方誌書，而非《道藏》所收錄之洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一諸部經典。 就經典分類言，若以道教文獻學的標準衡

七十二地將是道教及中國民間信仰中的重要神格概念，指輔佐神明征戰、護法的七十二位神將。此概念與道教「三十六天罡」、「七十二地煞」之術數體系相關，亦常見於《[[西遊記》]]等神魔小說中。七十二地將在道教宮觀、乩壇及民間法教中皆有其信仰實踐。

在[[道教]]的教義中，『媒介』是指充當人與靈界、神鬼之間橋樑的任何存在或手段。 它既可指具體的法器，如[[符文]]、[[咒語]]、香燭，亦可是具有特殊感應的人，如[[灵媒]]、[[乩童]]，他们透过「通灵」或「[[降神]]」仪式，将神灵意志轉達給世人。 由於這層傳遞功能，媒介被视为神圣秩序的延伸，在[[祭祀]]仪式中扮演关键角色。没有适当的媒介，人神之间的

說話集是道教經典中獨特的一類文獻，主要收錄神明透過[[乩童]]、夢境或直接啟示所說的言語。這些言語被視為天上法旨，包含[[訓誡]]、誥命及[[教義]]的核心精神，由信徒記錄、整理後編纂成冊，遂形成說話集。 一般而言，說話集的內容多以[[戒惡]]、勸善為宗旨，亦有指示修煉方法的具體指引，常見於[[道教經書]]之中。它的作用在於讓信眾能夠透過閱讀，直接領受神的旨

降訓是道教術語，指天神、神明降臨人間給予的教誡、詔令或預言。通常由乩童、扶鸞等靈媒在特定儀式中請神降旨，將訊息以口述或筆錄方式傳達給信徒。此類降訓內容常包含對教會組織的指示、道德誡命、未來事件的警示，或對個別弟子的安慰與點化。降訓被視為天人交通的重要橋梁，亦是道教實踐中神意指導信徒生活的具體表現。根據《道藏》所載，古代宮觀常有「降詔」之禮，內容多載於科儀文本

# 華北民間信仰 華北民間信仰是指在中國北方廣大地區流傳的本土宗教行為與信仰形態。它主要包含對[[土地神]]、[[城隍]]、[[龙神]]以及自然精靈的崇拜，並透過[[灵媒]]、[[扶鸞]]、[[乩童]]等請神儀式與神靈溝通。這類信仰常與[[道教]]、[[佛教]]相融合，但仍保持濃厚的地域色彩與地方特色。於[[春節]]、[[廟會]]及喪葬禮儀中，民眾以祭祀、卜

梅山巫道是流傳於中國湖南梅山地帶（主要以[[新化]]、[[安化]]為中心）的一種混合[[道教]]與巫術的民間信仰體系。「梅山」得名於當地山區，「巫道」則指融合巫師、降神、符咒等道教元素的獨特實踐。該流派以[[符咒]]、[[乩童]]、[[占卜]]等儀式聞名，常在農耕、婚喪、疫病等場合請神驅邪，因而在[[湘中]]民間擁有深厚影響。 從歷史來看，梅山巫道可視為[[

清代地方信仰指在清代（1644-1912）期間，各地在[[民间宗教]]傳統中的信仰與祭祀活動。主要包括對[[土地神]]、地方神、[[祖靈]]、自然崇拜以及[[寺廟]]儀式等的實踐。此類信仰往往與當地族群、歷史傳說和社會組織密切相關，呈現地域性強且多元的特徵，既受官方正統[[宗教]]影響，亦保留濃厚的本土色彩。 在清代的城鄉，地方信仰扮演社區凝聚與文化傳承的角

聖戰是宗教或精神意義上的戰爭概念，指為保護或弘揚信仰而進行的聖潔征戰。於伊斯蘭教中，[[吉哈德]]即蘊含此意；在基督教過往的十字軍東徵亦被稱為聖戰。而在道教思想體系裡，聖戰較少以實際軍事行動呈現，而更偏向靈界或思想上的對抗。正與邪、善與惡、秩序與混沌之間的宇宙較量，常見於《[[太上老君]]》與《[[道德經]]》等經典的描述。天界神將如[[北極紫光大帝]]率領

## 溝通神人 「溝通神人」是指能夠在[[神明]]與人類之間傳遞訊息、進行交流的媒介或角色。此概念在[[道教]]、[[民間信仰]]及其他宗教體系中至關重要，通常由[[巫覡]]、[[祭司]]、[[乩童]]、[[靈媒]]等擔任。這些人物藉由[[儀式]]、[[附身]]或[[通靈]]能力，將神明的旨意傳達給信徒，或將人們的祈求上達天聽，維繫[[人神互動]]與宇宙和諧

神明附身是一種宗教現象，指神明降臨並附著於媒介人員（如[[乩童]]、[[紅頭道士]]、[[法師]]）身上，使其成為神明的代言人，傳達[[神意]]。此現象在[[臺灣]]、中國[[閩南]]及[[香港]]等華人地區的[[道教]]與[[民間信仰]]中相當普遍。 進行神明附身儀式時，通常要先設壇、焚香、誦經，並行祭祀禮，以[[請神]]下降。附身者隨即進入特殊的精神狀態

## 祖師附會 **祖師附會**是道教與民間信仰中一種常見的靈感現象，指信徒或乩身聲稱某位道教祖師（如[[呂洞賓]]、[[張天師]]、[[王重陽]]等）的魂魄或靈力降臨其身，藉由該人的口舌、肢體傳達神諭、教誨、醫療指示或預言未來。此概念與**扶乩**、**降乩**儀式密不可分，常作為宮廟請神問事的核心環節。 在道脈傳承中，祖師附會亦被用以強化**道脈正統性*

靈驗事蹟是道教信仰中常見的神跡記錄，通常指神明、[[仙真]]或法術在人間顯靈應驗的事例。這類事蹟可分為廟宇香火靈驗、乩童扶鸞、降真顯靈與信徒祈禱感應等數種型態。 在《[[廟志]]》與《[[科儀文書]]》中，常可見記載某神明於特定災難時顯現威能，解救信眾的敘述；而口傳傳說則常以「夢中示現」或「異香」等方式流傳。這些靈驗事蹟除了證明神明的威力，也在信仰傳播中扮演

## 筆鸞 筆鸞是道教[[扶鸞]]占卜儀式中的專用法器，亦稱[[鸞筆]]。主體為木製丁字形框架，兩端綁縛細竹或木枝，兩名[[乩童]]各執一端，立於盛有細沙的[[盤面]]上。當[[神靈]]附體時，手部隨意識抖動，筆尖在沙上滑動形成文字，即顯現神靈指示，可用於求問吉凶、治病、解厄。 筆鸞象徵人與[[神靈]]的橋梁，屬道教[[法器]]之一。操作時要求心誠則靈驗，常

# 民間宗教戲曲 ## 概述 民間宗教戲曲是一種融合宗教儀式與戲劇表演的傳統藝術形式，主要見於[[台灣]]、中國東南沿海等華人社區。常在[[廟宇]]慶典、[[乩童]]祭祀或[[迎神賽會]]中上演，透過歌唱、舞蹈、角色扮演，以戲劇化情節傳達教義、祈求平安、驅除邪祟。 ## 藝術特色 此類戲曲以本土音樂、偶戲、特效妝容與簡便舞台呈現，展現濃厚的民俗風情與宗教情感

台語通常指台灣地區常見的閩南語系漢語方言，屬於語言與方言概念，本身並非道教神祇、經典、科儀、宗派、地點或人物。然而，台語在台灣民間宗教與[[宮廟]]活動中極為重要，常作為[[口語傳播]]、[[儀式宣講]]與信眾互動的主要媒介。許多[[道教]]科儀、祝禱詞、勸善文、籤詩解說，乃至廟會中的公告與導覽，都會以台語進行，使教義更貼近地方社會。 在台灣的[[地方信仰]

扶鸞宗教實作，又稱扶乩、飛鸞，是道教與民間信仰中透過 [[乩童]] 或 [[鸞生]] 進行的降神問卜儀式。信徒在 [[鸞堂]] 或臨時設置的 [[沙盤]] 前，以 [[鸞筆]] 或 [[筆]] 書寫，請神降臨，透過筆划傳達神的指示，達成預言、治病、除靈或求問前程等目的。儀式通常分为請神、迎鸞、問事、送神四個階段；在請神時，信徒誦唸《請神經》並獻香燭，以誠心感

乩語是[[扶乩]]儀式中，神明附體於[[乩童]]或代言人時，以其手執筆或持[[丁字架]]、[[柳枝]]於[[沙盤]]上書寫 所傳達的言語。它不僅是單純的文字更是神明對信眾的開示、預言、訓誡或疑難解答，被視為直接的昭示，具有高度宗教權威性與靈驗色彩。在[[道教]]及[[中國民間信仰]]中，乩童透過肢體的搖晃或聲音，將神意轉化為可讀的文字，常見的形式包括詩句、諺

傳令原為古代傳達命令的官職，後被道教吸納，成為人神之間的橋樑。 在[[道教]]的[[宮觀]]體系裡，傳令指奉神祇或教主之命，於人間傳達旨意、執行任務的宗教人員。 其職責包括溝通人神、傳遞警誡、調和陰陽等，常以[[乩童]]或[[靈媒]]形式表現，於夢境或儀式中接收神靈指令，並將信息傳給信眾。 傳令的功能在民間信仰裡也延伸為能於[[廟宇]]中進行扶鸞、開示，指導

# 鸞訓 鸞訓是道教及民間信仰中的一種特殊宗教文書，常稱為[[鸞書]]，透過[[扶鸞]]儀式在[[鸞堂]]進行，由[[鸞生]]持[[鸞筆]]在沙盤或紙上書寫，[[乩童]]受[[神明]]啟示，寫下勸善度人的訓誡。內容以勸善積德、弘揚教義、闡發[[道法]]為主，常包含[[因果報應]]、修行要旨、人間倫理等義理。此類文書自[[明清]]以來在民間[[鸞堂]]流傳甚廣

# 神明下降 神明下降是[[道教]]中重要的宗教概念，指天神或神祇降臨人間，或附著於特定媒介的行為。此概念在道教科儀中常見於[[扶鸞]]、 [[降筆]]、 [[請神]]等儀式，法師透過特定程序，請神明降於壇場，而後附身於[[乩童]]或[[鸞生]]，以傳達神意、醫病解厄或開示經義。 此類降神體驗不僅是宗教行為，也是一種神人交通的實踐，反映出道教「[[神人合一]

中國民間宗教是指流傳於基層社會的非正式信仰形態，與正規宗教組織相對。它包含[[祖先崇拜]]、[[自然崇拜]]、鬼神信仰、[[風水]]、[[占卜]]、[[符篆]]等方術，亦有各地的[[乩童]]、[[通靈]]問卜等實踐。此類信仰雖缺乏系統經典與統一教義，卻深入民間日常生活，形成濃厚的民俗文化色彩。人們透過祭祀、神符、卜筮等方式，表達對超自然的敬畏，祈求平安、豐收

## 南天師 '''南天師'''是[[道教]]對南方天師的尊稱，在道門內部可指稱特定傳承的[[天師]]，或指南天門的守護[[神祇]]。道教天師一職源自[[張道陵]]創立[[正一道]]後，其後裔世襲天師之位，以江西[[龍虎山]]為祖庭。南方地區的天師道支脈有時亦被稱爲南天師，例如[[淨明道]]、[[茅山宗]]等流派中的法師領袖，或民間信仰中鎮守南方的[[神靈]

## 概述 神明誥示是道教重要的人神溝通方式，指神明透過夢境、乩童、扶鸞、占卜或其他靈異方式，向信徒或道士傳達天命、誡命、警告或開示。其中「誥」意為天神的詔書命令，「示」則是神的指示與啟示。 ## 形式 - 夢境誥示：信徒在睡眠中得到神喻，常見於山神、城隍的指示。 - 乩童誥示：乩童在神靈附體時，以口述或筆錄傳達神意。 - 扶鸞誥示：信徒以扶鸞方式請神降筆，

# 神明分靈 **神明分靈**是[[民間信仰]]中相當普遍的概念，指主神將自身[[靈力]]或部分神性分化至其他分身或神像之中，使分身同樣具有主神的部分法力與職能。此現象常見於[[媽祖]]、[[關公]]、[[保生大帝]]等信仰體系，信徒為祈求庇佑或方便就近祭祀，會迎請主神的分靈至家中或地方[[廟宇]]供奉。分靈後的神像需經過[[開光]]儀式，象徵與主神靈力相連

鸞椅是道教[[扶鸞]]儀式中的重要[[法器]]，亦稱作鸞輿，形製多為座椅或小轎，外表飾有[[鸞鳥]]圖騰，用以象徵神仙的座騎。[[扶鸞]]是一種請神降乩的宗教行為，通過[[乩童]]或占卜請天上神明降至人間。進行扶鸞時，[[乩童]]坐於其上或雙手扶握扶手，視為[[神靈]]降附的媒介。因為[[鸞鳥]]在傳說中具吉祥、神聖之意，鸞椅被視為連接人神的橋樑，廣泛見於民

「鸞堂善書」是清代以來流行於華人社會的[[鸞堂]]（即[[扶鸞]]、[[降筆]]等靈驗儀式）所編撰的道德教化文書，通常由堂中靈媒或[[乩童]]在神靈附體時以筆寫形式傳授經文與訓誡。這類善書內容涵蓋倫理道德、[[因果報應]]、善惡報應等觀念，旨在勸人為善、敬天守道，並以[[木版印刷]]流傳於民間寺廟與家庭，亦有手抄本做為傳家之寶。 許多廟宇設有專門的藏經樓，將

降駕是道教術語，指神仙降臨人間、附體於乩童或堂口之行為。 降駕時，神明會暫時附身在[[乩童]]身上，透過其口說出神喻或指示信眾，即形成「降駕乩示」或「降駕語」。 此類訊息傳遞在道教及民間信仰的儀式中常見，亦與[[道教]]的齋醮、[[符籙]]等科儀相輔相成。 降駕的過程可分為請神、迎駕、降靈、開示四個階段。 請神時由[[法事]]主持人誦經請願；迎駕則由堂眾擊鼓

# 鸞文彙編 鸞文彙編是道教中保存鸞堂聖訓的重要文獻集成，主要收錄各[[鸞堂]]的[[鸞訓]]、[[鸞詩]]與[[鸞文]]等作品。透過[[扶鸞]]或[[鸞筆]]的儀式，[[鸞生]]或[[乩童]]將神靈之意化為文字，形成所謂的「鸞文」。此類彙編不僅保留了地方鸞堂的經驗與教義，也為研究道教民間信仰及[[道教]]的實際運作提供了第一手資料。編者通常會依年代或地域分

華北民間宗教是指在中國北部（特別是河北、山西、山東、河南一帶）流傳的各種非正統、非官方的宗教形態與信仰實踐，通常融合了[[道教]]、[[佛教]]、[[儒教]]以及本土的[[山川祭祀]]、[[祖先崇拜]]、[[巫俗]]与[[降神会]]等元素。這類宗教往往以家庭或村落為單位舉行儀式，強調靈驗、驅邪及地方守護神之崇拜，並在各季節或農事週期舉行[[廟會]]、祭祀與巡

老伍媽會是[[台灣民間信仰]]中常見的祭祀組織之一，主要由地方信眾集結而成，以崇敬所謂的「老伍媽」——亦即當地傳說中的女性守護神（即[[女神]]）。這類組織常於[[廟宇]]或[[社區]]的廣場舉行儀式。 在傳統農業社會，[[老伍媽會]]肩負舉行[[宗教儀式]]、祈求風調雨順、以及節慶[[慶典]]的職責，會員間亦相互支援紅白事宜，發揮互助精神。[[乩童]]有時

# 神明研究 神明研究作為[[道教]]學術體系中的重要分支，專注於探討[[神靈]]信仰、[[神格]]體系與祭祀儀式等宗教現象的系統性分析。此領域結合[[文獻學]]、人類學與[[比較宗教學]]方法，透過經典考證、田野調查與跨文化對照，揭示道教神譜的結構與演變歷程。 在道教內部，神明研究常涉及[[三清]]、[[玉皇大帝]]、[[北斗星君]]等核心神祇的職能分化與

## 扶鸞文學概述 扶鸞文學是一種結合宗教儀式與文學創作的特殊文類，起源於[[扶鸞]]的降筆儀式。在儀式中，[[鸞生]]或[[乩童]]於神靈附體之際，以[[沙盤]]或紙張為媒介，書寫由神靈啟示的詩文。這類作品常以勸善懲惡、濟世救人、天命預示及倫理訓誨為主題，兼具宗教教化與文學藝術之雙重價值。 明清時期，[[明清]]兩代的宮府與民間皆熱衷扶鸞降筆，留下大量《鸞

民間信仰書寫涵蓋了宗教活動中產生的多元文字紀錄，常見的形式包括神祇畫像碑文、祭祀祝文、靈乩扶鸞的降筆文書、風水符籙、廟宇誌異與地方神譜等。 這些文本不僅提供神靈指示與儀式依据，也承担社區認同與教化功能，反映信眾對宇宙秩序與神靈想象的具體實踐。例如，[[乩童]]在降筆過程中會將神意逐字記錄，形成所謂的[[降筆]]文，用以指導信眾求福与除煞。[[祭祀]]祝文則常

## 天妃顯聖 **天妃顯聖**是[[媽祖信仰]]中的核心概念，指[[媽祖]]（天妃）以[[神蹟]]方式降臨人間，展現[[救苦救難]]、護航保民的神力。此概念廣泛流傳於[[閩南]]、[[臺灣]]及[[東南亞]][[華人]]社群，信徒藉由[[顯聖故事]]堅定[[信仰]]，並衍生出[[廟會祭典]]、[[靈驗事蹟]]記載及[[儀式]]規範。 ### 由來與經典 媽

訓示在道教中係指上師或[[神明]]對弟子的教導與指示，通常透過[[乩童]]、[[扶鸞]]、[[法事]]或直接傳授等方式傳達。其內容涉及[[修行方法]]、 [[因果報應]]、 [[壇廟管理]]等事項，指引信徒的生活與靈修方向。道教經典如《[[北斗經]]》《[[度人經]]》亦記載天、神聖訓，作為信徒修行之準則。在民間信仰中，[[宮廟]]常透過神靈降駕的方式給予信

臺灣民間宗教是指在臺灣地區流傳的民間信仰與崇拜行為，包含對土地、山川、自然神靈以及祖先的敬奉，常見的神明有[[媽祖]]、[[王爺]]、[[土地公]]等，並伴有[[廟會]]、祭祀儀式、[[乩童]]、通靈等宗教活動。它融合了[[佛教]]、[[道教]]及[[原住民]]的傳統信仰，形成了具地方特色的宗教形態，並在日常生活中透過香火、節慶等活動表現出深厚的文化內涵。

# 神靈附身 ## 定義 神靈附身是指神祇或已故亡魂暫時依附於人體，使被附身者得以傳達其意志的宗教現象。此現象廣見於[[道教]]、[[佛教]]及[[民間信仰]]當中，被視為人與靈界溝通的橋樑。 ## 機制與表現 在[[道教]]的儀式裡，[[乩童]]或[[鸞生]]常透過神靈附身，獲得[[預言]]、[[治病]]或指點迷津的能力。附身期間，附身者的言行會呈現出神靈

# 民間道教化 「民間道教化」是指[[民間信仰]]在發展過程中，逐漸吸納[[道教]]的教義、儀式與[[神仙]]概念，形成兼具本土風格與道教元素的混合宗教形態。此過程常見於鄉村或地方社群，原本的祭祀傳統如祭祖、敬山神等，在明清以降受到[[道教科儀]]影響，出現了[[符籙]]驅邪、[[乩童]]扶鸞、請[[太上老君]]等道教色彩的儀式。代表性的混合信仰如[[關帝]

# 花婆信仰 花婆信仰是流行於[[閩南]]與[[臺灣]]民間的宗教信仰，主祀被稱為「花婆」或「花母」的女神。她被視為守護婦女、兒童及生育的神靈，常被祈求保胎、安產、順利求子，並象徵春天的花卉與生命的萌芽。信徒多在寺廟或自家設立花婆神位，以鮮花、水果、紅蛋等供品祭拜；每逢重要節日會舉行「花婆遶境」等儀式，包含誦經、祈福與[[乩童]]的通靈傳達。此信仰融合了[[

# 佛教民間化 「佛教民間化」是指[[佛教]]在與[[民間宗教]]、[[祖先崇拜]]以及本土風俗相結合的過程。它常見於[[寺廟]]以外的在家[[在家修行]]、扶鸞的[[乩童]]、使用[[符咒]]等行為，使信眾能以簡便的形式祈求庇佑。 在此融合中，[[觀音]]常被當作慈悲的守護神，與地方神祇共同受祭，形成所謂的「民俗佛教」。此外，佛事儀式亦加入[[葬禮]]的祭

三元無量壽是道教與佛教交融合修真之理念，兼具儀軌與哲學雙重意義。其核心以「三元」比喻修煉次序：一指精、氣、神三寶，屬內丹功法的基本要素；二指天、地、水三才，代表宇宙三元結構；三指道家三元大法，修煉須依序由下而上，循序漸進。「無量壽」則取自佛教[[阿彌陀佛]]名號，意指壽命無盡、光壽永恆。兩者相合，旨在透過內丹修煉，使元神永駐、肉身與天地同壽，證得如佛陀無量壽

## 神蹟救援 在[[道教]]與民間宗教的信仰體系中，「神蹟救援」是指神明透過顯現超自然力量，對信徒進行即時的救助。此概念源於對神靈慈悲的信念，常與《[[道藏]]》中的經文、各地[[廟宇]]的傳說相結合，形成一套完整的救贖叙事。信徒在面對疾病、災難或生活困境時，會透過[[祈福]]、[[齋醮]]、[[咒語]]或請[[乩童]]降乩，以請求神蹟救援。 神蹟救援不僅

神明附體，又稱「神附」、「落童」或「附身」，是[[道教]]及[[中國民間信仰]]中的一種靈異現象，指神明或鬼魂暫時附著於人體，透過被附身者（俗稱「乩童」或「[[靈媒]]」）發表言語或施行法事。此現象被視為神明借用凡人之軀殼來傳達旨意、驅邪治病或解惑問卜。 在[[正一]]傳統的正統修煉中大多否定此說，然而在[[閭山派]]、福建一帶的[[道教]]及[[台灣]]民

## 人—神 「人—神」是道教中一個核心概念，指凡人透過[[修道]]、行善或神靈授予而成為神明的過程或狀態。道教認為，人可經由修煉[[內丹]]、累積[[功德]]、得道成仙等途徑，超越凡俗，達到與神明同等的境界。此一概念體現了道教「[[神仙可學]]」的樂觀思想，即認為成仙並非遙不可及，而是可透過個人努力實現的目標。 在實踐層面，「人—神」亦指人與神靈之間的感應

鸞筆是道教[[道教]]中[[鸞堂]]舉行[[扶鸞]]儀式時所使用的[[法器]]，通常以木枝或竹條製作，筆桿堅實而富有彈性，便于在鋪設細砂的[[沙盤]]上書寫[[神靈]]降示的訓誡與指示。 在[[鸞教]]的宗教實踐中，鸞筆被視為人與神溝通的橋樑，扶鸞者手持筆桿，專心請神降臨，透過筆尖與沙粒的接觸，將神意轉化為文字，傳授給堂內的信眾。 此類法器常配合[[乩童]]

通俗信仰是指在民間流傳的非正統[[道教]]信仰体系，常融合了[[多神崇拜]]、 [[祖先祭祀]]、 [[風水卜卦]]、 [[符籙法術]]等元素。與正式道教科儀不同，通俗信仰更貼近一般民眾的生活需求，如求財、治病、保平安、驅邪除煞等目的，常透過[[廟宇]]的 [[乩童]]、 [[法師]]或 [[靈媒]]等中間人舉行祭祀儀式。它不強調深奧的經典理論，而是以簡便的

# 華南與臺灣民間信仰 ## 簡介 華南與臺灣的民間信仰是一種混合道教、佛教、儒家倫理與自然崇拜的區域性宗教形態。它主要流行於福建、廣東、江西、浙江等省份，並隨移民傳入臺灣，形成獨特的祭祀系統。 ## 神祇與廟宇 此類信仰的最大特色為多神崇拜，地方守護神深受民眾敬奉。常見的神明包括[[媽祖]]（海神）、[[土地公]]（地祉）、[[王爺]]（瘧疫防護）、[[城

# 民間宗教互動 「民間宗教互動」指不同民間宗教團體、神明與信徒之間的交流、影響與融合現象。此類互動不僅表現在廟宇間的協作，也體現在信眾組織的共同行動。典型形式包括[[廟會]]、[[乩童]]請示、跨信仰的祭祀以及[[神明共享]]等。 在[[台灣]]及[[華南]]地區，這種互動特別活躍。常見的做法是透過[[跨信仰]]的祭祀儀式，將不同神明的角色融合於同一儀式中

## 女性宗教角色 在[[道教]]的信仰體系中，女性可擔當多種神聖職務與靈性角色，常見的有[[天后]]、[[香火婆]]、[[仙姑]]、[[道姑]]以及[[女冠]]等。她們分擔祭祀、傳道與祈福的職責，透過特定的儀式成為人與神的橋樑。 各宗教對女性宗教角色的界定不盡相同，例如部分傳統允許女性擔任[[祭司]]，主持重要節慶；而在其他流派中，女性僅能以[[靈媒]]或

神女降真 神女降真為道教修煉術語，指女神仙下降真氣或真元的修煉狀態，亦指扶乩儀式中女神靈降附於乩童之過程。在[[道法修煉]]中，此法多為女性修真者所行，修煉者通過[[靜坐]]凝神、請神降真等步驟，使體內[[真氣]]與[[天神]]相交感，達到身心合真之境界。 其具體步驟包括：首先於清靜之所設壇，誦讀《請神呪》；其次閉目存思，以[[天人交感]]之法感召女神仙降臨

神聖話語在道教中指神祇所傳授的言語或旨意，代表天界神明的意志與教誨。道教信仰認為，神聖話語是神人溝通的媒介，通過乩童、扶鸞或佔夢等方式傳達神明的開示與指引。這些話語往往含括倫理教誡、預言警示或[[宗教義理]]，為信徒提供精神指引與行為準則。 在儀式實踐中，[[乩童]]常以神靈附體的姿態，朗讀神聖話語；[[扶鸞]]則借助木筆在沙盤書寫，顯現神的意旨；[[佔夢]

# 神示託名 神示託名是指在[[道教]]及民間信仰中，有人假借神明之名號，聲稱獲神靈啟示並以該名號行事或傳授教義的行為。此舉關乎宗教權威的正當性，也折射出人神交通與靈驗觀念的複雜性。歷代常見如「([[關帝]])託名」、「([[太上老君]])託名」等，反映出信徒對神聖權威的渴求與濫用。 在[[天師道]]發展初期，[[乩童]]常自稱受[[玉皇上帝]]之命行醫占卜

台灣本土信仰是泛指在台灣島上形成並傳承的多元宗教與靈性傳統，主要包含漢人移民從中國大陸帶來的[[民間信仰]]、融合[[道教]]與[[佛教]]的宮廟體系，以及各[[原住民]]族群的傳統祭祀。 此類信仰以強烈的在地化特色呈現，最常見的有[[媽祖]]的海上保佑、[[王爺]]驅邪祈福，亦常見透過[[乩童]]通靈儀式與神明直接互動。這些宗教活動往往與地方節慶、生活脈動

# 民間信仰與乩語 民間信仰是華人社會中對自然、祖先及地方守護神的崇敬，通常以[[祭祀]]的形式在[[庙宇]]或私宅舉行，向[[土地公]]、山神、水神等[[神明]]祈求平安與丰收。 乩語則是[[乩童]]或[[乩婆]]在儀式中，經靈魂附體後說出的言語，這些話被視為[[神明的指示]]，常配合特定的手勢、姿勢或象徵性語句，形成人與超自然的橋樑。 在[[道教]]與[

神仙降示是[[道教]]與民間宗教中常見的信仰概念，指天神、仙人或已昇天的祖師透過[[乩童]]、筆仙、筆仙等靈媒，在特定儀式上降臨凡間，以語言、口述或[[降筆]]的方式向信徒傳達神意、預言或教誨。其運作常伴隨肢體的[[神靈附體]]的靈動表現與文字顯現，亦可結合[[符咒]]、經文的誦念，形成所謂的「降示」，其中包括[[降乩]]的方式。 此類開示不只用於道德教化、

在道教傳統中，通靈者被視為能夠與神靈、鬼魂或異界存在溝通的特殊人物。他們透過[[法事]]、 [[祭祀]] 或 [[修煉]] 等途徑，達成身心靈的純淨，從而聽聞天界、人間與陰府的訊息。古代文獻如《抱朴子》、《搜神記》與《列仙傳》皆載有通靈者預知未來、驅邪治病、降妖伏魔的事跡。這類人物往往被委以[[乩童]] 或 [[神婆]] 之職責，負責在宮觀中舉行[[扶鸞]]

法師群體是道教中專門修煉道法、行使齋醮儀式、祈福禳災的宗教職業總稱。他們必須經過嚴格訓練，逐步掌握[[符籙]]、 [[丹術]]、 [[導引]]等法門，並在[[宮觀]]主持祭祀。法師按修為與職責可分為[[高功法師]]、 [[經師]]、 [[乩童]]等角色，負責誦經、畫符、啟壇等事務，充當人神溝通的橋樑，肩負弘揚[[道教]][[經典]]、延續法脈的使命。

鸞壇是道教與民間信仰中與扶鸞、乩降相關的靈驗場域，亦可指舉行相關儀式的活動空間。其主要功能在於設壇請神、迎乩示教，藉由扶鸞書寫、降筆訓示、占驗吉凶或勸善化民，使人間得以與神界溝通。鸞壇所重者，不在固定神祇或單一教派，而在一套可反覆運作的[[人神交通]]機制，透過儀式秩序、壇務分工與信眾參與，形成具教化意味的宗教實踐。 在歷史發展上，鸞壇常見於地方[[善書]]

在[[道教]]及[[民間信仰]]中，「請筆」是一種象徵性的儀式行為，用以請求使用筆作為靈媒，幫助書寫神的意旨或[[靈訊]]。此舉常見於[[請神]]、[[降鸞]]或[[扶鸞]]等活動中，信徒透過特定的口誦與手勢，將筆視為與超高境界溝通的橋梁。 由於請筆並非道教經典的正規詞彙，可能僅流行於部分地方的流派或宮廟之間，因而缺乏系統性的文字記載。進行請筆時，通常由具備

# 代言體 在[[道教]]與[[民間宗教]]的祭祀儀式中，常可見「代言體」的角色。它指的是透過[[乩童]]或[[靈媒]]等通靈者，以特定儀式引導神靈[[附體]]，使其成為神明的臨時載體。此時乩童會進入[[通靈狀態]]，口中宣示的言語被視為神意，用以回應信眾的祈求與指示。 代言體的核心功能包括：一、將抽象的神威具象化，讓信眾直接感受神明的臨在；二、充當人與超自

「收圓救劫」是中國宗教與民間信仰中一組密切相關的核心概念，廣見於一貫道、鸞堂等新興宗教團體的教義之中。「收圓」意指「收回」、「歸圓」，象徵宇宙本體的圓滿回歸與人心向道的最終歸宿；「救劫」則意指在天地大劫難來臨之際，以神聖力量施行救度，使蒼生脫離劫難。這一組概念結合了道教劫運觀、佛教末法思想與儒家救世情懷，形成一套兼具宇宙論與救世論的宗教思想體系。 在相關教

中國傳統信仰，又稱中國民俗宗教或中國民間信仰，是指在中國曆史發展過程中，形成的以祖先崇拜、自然崇拜、精靈崇拜為核心的本土宗教傳統。此信仰體系並非組織化的宗教體制，而是深植於民眾日常生活的泛靈論與多神信仰混合體。中國傳統信仰涵蓋了對天、地、祖先、鬼神、自然現象以及風水命理等多面向的信仰與實踐，構成了中華文化的基層宗教結構。資料待補充

扶鸞是華人傳統宗教與道教中常見的降靈仪式，又稱扶鸞儀式或鸞扶。儀式由[[乩童]]或鸞生持[[鸞筆]]、[[鸞板]]等法器，在[[香火]]繚繞的環境中進入神遊狀態，由神灵附體，以[[鸞文]]或[[鸞書]]傳遞神意、指示吉凶、解答信眾疑惑。扶鸞多在[[鸞堂]]舉行，既是祭祀，也是占卜、治病、預測的重要方式。其歷史可追溯至[[唐宋]]時期，於[[明清]]時期在民間

扶乩是[[道教]]與民眾信仰中常見的請神之術。儀式通常由兩名以上信徒扶持[[乩童]]（或木製卜具），手持乢杆或扇於沙盤上書寫，形成所稱的「乩文」。在此過程中，被召請的神明透過乩童的手，指示未來吉凶、舉行祭祀或開示法門，成為人與靈界溝通的橋樑。 降筆則是另一種靈異的書面傳遞方式，常由專職的[[降筆生]]持筆，在紙張或木板上直接承接神意，寫出神的言語與訊息。此法

請神降駕是[[道教]]及民間信仰中常見的儀式，旨在透過[[法師]]或[[乩童]]配合[[焚香]]、咒語與手印，引導[[神明]]暫時離開原位，降臨至[[道壇]]、神轎或乩童身上。這類[[降鸞]]儀式常在天公爐、媽祖、王爺等祭祀場合舉行，功能包括傳達神意、指點迷津、驅邪治病等。 過程大致分為請神、降鸞、批文、退駕四個階段，每一步皆需以誠心及合乎[[禮儀]]的方式

扶乩文化是一種源於中國傳統宗教的占卜與通靈儀式，又稱[[扶箕]]或[[飛鸞]]。其核心在於透過[[乩童]]進入神靈附體的狀態，以筆或鸞乩為媒介，將神明的意旨書寫出來，用以解答信眾的疑惑、提供[[問卜]]、治病或[[驅邪]]的指引。此仪式广泛流行於[[道壇]]、[[廟堂]]及[[民間信仰]]團體中，成為人与超自然力量溝通的橋樑。 明清以降，扶乩逐漸與[[道教]

概述 過爐，又稱過香爐，是臺灣[[民間信仰]]中將原有的[[香爐]]（象徵[[神明]]降臨的爐）自舊廟移至新廟或新居的儀式，旨在讓神明駐錫於新祭祀場所。 儀式流程 1. 由[[師公]]率領，選擇吉日先祭拜[[天地]]。 2. 進行鼓樂、祭祀品的擺設。 3. 將香爐請下，置於[[神轎]]中，以火爐除去穢氣。 4. 信徒抬轎跨越火爐，祈求平安，並將香爐安置於新[

## 定義 附乩，又稱扶乩，是流行於[[道教]]與民俗宗教的[[降靈]]儀式。透過[[乩童]]手持木板或金屬乩板，配合咒語與鼓聲，使[[神靈]]降附其身，於沙盤或紙上書寫啟示或訓誡。 ## 儀式過程 1. 乩童先淨身並誦讀請神咒，以鼓聲引導。 2. 請神後，神靈附體，以乩板劃動，於細沙盤留下文字。 3. 乩童依神意傳達訊息，[[廟宇]]可用於[[請神]]、問

# 仙真降乩 仙真降乩是[[道教]]與[[民间信仰]]中的重要儀式，指仙真（神仙、真人）降附於[[乩童]]或[[扶乩]]之人的身上，透過言語或書寫向信眾傳達[[神意]]、[[預言]]或教誨。此類降靈常伴隨祭儀、法器與咒語，旨在打通人神溝通。 ## 儀式流程 1. 先齋戒沐浴，净化身心。 2. 由[[道教科儀]]主持，設香案、供品。 3. 以[[符籙]]、[[

降靈是道教及中國民間信仰中常見的宗教儀式，透過特定程序請神明或靈魂降臨人間，常以[[乩童]]或[[法師]]為靈媒，以[[香火]]、[[符咒]]、誦經及奏樂配合，祈求[[神靈]]庇佑、驅除煞鬼或傳授教義。此類儀式廣泛見於[[宮廟]]的神明出巡、 [[道教]]科的迎請[[天真上帝]]、 [[靈寶天尊]]等上界高真，亦有在家庭中進行靈媒降駕的私人儀式。執行者必須具

# 扶鸞乩 扶鸞乩，又稱扶乩或飛鸞，是[[道教]]中常見的降靈儀式。儀式由[[乩童]]或鸞生持[[鸞筆]]，在[[沙盤]]或紙上書寫，以請[[神明]]降臨，傳達旨意、預測吉凶或解答疑惑。其起源可追溯至古代占卜之術，後融入道教信仰，成為人神溝通的重要方式之一。 此儀通常在[[廟宇]]或私人壇堂舉行，需二人以上的配合：一人負責扶鸞請神，另一人記錄神示。過程莊嚴，

# 請神降筆 ## 概述 請神降筆是[[道教]]中透過特定儀式請求[[神靈]]降臨於[[乩童]]或[[乩筆]]身上的宗教實踐。執行時，乩童（又稱乩手）會進入神靈附體的狀態，由神明透過其身體表達意志、指點迷津或傳授教誨。 ## 目的與功能 此儀式常用於[[占卜]]問事、解決疑難、治病驅邪或傳達天上旨意，被視為人與神之間的橋樑。 ## 主持者與法器 通常需要具備

迎鸞，是道教及民間信仰中的重要儀式之一，也被稱為[[扶鸞]]、[[降鸞]]或[[跳鸞]]。其核心在於透過[[乩童]]或[[鸞生]]作為人神媒介，請示神佛或祖先降臨附身，並以毛筆書寫傳達神意。 此儀式常見於中國東南沿海及台灣的[[鸞門]]、道教[[善導宗]]等道派。儀式開始時，[[鸞生]]須先沐浴更衣，進行請鸞迎駕等程序，隨後進入半恍惚狀態，讓象徵神靈的瑞鳥「

神將出陣是[[道教]]與[[民間信仰]]中常見的[[祭祀]]儀式，旨在請示天上神將降臨人間，以顯靈威、鎮壓邪靈並護佑信眾。此儀式多選於[[農曆新年]]、[[廟會]]或重大[[驅邪]]之時舉行。儀式一般在廟宇前的廣場設立[[祭壇]]，陳列牲禮、香燭與符咒，誦讀《請神誥》並鳴鼓敲鐘，道士或[[乩童]]以法劍指天，呼喚神將名號，如「關帝爺麾下大將」或「哪吒三太子」

問神是一种源于道教及中国民间宗教的请神问卜仪式，主要由[[道士]]或[[乩童]]执行。仪式开始前，信徒先在[[香火]]前禀明所求，随后通过[[降靈]]、扶鸞或[[請神]]的方式恭迎神靈降临。降驾后，神灵会以晃动木偶、书写文字或口述等方式向信众传递指示，这一过程称为[[問卜]]。\n\n在仪式中，常包含以下程序：首先是请神献祭，准备供品和[[香火]]；接着进行

「降神」是[[道教]]中的重要儀式，指透過[[科儀]]、法器與[[咒語]]，邀請或強制神明降臨人間，以達成治病、驅邪、開示、[[祈福]]等目的。儀式通常由道士或[[乩童]]主導，須在[[神位]]、香火、[[符籙]]等道具配合下，進行[[齋戒]]、奏樂、誦經等程序，使神靈降附於選定之載體，並透過其口述或行為傳達神意。此儀式在[[道教]]各派及[[民間信仰]]中

正鸞，亦稱扶鸞、鸞堂，是中國傳統宗教與[[道教]]中常見的靈媒介入儀式。儀式開始前，鸞生（又稱乩童）須沐浴淨身，靜心誦禱，隨即請神明或祖先附體。手持特製的鸞筆，於鋪設細砂的[[沙盤]]或白紙上運筆，將[[神意]]化為文字，現場的信徒則記錄下[[預言]]或[[開示]]。此類過程常在[[鸞堂]]之內舉行，屬民間信仰的核心實踐，具有[[祈福]]、問事、驅邪等功能，

「鴉筆降示」是[[道教]][[鸞堂]]中標誌性的儀式，旨在請神靈透過[[鸞筆]]降旨，以文字傳達天命、治病、勸戒或預示未來。\n儀式主要分為請鸞、扶鸞、降筆、示文四個階段。[[請鸞]]時由[[鸞生]]誦讀《請鸞經》與咒語，請求[[神靈]]降臨；[[扶鸞]]則由長老扶持[[乩童]]，確保其精神安穩；降筆環節最為關鍵，筆尖觸及[[乩童]]掌心時自然滑動，寫出神喻

神明降筆，又稱神降筆儀，是[[道教]]與民間信仰中一種請神、降靈的祭祀儀式。信徒透過[[乩童]]或資深[[法師]]手執特製[[符籙]]，以筆尖承接[[神靈]]之意，將神的指示、開示或經文以文字呈現。此類儀式多在[[廟宇]]或私人壇場舉行，要求信徒以至誠之心祈求，透過筆端運行實現人與超自然的直接溝通、常見用途包括占卜、解惑、引導[[扶鸞]]、驅邪及祈求[[靈媒

掃穢是道教法事儀式中常見的潔淨儀式，主要在開示或做法之前，由擔任[[乩童]]的道士或[[乩者]]以特定方法清除壇場、宮觀內的穢濁之氣，使場地回歸清靜莊嚴，迎請[[神靈]]降臨。此儀式遵循古傳《道教儀軌》的記載，配合[[咒語]]、手印與腳步，透過特定的步伐如七星步、八卦步，引動天地元氣，將穢氣驅除。執行時，先以[[香火]]供奉[[三清]]祖師，朗誦《除穢真言》

乩童扶鸞是流傳於 [[台灣]] 與 [[東南亞]] 華人社群的傳統宗教儀式，常在 [[寺廟]] 慶典、驅邪祈福或信眾指點迷津時舉行。儀式核心由被稱為 [[乩童]] 的少年或兒童擔任靈媒，借助 [[扶鸞]] 道具在鋪滿細沙的平面上自動書寫，或透過肢體抖動傳達 [[神明]] 的指示。此類實踐融合了 [[道教]] 的符籙科儀與 [[民間信仰]] 的神祇崇拜，既是人

# 開鸞 ## 概述 開鸞，又稱**啟鸞**，是[[鸞堂]]成立的關鍵儀式，標誌著[[扶鸞]]的正式開始。此儀式在[[道教]]信仰中具有重要地位，旨在恭請各方神聖入座，賦予[[法器]]神聖靈力，使鸞堂得以運作。 ## 儀式流程 1. 請鸞：[[乩童]]持筆籤，請[[神意]]降臨。 2. 點鸞：於[[鸞堂]]大門前點燃香火，象征迎請。 3. 安座：安置神位，確

《請神降鸞》是一種流傳於[[道教]]與[[民間信仰]]的宗教儀式，主要透過咒語、經文與香燭等道具，恭請天界神明降臨至作為靈媒的「[[鸞]]」（又稱[[乩童]]或[[鸞生]]）體內，使神意得以傳遞。 儀式通常在[[廟宇]]或私人壇場舉行，過程中需要準備[[金紙]]、牲禮及[[鼓樂]]，以迎接神駕。降鸞時，靈媒會以筆或乩板記錄神旨，常見的形式有書寫乩語、開示教誨

請鸞儀軌是[[道教]]用於指引[[乩童]]或[[扶鸞]]者召請神靈降壇的完整程式。選擇吉時良辰，通常在清晨或黃昏時分設於[[道觀]]內的神殿。儀軌首需沐浴淨身，披上法衣，擺放[[香案]]、鐘鼓及[[法器]]等，並懸掛疏帖以昭告四方神之尊號。其後由主祭者誦讀《請鸞疏文》，行三跪九叩禮，恭請神靈透過乩筆傳授旨意。此時扶鸞者以柳枝輕觸乩板，將神言記錄於紅紙，待神意

制煞驅邪是道教儀式體系中的核心組成部分，指透過法術、符籙、咒語及宗教儀式，達到抑制兇煞之氣與驅逐邪穢的目的。「制煞」旨在鎮壓、流散或化解方位、時辰、地理環境所產生之兇煞能量；「驅邪」則著重於驅趕、驅逐附著於人體、宅第或器物之邪祟鬼魅。兩者常相伴而行，合稱「制煞驅邪」，為道教齋醮法事與日常辟邪應用中最常見之功能類型。 此類儀式反映中國傳統社會對超自然威脅之恐

媽祖進香是臺灣及華人社會中重要的道教與民間信仰儀式，指信眾攜帶媽祖分靈至祖廟或重要廟宇進行朝聖謁祖的活動。此儀式為媽祖信仰圈中維繫宗教認同與強化神靈威力的核心實踐，「進香」與「遶境」並列為媽祖信仰中最重要的兩大宗教行為。進香團通常由各分靈廟宇組織，携带神轎、陣頭與大批信眾，前往湄洲祖廟或大甲鎮瀾宮等指標性廟宇完成謁祖儀式，藉此「割火」或「過爐」，確認分靈與祖

三元考召是道教傳統驅邪法事儀式，又稱「考召」或「三元考召法」。其核心目的在於「考」驗鬼神、「召」遣邪祟，通過特定儀式程序識別並拘禁為禍人間之鬼魅精邪。三元考召儀式融合了符籙、咒語、禹步（道教步伐）等多重法術要素，是正一道傳承中用於驅除瘟疫、療癒疾病、淨化災厄的重要宗教實踐。 「三元」所指為上元、中元、下元三元[[三官大帝]]之三元信仰，儀式常配合三元相關齋

元帥印是道教儀式中常見的法印，屬於道教法器之一，主要用於鈐蓋文書與符籙，藉由溫元帥、馬元帥、趙元帥、關元帥等天將神力，賦予道教文書神聖性與權威，並作為人神交通的媒介。其淵源可追溯至古代官印制度與先秦符璽文化，道教將世俗印章宗教化後，逐漸形成獨特的法印傳統。宋元以後，隨科儀成熟而更趨規範，明清時期則廣泛流行於道觀與民間法師實踐。元帥印多刻神名、職能或符籙圖樣，

亡魂審訊是中國傳統道教與民間信仰中的一項重要儀式，又稱審魂、訊亡或枉死審訊。此儀式主要用於處理非正常死亡者（俗稱「枉死」）的靈魂問題，透過道士或法師與亡魂溝通，審問其死亡原因、生前罪愆，以決定超度、安撫或驅逐的方式。亡魂審訊反映了中國傳統觀念中對死亡原因的重視，以及對亡魂不安可能影響生者的信仰。該儀式融合了道教醮儀、巫術傳統與陰間司法觀念，是理解中國生死觀與

扶鸞問乩是中國傳統宗教與道教中一類重要的請神降真、降筆書寫的儀式實踐，屬於人神溝通的神秘主義儀式。該術語實包含兩種相關但有區別的技法：扶鸞（亦稱飛鸞、鸞門）是指透過手持鸞筆或鸞轎等器具，由神明操控運筆於沙盤或紙上書寫文字的降真方式；問乩（含乩童、扶乩等別稱）則是指靈媒在神明附體後，透過自身口述或肢體動作傳達神意的問事占卜儀式。兩者均以神靈降臨為核心信仰，在民

城隍遶境是中國傳統宗教信仰中，以城隍信仰為核心的遶境（巡遊）儀式活動，又稱城隍巡境或城隍出巡。此儀式通常由各地城隍廟主辦，在特定節日或神明的聖誕期間舉行，城隍神轎（或神像）會在信眾簇擁下出巡於城鎮街道，庇佑地方平安、風調雨順。城隍遶境融合了道教齋醮科儀、傳統陣頭表演與地方民俗，是漢族民間信仰中規模最大、參與人數最多的宗教活動之一。 城隍在中國傳統信仰體系中

扶鸞壇是[[道教]]與民間宗教中專門舉行[[扶鸞]]儀式的祭壇，常設於廟宇或私人[[道堂]]。壇內供奉象徵[[鸞鳥]]的神像或牌位，擺設[[香爐]]、沙盤等法器，供[[乩童]]或鸞生在[[沙盤]]上劃動，以傳達神明旨意。信徒在此祈求平安、治病、求嗣或指示吉凶。此類壇起源於古代對[[鳳凰]]的崇拜，宋代以降漸與[[靈寶派]]請神儀式相結合，明清時期在[[台灣]

鸞宮是道教中專門舉行扶鸞儀式的場所，又稱為[[鸞堂]]或[[鸞院]]。扶鸞是一種降神問事的儀式，由稱為[[乩童]]的鸞生在神靈附體時傳達神意，為信眾解答疑惑、預言吉凶。 宮內設有神壇，主供奉[[關帝]]、[[呂祖]]、[[觀音]]等神聖，常有香爐、彩帳等布置，供信眾參拜祈求。 清代以降，扶鸞在台灣、福建、廣東等地盛極一時，[[鸞宮]]成為當地民眾問卜、祈福、

庄頭王爺壇是臺灣民間信仰中常見的村落級宗教場所，主要供奉王爺神祇，作為基層聚落的信仰中心。其源流可追溯至漢人移民渡臺時期，原本在閩南地區具有驅疫護民的神格，傳入臺灣後，逐漸與地方開發、宗族遷徙及疫病記憶相結合，形成具在地特色的祭祀文化。庄頭王爺壇規模多較簡樸，常為一進或兩進的閩南式建築，廟埕則兼具祭典、遶境與社區集會功能。所奉神祇因地而異，常見者包括五府王爺

威武陳元帥祖廟為奉祀威武陳元帥的祠廟，屬台灣民間信仰與道教元帥信仰系統中的重要祭祀場所。元帥崇拜源自古代軍職神格化傳統，後逐漸發展為兼具護國保民、驅邪鎮煞與庇護地方的神祇信仰；其中「威武」封號更強化其護佑疆土與守護信眾的功能。此類祖廟通常供奉陳元帥為主神，並可能設有乩童、法師等進行祭儀與問事，提供祈福、消災等宗教服務。由於原始資料有限，其確切地點、建廟年代、

三重玄峰慈惠堂位於新北市三重區，屬慈惠堂系統的道教與民間信仰道堂，主要崇奉無極老母、瑤池金母等女神明，並承續台灣中期以來道堂興起的宗教脈絡。此類堂口多見於北台灣都會地區，兼具信仰服務與社區功能，透過扶鸞、問事、收驚、解厄、誦經與拜懺等活動，提供信眾精神寄託、修行指引與民俗療癒，也常參與慈善救濟與地方聯誼。三重玄峰慈惠堂作為社區型宗教場所，反映慈惠堂在台灣民間

九玄聖宮是道教宮廟的一種稱謂，主要供奉九玄老祖、九玄聖母等神祇，其中「九玄」象徵道教宇宙觀中的九天玄妙境界，屬於神格體系中較高位階的信仰對象。此類宮廟多見於台灣、福建、馬來西亞等華人聚居地，通常由鸞堂或道教社團經營，兼具扶鸞救世、濟世度人的宗教功能。其主要活動包括問事占卜、祭祀祈福、誦經禮懺等，並常配祀玉皇上帝、三清道祖等道教神祇。九玄聖宮不僅是信徒朝拜的重

分廟，又稱分香廟、附屬廟或支廟，是指從主要寺廟（稱為本廟或祖廟）分衍而出、具有從屬關係的宗教場所。在道教、佛教及民間信仰體系中，分廟制度是宗教傳播與地方化的重要機制，反映了漢傳宗教信仰擴散的獨特模式。分廟通常與本廟共享同一神祇或教派傳承，並在儀式、戒律或組織上保持一定程度的連結關係。 分廟的建立往往源自信徒移民攜帶神像或香火至新地落腳定居，並於當地興建廟宇

鵝鑾鼻保安宮，是位於臺灣屏東縣恆春鎮鵝鑾里、臺灣本島最南端的土地廟。 沿革 傳說神像是臺灣清治時期為興建鵝鑾鼻燈塔的工人從湄州島帶來。原木雕神像供奉於在鵝鑾鼻珊瑚礁岩洞，因風吹雨淋又信徒參拜不便，邱姓信徒臨時安置在鵝鑾鼻居民張進秀家裡，直到戰後時期信徒募捐，即在現址鵝鑾鼻公園左側興建廟宇，取名「保安宮」。但當時政府辦理土地登記時沒去登記，因此土地所有權歸

馬良廟，是位於臺灣宜蘭縣五結鄉季新村加禮宛地區的噶瑪蘭族祖靈廟。 歷史沿革 廟位在季新社區活動中心旁。 五結鄉季新村由加禮宛、流流社、清水、佛祖廟、社尾、新店、過溝這七聚落組成，其中加禮宛和流流社屬於噶瑪蘭族的聚落，但1995年報導時該地只剩不到十戶的原住民，多數已遷到花東地區。 噶瑪蘭族習俗會將先人的骨骸埋於家屋旁，當地多數以屈身葬方式埋在現在的季新

鹿港奉天宮 鹿港奉天宮，俗稱蘇王廟，位於臺灣彰化縣鹿港鎮，為主祀蘇府千歲之道教王爺廟。該廟宇的組織型態為管理人制，祭典日期則是每年農曆之四月十二。中國、臺灣皆有分靈廟。 歷史 奉天宮內主祀蘇府千歲，相傳康熙二十三年（西元1684年）鹿港漁夫「鄭和尚」於捕魚時撈獲一塊奇木，拋棄數次後，木頭仍被漁夫撈到，於是漁夫將其帶至家中，後神靈託夢稱：「蔡公去祭忠臣廟

頭城東嶽廟，俗稱東嶽殿、嶽帝廟，地址在臺灣宜蘭縣頭城鎮纘祥路133號，是臺灣的東嶽廟，主祀東嶽大帝。 沿革 清代同治九年（1870年），福建漳州府平和縣吳姓、黃姓移民由唐山合奉東嶽大帝香火渡臺，由烏石港登陸後，在頭圍堡中崙莊港子墘築庵奉祀，臺灣割讓後依舊神威顯赫，明治年間，連日本籍的警察分駐所長都來、擲茭求問，所長認為極為靈驗，發起檀那募捐，建造大廟。當

菜園東安宮（臺羅：Tshài-hn̂g Tang-an-kiong），台灣澎湖縣馬公市廟宇，菜園里角頭廟，主祀朱府王爺。清光緒十年（1884年），菜園社村民從石泉朱王廟分火，建東安宮。法師流派為「普庵派」。 沿革 馬公市「菜園里」前身為「菜園社」，清領時期歸屬嵵裡澚管轄。約莫在三百年前，來自福建泉州的先民黃氏見此處地勢低窪，有效遮蔽東北季風、適宜發展農業

臺南東嶽殿正殿 臺南八協境東嶽殿，俗稱嶽帝廟，是位於臺灣臺南市中西區的東嶽廟，主祀東嶽仁聖大帝，創建於明鄭時期，由鄭經於明鄭永曆二十七年（1673年）正式建造，為臺灣最早奉祀東嶽大帝之首廟，亦為昔日臺灣府城七寺八廟、府城八協境廟宇之一。於1985年11月27日指定為臺南市市定古蹟。 沿革 日治時期岳帝廟三川殿正面 日治時期的鐘樓，今不存 創建 東嶽殿起

石聖爺廟，是位於臺灣宜蘭縣冬山鄉八寶村的石頭公廟，其七夕時的掛貫習俗受宜蘭縣政府所推廣。 沿革 八寶村的石頭公信仰可上推1820年代之前，為八寶、丸山地區漢人拓墾之初。1899年，始設有管理人，第一代管理者為1933年管理員張阿番的父親。1912年前後，搭建小祠。台灣日治時期，曾景來述及信徒雖說想蓋立大廟，但擲筶因都出現否定的答案，所以未建。1971年前

牛峰境五靈公廟，位在中華民國連江縣（馬祖）南竿鄉復興村，是該村民之信仰中心，設立牛峰境五靈公廟管理委員會，是地區少見建有中庭的廟宇。 命名 復興村舊名「牛角村」，因立於村中觀其海岸左右突出的海岬如雙鉤牛角，雙角環抱著沙灘澳口，故稱「牛角」。至於以全島有如犀牛形狀，該村位於犀牛角上之說，在先民只是單純漁民的時空環境，沒有空照圖、航海圖技術時，此命名之說難以

海豐三山國王廟是位於臺灣屏東縣屏東市海豐地區的三山國王廟，在元宵節有迎男孫丁的習俗。 沿革 廟據傳建於乾隆年間，最初可追溯到乾隆十六年（1751年）來臺的鄭媽球攜帶的廣東省潮州府三山國王祖廟香灰，不久後即雕刻神像建廟奉祀，其具體的設立時間無法確知。建立該廟的鄭姓家族來自惠州府海豐縣，使用閩南語方言，後來透過捐錢給六堆忠義亭以此與六堆結盟。嘉慶十六年（18

元帥堂是華人民間信仰與道教傳統中供奉元帥神祇的宗教場所，廣泛分布於台灣、中國華南及東南亞華人移民社群。元帥堂通常供奉雷部神將、護法元帥或其他具有軍事神格的神明，如關元帥（關羽）、溫元帥、康元帥、龔元帥、岳元帥等。這類祠廟既是地方社區的信仰中心，也是道教齋醮法事中「調兵遣將」的重要壇宇。元帥堂的規模各異，小者僅為家祠一角，大者則為獨立廟宇，反映了元帥信仰在民間

魚池鄉位於臺灣南投縣中部，日月潭為其著名的觀光景點。魚池鄉為原住民族邵族的傳統居住地，境內宗教信仰多元，除傳統道教、佛教外，尚有基督教、天帝教等。鄉內道教廟宇林立，其中以日月潭畔的文武廟最為著名，供奉關聖帝君與至聖先師孔子，形成「文」、「武」兼祀的獨特格局。魚池鄉的宗教文化融合了漢族傳統信仰與邵族固有靈崇拜，呈現出山地鄉鎮特有的宗教風貌。

林府千歲是臺灣民間信仰中的一尊神祇，屬於[[七府千歲]]系列的第七位。相傳原為古代林姓官員或賢人，忠貞愛國、為民捐軀，因而被信眾追封為「千歲」，與其他六位府千歲共同供奉於南彰化、雲林與屏東等地的[[廟宇]]中。該神負責護國保境、驅邪逐疫，每逢[[七府千歲]]的重要祭祀日期，信徒會舉行誦經、獻酒、演戲等[[祭祀]]儀式，以祈求風調雨順、闔家平安。廟宇多以「林府

# 蘇府千歲 蘇府千歲，又稱蘇府王爺，是台灣及華南區域常見的道教地方神祇，隸屬於[[千歲]]體系。其神格源於古代官員或士紳受皇帝冊封，象徵在天界享千年壽命與高位。蘇府千歲常駐於[[蘇府廟]]，主司護境保安、調和人鬼、扶助農桑、赦罪祈祥等職責。 每逢農曆特定節期，信徒舉行「蘇府千歲祭」，以牲禮、金紙、香燭致祭，並結合[[過火]]、[[乩童]]跳躍等儀式，祈求神

## 關夫子 **關夫子**，即[[關羽]]（字雲長），三國時期蜀漢名將，後被神化，在[[道教]]中被尊為[[關聖帝君]]，亦稱關公、關夫子。其形象威嚴，手持[[青龍偃月刀]]，赤面長髯，常與[[周倉]]、[[關平]]配祀，被視為[[護法神]]、[[武財神]]及[[正義]]之神的象徵，深受民間信仰與朝廷[[敕封]]，歷代多有加封，地位崇高。 ### 神格淵源

# 育子娘娘 ## 概述 育子娘娘，亦稱送子娘娘，是華人傳統民間信仰中專司生育、保佑新生嬰兒健康的女神。民間常以其為[[觀世音]]的化身，或當地[[媽祖]]型的母神，接受求子與產後祈福的香火。 ## 形象與祭祀 其形象多手持嬰兒或與孩童相關之物，如奶瓶、小鞋等，常見於台灣與福建等[[廟宇]]。每年[[七夕]]或其神誕（舊曆四月）為其生日，信徒會舉辦還願祭典，

資料待補充 冥府醫官是中國傳統信仰與道教、佛教冥界觀念中，負責醫治亡魂或在冥府執行醫療職能的神祇總稱。此類神祇通常出現於地府審判體系中，兼具神聖性與醫療功能，反映了古人對死後世界的複雜想像。

偏財神是道教與中國民間信仰中掌管「偏財」的神明，所謂偏財，指投資、博弈、股票、彩票等非正規或具投機性所得，與主司正當營生的正財神相對。其信仰源於宋代以後財神崇拜的發展，隨商業繁盛而逐漸成形，清代在泉州、福州、廣州等商業城市尤為興盛。道教神譜中並無固定偏財神格，民間多以劉海蟾、土地公、利市仙官、姚少司等神祇承擔相關功能。供奉時常設於偏財位，並於初二、十六做牙祭

張法主公，又稱張聖祖，是閭山派信仰中的重要神祇，屬於「三陳張法主」（又稱三大法主）之一。在福建、江西及台灣的民間信仰中，張法主公被視為具有驅邪制煞、鎮壓鬼魅之神通的神明。其信仰起源於福建泉州的洛江一帶，後隨移民傳入台灣，成為台灣本土重要的神祇之一。 張法主公主要被歸屬於閭山派（又稱三奶派）的神祇體系。閭山派是流行於福建、江西、浙江及台灣的道教流派，以驅邪制

媽祖神轎是用於抬運媽祖神像或香火進行巡遊、進香與遶境的傳統轎輿，為媽祖信仰中連結神聖與世俗空間的重要法器。其歷史隨媽祖信仰自福建莆田湄洲一帶發展並傳入閩南、台灣而逐漸成形，在明清以來的地方廟宇祭典中尤為常見。神轎多以木質製成，常見樟木或檀木，並飾以龍鳳、花鳥、雲紋等吉祥圖案，兼具工藝與象徵意義。除承載神像出巡外，神轎也被視為媽祖親臨的媒介，具有祈福、驅邪與凝

天樞院神將是道教信仰中隸屬天樞院的神將總稱，屬於天庭官僚體系的一環，主要負責監察、驅邪、鎮魔與護衛道場，並在醮儀、法事中執行神令。其概念承襲道教以神治鬼、以神權維持宇宙秩序的傳統，名稱中的「天樞」亦與北斗天樞星相應，暗示其可能兼具星辰崇拜與護命消災的意涵。現存文獻對其名號、編制與職能記載有限，系統性研究尚待開展；在圖像與儀式中，則多呈現威猛執法的神將形象，反

庄主神，又稱庄神、境主神或庄主，是中國傳統民間信仰中守護聚落（庄、境、里）的地方神祇。此類神祇廣泛分布於福建、臺灣、廣東、浙江等漢族聚居地區，主要職能為保佑庄境內居民平安、驅邪逐疫、維護地方秩序。庄主神作為地方保護神，常由當地居民自行塑造或指定歷史人物、死後英雄為神，其信仰反映了漢族社會對土地神靈的原始崇拜與社區凝聚需求。

吳府三王，又稱「三王爺」或「吳府三千歲」，是台灣民間信仰與道教體系中重要的瘟神王爺之一。吳府三王為「五福王爺」或「三府王爺」等王爺信仰體系中的重要成員，屬於「代天巡守」的王爺神系。在台灣的王爺廟中，吳府三王通常被視為能驅除瘟疫、保護地方平安的神祇，深受民眾敬奉。 吳府三王的信仰主要分布於台灣本島，以西南部沿海地區最為興盛。其神格兼具驅邪與庇佑的双重功能，在

（資料待補充）

乩婆是[[道教]]與[[民間信仰]]中的女性靈媒，專門透過「乩」儀式讓[[神祇]]或祖先靈附身，傳達神明旨意、治病、占卜、驅邪等。她們通常身穿紅衣，手持法杖，在恍惚狀態下以特殊言語與信眾互動，扮演人與神之間的橋樑。 乩婆源自閩南一帶的「童乩」傳統，與男性的[[乩童]]相對，於[[台灣]]、華南沿海及東南亞華人社群中常見，反映了女性在[[民俗宗教]]活動中的重

林美容（1950 年－），出生於台灣，是專門從事[[台灣漢人宗教]]與[[民俗]]及[[祭祀儀式]]研究的[[人類學]]學者。 她在[[國立台灣大學]]人文學院人類學系執教多年，發表《[[台灣宗教]]的結構與變遷》與《[[乩童]]與[[靈媒]]》等論文，深致探討[[妈祖]]、 [[王爺]]等神明的信仰與祭典功能，並分析漢人宗教在[[台灣]]社會變遷中的角色。

廖四傳為道教信仰中一位傳說人物，具體生平事跡及道脈傳承記載闕如，資料待補充。在道教傳統中，「四傳」可能是其道號或法名的一部分，亦可能與某一道派傳承序列相關。「廖」姓在道教史上有零星記載，但廖四傳其人其事尚未見於現存文獻。

中國民間信仰系列 中國民間信仰 哲學 理論 實踐 神職 場所 內部傳統 與宗教相關的 閱論編 扶乩儀式模型 扶乩ㄐㄧ，是中國民間信仰的一種占卜方法，又稱扶箕、架乩、扶鸞、揮鸞、飛鸞、拜鸞、降筆、請仙、卜紫姑等等。在扶乩中，需要有人受到鬼神附身，這種人被稱為鸞生或乩身。鬼神會附身在鸞生身上，寫出一些字跡，以傳達鬼神的想法。信徒

巫師，又稱巫覡，是指能夠運用超自然力量的人類。在中國傳統文化中，「巫」專指女性巫師，「覡」則專指男性巫師，男女合稱則為「巫覡」。《[[說文解字》]]載：「能齋肅事神明者，在男曰覡，在女曰巫」，此一定義確立了傳統文獻中對巫師性別的明確區分。巫師在中华文化圈的陰陽論述中具有特殊地位，傳統認為陰性特質較易與靈魂溝通，因此不論是巫還是靈媒，多以女性擔任。巫師的職能廣

問覡，又稱「問米」，是中國傳統民間信仰中衍生而出的一種通靈行業。從業者多為年長女性，俗稱「問覡婆」或「問米婆」。其核心運作方式是受客戶委託，將特定靈魂從靈界召請至人間，並透過附身於通靈者身上的方式，與生者進行對話溝通。此行業歷史悠久，源自古代巫覡傳統，歷經數千年演變，至今仍在部分華人社會中有所傳承。由於其神秘性與難以驗證之特質，問覡長期以來也飽受質疑，有人認

地方信仰道士，又稱俗道、土道士或民間道士，是中國民間宗教傳統中從事道教儀式服務的基層宗教從業者。與正一派或全真派等正式道觀中的道士不同，地方信仰道士通常沒有經過正規道觀的培訓與認定程序，而是透過家族傳承、師徒授受或地方傳習而成為儀式專家。他們活躍於中國各地的鄉村與基層社區，為普通民眾提供驅邪祈福、喪葬禮儀、祭祀拜懺、問事占卜等宗教服務，是連結道教文化與民間信

乩身，又稱乩童、乩士、跳童，是中國民間信仰中常見的靈媒類型，指能夠讓神靈附體、作為人神溝通橋樑的宗教實踐者。乩身透過「起乩」（鬼神附身）的方式，代替神明發言，為信眾解惑、驅邪、治病或收驚。在臺灣地區，「乩身」一詞較為通用，而中國華南與東南亞華人社區則多稱「乩童」。值得注意的是，乩身並非正統道教科儀體系中的神職人員，其儀式實踐屬於中國民間信仰的巫術傳統，常依附

拜神婆是中國傳統民間信仰中以女性為主的靈媒工作者，又稱「仙姑」、「童乩」或「師婆」。她們透過請神附體的方式，扮演人與神靈之間的溝通橋樑，為信眾提供問事、治病、驅邪等宗教服務。拜神婆普遍分布於福建、臺灣、廣東等華南漢族聚居地區，是民間信仰體系中重要的神職人員類型之一。她們通常沒有正式的宗教編制，屬於非制度化的宗教從業人員，其信仰實踐與地方民俗緊密結合，反映了漢

# 法主公教 法主公教是源自於日治時期的台灣本土宗教，屬於道佛混合的民間教派之一。其最高護法神為法主真人（或稱法主聖君），教主們強調正義與法力，視其為解決信眾疑難的主宰。 教義融合了[[道教]]的儀軌、[[佛教]]的經文，以及本土[[乩童]]的靈媒傳統。信徒每逢[[農曆]]八月十五──法主公的生日，會舉行盛大祭典，包含過火、上香、誦經、問卜等儀式，並使用[[

鸞堂組織是道教中專門從事扶鸞、降鸞等宗教活動的團體，亦稱為[[鸞堂]]或鸞院。組織主要由[[堂主]]、[[鸞生]]、[[乩童]]等職責分工明確的信徒組成，透過請神上座、以鸞筆書寫神意的方式，將天機傳達於信眾，並提供治病、濟世、開示等功能。 此類組織在華南地區尤為活躍，尤其在台灣、福建、廣東的鄉里之間，常可見[[鸞堂]]設置於廟宇或私宅，以[[扶鸞]]請神、以

林厝派是道教與民間法教傳承中，常見以地名或家族聚落為名的宗派單位，屬於重視師承、壇法與科儀實作的地方性法脈。其名稱中的「林厝」多半指涉某一林姓聚落、家宅壇口或祖師傳衍中心，藉由世代傳授而形成穩定的儀式系統與信仰網絡。林厝派的實踐重點，通常包括[[符籙]]運用、[[科儀]]執行、[[請神]]與[[驅邪]]等法事能力，並依地域需求調整儀軌細節。與一般大型[[道教

# 師公教 ## 起源與發展 師公教是[[道教]]在南方（尤其是[[福建]]與[[台灣]]）的重要教派，別稱師公道、師公教派。此教派以師公為核心，所稱「師公」指受過[[正一道]]傳授、具法力的道士，專長驅邪祈福、超度亡魂等[[法事]]。 ## 信仰特色 師公教融合了正一道與本地民間信仰的元素，既重視經典誦讀，也注重[[符籙]]、咒語與儀式實踐。其道士常在空中

六壬神功是流行於香港、澳門及東南亞華人社區的一種道教科儀與民間信仰體系，核心在於請神附體、扶乩問事、治病驅邪與祈福解厄，並融合正一道教、閭山派與民間乩童文化。其淵源可追溯至道教六壬術數，清代以後逐漸與華南乩壇傳統結合，1949年後又隨移民潮在香港擴展，形成遍布新界、九龍與華人社區的傳承網絡。六壬神功重視師徒制與過功傳法，內部經典多以手抄本流傳，信徒相信透過儀