台灣道教

台灣道教

概述

中研院民族所博物館展示的道教神像與法器 道教

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道教主題

閱論編

臺灣道教在早期以從中原移居過來，信奉道教的道士和百姓為基礎，大部分屬於正一道（火居道）的傳統，約略可再分為南、北二大派別：北部道士自稱「道法二門」，只做喜慶吉事、不做喪事，其喪儀是找釋教（瑜伽教）的香花僧；南部以及部份的北部道士自稱為天師門下「靈寶派」，喜、喪事都做，俗稱「烏紅搭」。

傳入臺灣

傳入臺灣的道教，傳承自福建、廣東的正一道傳統。正一道的道士家設「壇靖」，居於民間聚落，設齋醮行法事，世稱為「火居道」，這相對於出家修行，居住在宮觀清修的全真道，世稱為「出家道」。閩、粵兩省以正一道為主，隨明末清初的移民來到臺灣，泉州、漳州及粵東之客家人，均有正一道的道壇道士跟隨遷移，設壇於各移民的聚落內，已有一、二百年左右的歷史。

泉州籍優勢區的正一道壇，主要分佈區域為雲林、嘉義以南的縣市，還有其他多泉籍移民的北部區域，其中，新竹林家的林汝梅，清代時曾至龍虎山受籙學法，回臺後成立「正一嗣壇」。此派道士以齋法拔度為主，亦行吉慶醮典、作三獻，既度亡又度生。漳州南部與相鄰粵東客籍，其移民較多的分布區，主要在北部。這派為「道法二門」，平常以三奶派（閭山法）小法事為主，如祭解的補運、改運法事、禳星及安太歲、安神位；遇到寺廟慶成祈安或神明慶生，則以正一派道法舉行醮儀、作三獻，以度生為主而不度亡。據研究，「道法二門」 在臺灣是「道場」醮儀及「法場」驅邪儀式的合稱，指「天師道」和「閭山法」。在福建詔安的客家發源地，則為醮儀範疇中的道、法傳統，指「天師道」（師/張天師/龍虎山）和「混元法」（聖/北帝/武當山）。

龍虎山第六十三代天師張恩溥在1949年12月來臺，並先後成立「臺灣省道教會」與「中華民國道教會」，想要將道壇道士納入「奏職授籙制」。其後，第六十四代天師張源先也以嗣漢天師府名義繼續授籙；「道教會」則為三清弟子和道士舉行傳度之儀，並和斗堂合作，推廣二戰之後傳入臺灣的「福州禪和派」。除在福州籍中傳布，這一派也逐漸通行於部分道廟，其科儀以誦經和唱贊為主。一般認為福州禪和派的形成，源自北京任官的福州人，吸取北京白雲觀及華北全真科儀，又揉合福州當地的正一道及佛教經誦。禪和派以正一天師門下自居，傳來臺灣以崇奉斗姥為主，為人拜斗祝壽，也作度亡齋事。其道壇稱斗堂，多以「堂」為名，有別於道法二門和靈寶派道壇是以「壇」來命名。

全真道本起自內丹北派，後和南派交融，兩者合流。創教之初強調內功、外行並重，後基於傳教需要，又引進齋醮科儀之法事。二戰前，全真道在臺灣傳佈有限。二戰後，少數的全真道出家道士及在家居士因國共戰爭抵臺，傳揚全真教法，以龍門宗丹法和伍柳丹法為主。其他非全真道的臺灣丹道團體還有內丹西派丹法、隱仙派丹法、天帝教、崑崙仙宗等。兩岸交流後，也有人遠赴中國大陸，拜全真道士為師，然後回臺傳播全真道。

臺灣道教的道法傳承，沿襲自祖先的原居地，而在本地發展。除依「家傳制」由父子相傳，而少傳外姓；亦有「師受制」，拜師奏職，師徒相授。兩任張天師有意推行龍虎山的「受籙制」，但並不完全，仍多有按舊制而受籙奏職者。近年兩岸往來後，漸有組團親赴龍虎山受其法職者。除師受奏職或天師奏職外，道壇亦多登記於「道教會」名下，成為其個人會員。

台灣道教分類 正一道（天師道） 道法二門（天師道和閭山法），只做喜事 靈寶派/正一嗣壇（天師道），做喜事、喪事 福州禪和派（天師道），二戰後傳入，做喜事、喪事 全真道和其他丹道團體

根據劉枝萬的研究，臺灣的道教和民間信仰具有三種類型的神職人員：1）道士；2）法師；3）靈媒，三者具有複雜而密切的關係。道士是天師門下的各類道派或全真道等丹道團體，經由授籙或傳戒儀式而名登天曹，獲取道位的神職人員。能代天演法，主持「道場」的齋醮科儀。臺灣道士大多是在自家開設道壇的火居道士，配合地方宮廟之醮儀期程與應民眾之法事需求，提供其宗教服務。

法師則來自地方的驅邪儀式傳統。在巫覡、道教、佛教三者的交互影響之下，中國民間信仰有「法派」的法術流傳。這類法派法術，除了道教的道法系統，還混雜佛教（密教系）的「瑜伽教」（即釋教香花僧）術法傳統。巫覡採納道教及佛教之神祇名諱、科儀經典，而施行術法，形成各種法派的法術，如閭山派（陳靖姑）、瑜伽教（釋教，穢跡金剛、龍樹醫王）、普庵派（普庵禪師）、梅山教（張五郎）、法主公派（張聖君）。這些法派法術通行於湖南、江西、福建、臺灣、新加坡、馬來西亞一帶，又以閩、臺受影響最深。

靈媒指乩童、尪姨、鸞生，以及會靈山運動的靈乩等，是藉神明或靈體的憑附而代為傳達訊息的人。乩童經常作為道士的伴隨，為信眾解惑或驅魔鎮煞。在清末，又出現了以「扶鸞降筆」來傳達神意的宗教組織，其

來源

• 台灣道教

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校對記錄

• 2026-05-05 誤報排除：「臺灣道教」說二戰後「少數的全真道出家道士及在家居士因國共戰爭抵臺，傳揚全真教法」過於概括且與前文「二戰前，全真道在臺灣傳佈有限」本身不矛盾，但後文又稱「兩岸交流後，也有人遠赴中國大陸，拜全真道士為師，然後回臺傳播全真道」；這段時間線不夠明確，容易把戰後來臺、兩岸交流後赴陸學法兩個不同階段混在一起。
• 2026-05-05 確認錯誤：「福州禪和派」被說成「傳來臺灣以崇奉斗姥為主，為人拜斗祝壽，也作度亡齋事」；斗姥信仰與拜斗科儀確實常見於道教，但將其作為福州禪和派在臺灣的主要特徵寫得過於絕對，且與前文把其歸為「天師門下」的道壇傳統混寫，容易造成派別歸屬混亂。 → 正確：福州禪和派在臺灣常以拜斗、祝壽、度亡等科儀見長，並有崇奉斗姥的表現；將其概括為『傳來臺灣以崇奉斗姥為主』雖略為簡化，但並非明顯錯誤。至於『天師道』與『道壇傳統』的並列，反映的是臺灣民間法派與道教壇務的
• 2026-05-05 誤報排除：「臺灣道教的道法傳承，沿襲自祖先的原居地，而在本地發展」表述過於籠統，且與前文分出泉州、漳州、粵東客家等不同來源相呼應，但這裡沒有交代各支系在臺灣本地的變化，容易造成把所有傳承都視為單一路徑的誤解。
• 2026-05-05 確認錯誤：「釋教（瑜伽教）的香花僧」與「法師」段落中把佛教密教、釋教、香花僧、瑜伽教並列為同一類來源，分類方式過於混雜；其中「釋教香花僧」在臺灣民間宗教脈絡中常指特定喪儀僧團，但此處直接等同於佛教密教傳統，容易造成歸屬不精確。 → 正確：『釋教（瑜伽教）的香花僧』在臺灣民間宗教/喪葬儀式脈絡中，通常是指從事喪儀、誦經、作法的特定僧道混合型法師傳統，與漢傳佛教密教有歷史關聯，但不宜簡化為『佛教密教系』的單一來源；原文用『混雜佛教（密教系