城隍神

城隍神

摘要

城隍神是道教與中國民間信仰中的地方守護神，亦稱城隍爺、城隍老爺。其職能包括保境安民、監察善惡與審判亡靈，並形成與地方行政區劃相對應的冥界官署形象。^註

名稱與起源

城指城牆，隍指無水的城壕。《說文解字》區分有水的池與無水的隍；《易經》已有城牆復歸城壕的表述，此處尚不具有神靈意義。城隍最初與護城保民的自然崇拜相關，後來又被納入道教神靈體系。^註

城隍祭祀常被追溯至《禮記》蜡祭中的水庸之祭，將水、庸分別理解為城壕與城牆。《賓退錄》則認為水庸是溝澮，與城隍的意義不同，顯示古代水庸之祭與後來城隍信仰之間的關係存在不同解釋。^註

歷史發展

〈「三言二拍一型」之城隍敘事研究〉將正直之人死後成為城隍的觀念追溯至漢代，並認為唐代城隍逐步具有冥間地方官與俗世審判的職能。^註

《明史》記蕪湖城隍廟建於吳赤烏二年（239年），並列舉北齊慕容儼與梁武陵王祭祀城隍之事。《困學紀聞》又指出，慕容儼鎮守郢城時，城中已有俗稱城隍神的神祠，可見唐以前已有此類祭祀。^註

唐代城隍信仰漸盛，地方官祭祀城隍，張說、杜牧與李商隱等人均有祭城隍文。城隍亦是祈雨的對象，《水東日記》記乾元二年縉雲縣令李陽冰禱雨，與神約定限期無雨便焚廟。^註

宋代城隍祭祀受到朝廷重視。《明史》記宋以來城隍祠遍及各地，朝廷或賜廟額，或頒封爵，亦有將神明身份附會於具體人物的情形。《閩南道教碑刻研究》據《宋史》的祭告、祭品及封賜記載，認為宋代城隍已納入國家祭祀體系；濱島敦俊則強調，明洪武年間首次以統一制度使城隍祭祀成為國家祭祀體系的一部分。^註

元代大都建有城隍廟，《民國渠縣志》記其神封為祐聖王。^註

明初封爵與改制

明初，朱元璋將城隍封爵與地方行政層級相配合。《明史》將冊封記於洪武二年（1369年）；《禮部志稿》則繫於洪武元年十二月。封制區分京都、五府州及其餘府、州、縣，形成五等安排，並依等級規定章服。^註

京都（南京）城隍封承天鑒國司民昇福明靈王；開封、臨濠、太平、和州、滁州五府州的城隍亦封王，秩正一品。其餘府城隍為鑒察司民城隍威靈公，秩正二品；州城隍為鑒察司民城隍靈佑侯，秩三品；縣城隍為鑒察司民城隍顯佑伯，秩四品。^註

洪武三年（1370年），朝廷取消城隍的爵位封號，改稱某府、某州、某縣城隍之神，命以木主取代塑像、屏除廟內其他神祇，廟宇規模與几案則比照地方官署廳堂。^註

對於這次改制，〈「三言二拍一型」之城隍敘事研究〉將之解釋為恢復自然神身份、削弱人格神屬性；趙軼峰則認為，取消封爵在於人不封神，是敬天尊神的表現。^註

朱元璋曾向劉三吾說明，設置京師城隍是為統領各府州縣之神，監察民眾善惡並施行禍福。這一制度使城隍既承擔鑒察官吏施政的職責，也協助地方官維持秩序與守護地方。^註

明清時期的轉變

明代中葉後，城隍祭典逐漸世俗化，城隍又呈現靈驗而有求必應的人格神形象。明人《菽園雜記》批評地方官重新塑造衣冠神像，甚至另塑夫人配祀；清代江南亦有道教人士掌管城隍廟的情形。^註

官方每年迎城隍祭厲的儀式，在民間逐漸轉化為三巡會。蘇州原本迎府城隍祭厲，後來加入所屬縣城隍與土地神陪祭，儀從與遊人也隨之增加，呈現官方祭典轉為民間迎神節慶的情形。^註

宗教職能

作為地方守護神，城隍被賦予保護城池、安定地方、禳除水旱疫癘及護國保民等職能。部分民間敘事中，城隍與土地神的職責相近，均能維護地方安寧與管束精怪。^註

在相關信仰中，城隍溝通陽世與陰間、管理亡者靈魂，引導亡魂進入陰間，並糾察人間過失。其司法形象包含監察善惡、審判亡靈與獎善罰惡；官方祭文亦要求城隍將相關情況通達所司，使善惡各受報應。^註

其地方管理者的形象，常被比擬為陰間的縣令或知府。城隍的司法形象使其成為民眾申冤及官員求助破案的對象。文學敘事常寫官員齋戒、禱神或祈夢，希望獲得案件線索，表現陰陽司法互相協助的觀念。^註

官方禮制

明初制度要求新官赴任先謁城隍廟，與神立誓，期望官神陰陽相表裡以安定百姓。明清禮俗中又有赴任宿廟、朔望謁廟的做法。地方碑記將官員與城隍理解為分掌陽間、陰間事務的治理者，共同承擔保民與教化的責任。^註

清代仍保留城隍官祀，部分地方以風雲雷雨山川城隍壇合祀諸神，春秋各祭一次。沾益州的壇位以風雲雷雨居中、山川居左、城隍居右。^註

春秋合祭之外，地方另有迎城隍主持祭厲的制度。祭厲以無祀鬼神為對象，城隍神位設於壇上主持祭祀。京都早期於清明與十月初一兩祭；郡邑與鄉厲祭後來定於清明、七月十五日及十月初一。清代地方禮制仍可見牒迎城隍神位蒞壇主祭的做法。^註

人格化與地方城隍

民間所奉的城隍常與當地受敬仰的官員或英雄相聯繫，正直、忠誠與為民辦事是常見的成神資格。城隍兼有冥界官職的意涵，各地所指的神明並不相同，同一地方所奉城隍的具體身份也可能隨時間更替。^註

《吳郡志》將蘇州子城內的春申君廟記作城隍神廟；杭州則有以周新為城隍的說法。《水東日記》記鎮江以紀信為城隍，但未說明此俗何時開始；江右列郡則有以灌嬰配食的記載。^註

城隍廟與地方社會

城隍廟的修繕可由地方官倡議，士紳與民眾共同捐資參與，也有地方耆老先提出修廟，再請官員首倡的情形。民眾參與廟宇重修及誕辰活動，使城隍祭祀同時具有官方與地方社會的基礎。^註

明代中期以後，城隍廟也成為士民與地方官商議公共事務、討論公眾議題的場所，並具有集體抗議的象徵意義。秦州民眾曾將與官府達成的約定及官府批示刻石立於城隍廟，兼具公示與借助神明監督官吏的用意。^註

城隍廟的公共性也反映於明代白話小說。相關敘事將廟前空間寫作民眾聚集與交易的地點，並以城隍廟作為公開宣示罪刑、祭奠死者及超度亡魂的場所，結合其世俗空間與勸善懲惡的宗教意義。^註

各地信仰

臺灣的新竹城隍廟與大稻埕霞海城隍祭典，均有城隍繞境活動。^註

城隍信仰也見於越南華人社會。胡志明市第五郡的華人奉祀神祇中包括城隍，並吸收京族的本景城隍信仰。^註

越南民間的城隍稱謂還可泛指村莊與鄉里的守護神，其職能接近中國鄉間的社神或土地神，與中國以城市保護神為核心的城隍概念有所不同。^註

出處

本條目引用 25 種資料，點開查看

• 〈清代彈詞章回體小說與宗教〉

• 〈英國漢學家莊士敦道教思想述論〉

• 〈「三言二拍一型」之城隍敘事研究〉

• 〈臺灣七爺八爺信仰的由來與演變:以城隍廟為中心的考察〉

• 〈明清時期寶雞地區道教碑刻整理研究〉

• 〈清代滇東北道教研究〉

• 〈元明清時期河北雄安地區的道教與民間信仰〉

• 《明史》,卷49　維基文庫原文

• 《困學紀聞》,卷20　維基文庫原文

• 《水東日記》,卷30　維基文庫原文

• 〈閩南道教碑刻研究〉

• 〈濱島敦俊著《明清江南農村社會與民間信仰》解析〉

• 《民國渠縣志》　維基文庫原文

• 《禮部志稿》,卷084

• 〈木氏土司與道教〉

• 《菽園雜記》,卷05　維基文庫原文

• 〈元明清隴西道教研究〉

• 〈元明清隴南地區道教研究〉

• 〈《盂蘭盆經》與中元齋醮的融合與實踐研究〉

• 《民國武勝縣志》　維基文庫原文

• 〈陰曹地府:明清文學中之陰司訴訟〉

• 《吳郡志》,卷12　維基文庫原文

• 〈民間信仰繞境活動中所見的夯枷習俗與儀式—台灣北部為中心的考察〉

• 〈中華傳統的延續與變遷: 越南胡志明市第五郡華人的民間宗教研究〉

• 〈越南后土夫人故事及其相關信仰研究〉

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