扶鸞問乩

扶鸞問乩

概述

扶鸞問乩是中國傳統宗教與道教中一類重要的請神降真、降筆書寫的儀式實踐，屬於人神溝通的神秘主義儀式。該術語實包含兩種相關但有區別的技法：扶鸞（亦稱飛鸞、鸞門）是指透過手持鸞筆或鸞轎等器具，由神明操控運筆於沙盤或紙上書寫文字的降真方式；問乩（含乩童、扶乩等別稱）則是指靈媒在神明附體後，透過自身口述或肢體動作傳達神意的問事占卜儀式。兩者均以神靈降臨為核心信仰，在民間信仰、道教闡教及一貫道等教派中廣泛傳承，具有問事、治病、濟世、宣教等多重功能。

歷史淵源

扶鸞與問乩之術的淵源，可追溯至先秦時期的卜筮與巫覡傳統。《[[楚辭》]]中已有「巫咸將降」之說，反映了早期人神中介的信仰形態。然而，扶鸞與問乩作為明確的宗教實踐形式，一般認為成熟於**宋代**。北宋末期，鸞堂信仰開始在士大夫階層與民間社會中流行，文人結社「飛鸞」蔚為風尚。道士與文人借助鸞筆闡發經義、勸善救世，鸞學著作大量涌现。

**明代**是扶鸞問乩制度化的重要時期。鸞堂的組織架構趨於完善，出現了專門的鸞生、鸞乩主事者與鸞頭等職司。神明的分工亦日漸細密，如文昌帝君、關帝、呂祖（呂洞賓）等神祇常被請鸞降筆。明末出現的《三易便覽》及諸多鸞書，即是扶鸞文本傳統的代表作。

**清代**以降，扶鸞問乩在民間宗教中的地位更加突出。一貫道、鸞堂道等教派將扶鸞問乩視為「天命」與「神通」的象徵，用以印證教義、濟世度人。此時期的鸞堂遍布大江南北，尤以江浙、福建、臺灣及華南地區最為興盛。

近現代以來，扶鸞問乩經歷了多次制度整頓與文化轉型。1949年後中國大陸對相關活動有所限制，而在臺灣與**東南亞華人社會**中，鸞堂與乩堂傳統得以延續並持續發展，成為當代臺灣宗教景觀中不可或缺的組成部分。

主要內容

扶鸞（飛鸞、鸞門）

扶鸞的核心器具為鸞筆（又稱鸞卜、鸞轎、鸞輦），通常以木製或金屬製的丁字形、十字形框架構成，下設筆尖或轎輦，懸於香案之上。參與儀式者（稱為鸞生或鸞手）雙手扶住框架兩側，在誠心禱告後，由附於鸞筆上的神明運筆，在盛有細沙的沙盤或舖紙的桌面上書寫文字。鸞生本身並不主導書寫，而是感應神意、傳導力道，故稱「扶」鸞。

扶鸞儀式的基本流程包括：

1. 設案供奉：擺設香案，供奉鸞堂主神與陪祀神祇。
2. 請鸞迎真：焚香誦咒，恭請神明降臨鸞筆。
3. 鸞生扶架：兩至四名鸞生手持鸞架，感應神動而運筆。
4. 鸞生識字：另設鸞生（通常為讀書人）辨識鸞筆所書文字，並朗讀記錄。
5. 鸞書編集：將鸞筆所降詩文、訓誡、藥方等整理成冊，稱為鸞書或鸞文。
6. 送鸞歸位：儀式結束後焚香送神。

扶鸞所降示的內容廣泛，涵蓋詩詞歌賦、經義闡釋、善書勸化、藥方治病、地理風水乃至神道預言。其中大量以善書形式流通的鸞書，如*《[[鸞壇必讀》]]《鸞庭匯編》*等，在明清至民國年間的道德教化中扮演了重要角色。

問乩（扶乩、乩童）

問乩與扶鸞的區別在於，問乩是以活人作為神的媒介（乩身或乩童），而非以器具為媒介。乩童在進入附體狀態前，通常經過一段時間的齋戒、禁食與祈禱。請乩時，乩童持香稟告，口念請神咒語，逐漸進入恍惚、失神或狂舞的 trance 狀態，代表神明發言問事。

問乩的形式可分為：

• 文乩：乩身以言語（口白）方式傳達神意，速度較慢，可即時記錄。
• 武乩：乩身在神靈附體後顯現激烈動作，如赤足踏火、刺舌、甩髮等武勇行為，具驅邪制煞之功能。臺灣的王靈天君、關帝廟乩童多屬此類。
• 鸞乩結合：部分鸞堂將乩童口述與鸞筆書寫相結合，由乩童請神，鸞筆降文，形成人神協力之問事體系。

問乩的功能包括：求神問事（占卜吉凶、尋人找物）、醫療驅邪（收驚、問病、配方）、濟世教化（宣講因果、勸善書寫）、神明顯化（新神封神、鸞堂開基）等。在一貫道等教派的傳教活動中，問乩更被賦予「天命驗證」的功能，用以確認祖師的神格與教法的正當性。

相關典籍

扶鸞問乩傳統積累了大量文獻，主要可分為以下幾類：

類別	代表文獻	備註
鸞書善書	《鸞庭匯編》《鸞壇必讀》《三易便覽》	明清時期鸞堂問事記錄之編集
鸞詩詩集	各鸞堂*《鸞詩》*《鸞文》單行本	神明降示之詩文
經義闡教	《[[覺世經》]]《文昌帝君陰騭文》鸞註本	以扶鸞注經闡義
乩例醫方	各鸞堂《藥方鸞書》《治瘟鸞示》	扶鸞開方治病之記錄
道教科儀	*《道藏》*相關請神、降筆科儀文	道教內部對扶鸞的吸收與規範

此外，臺灣鸞堂傳統中如「宜蘭二結鸞堂」「高雄鼓山鸞堂」等均有內部鸞書流傳，部分已數位化或出版問世。

文化影響

扶鸞問乩對中國乃至東亞華人社會的文化影響極為深遠：

道德教化層面：明清以來，大量以鸞書形式流傳的善書（如*《[[太上感應篇*》]]的鸞註本）深入民間，成為庶民倫理教育的重要載體。扶鸞問乩透過神明的道德裁決，強化了因[[果報應]]、積德行善等社會價值觀。

宗教發展層面：一貫道、鸞堂道、天地門等民間教派，均以扶鸞問乩作為核心宗教實踐與傳教手段。在這些教派中，扶鸞被視為「天命的象徵」與「神權的公示」，是新神封神、確認教義正當性的關鍵機制。

文學與藝術層面：鸞生所扶鸞筆所降之詩文，兼具宗教與文學雙重價值。部分鸞堂詩作在修辭、格律上展現了相當的文學水準，亦有研究者從文學社會學角度考察鸞詩的創作機制與美學特徵。

醫療與民俗層面：鸞堂治病、問乩驅邪是傳統醫療資源匱乏地區的重要替代性醫療選項。乩童在驅邪收驚儀式中的表演，亦構成臺灣漢人社會民俗景觀的重要元素。

學術研究層面：20世紀以來，中外學者從宗教學、人類學、社會學、歷史學等角度對扶鸞問乩展開研究，代表性著作包括日本學者酒井忠夫的《中國善書研究》及臺灣學者相關田野調查報告。

來源

• 維基百科：扶鸞問乩（https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%89%B6%E9%B8%9E%E5%95%8F%E4%B9%A9）
• 酒井忠夫：《中國善書研究》
• 資料待補充：更多一手田野調查資料、鸞堂內部文獻有待進一步整理。

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> **編者註**：原始資料來源顯示維基百科條目「扶鸞問乩」頁面尚待創建，上述條目內容係依據既有道教與[民俗學](/n/concept/民俗學)知識庫整合編寫，涵蓋扶鸞與問乩兩大傳統的核心面向。資料中標註「資料待補充」之處，反映了當前一手文獻引用尚不充分的現況，建議後續編者持續補充田野調查資料與[鸞堂文獻](/n/scripture/luantang_wenxian)來源，以提升條目之學術嚴謹性與引用完整度。

## 校對記錄

- 2026-05-09 確認錯誤：「《楚辭》中已有『巫咸將降』之說」不精確；《楚辭·離騷》確有「巫咸將夕降兮」等相關語句，但原文表述與出處需更精準，現寫法易造成引文失真。 → 正確：《楚辭·離騷》有「巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之」等相關語句；若概括為「《楚辭》中已有『巫咸將降』之說」，宜補足篇名與原文，避免引文失真。
- 2026-05-09 確認錯誤：「鸞門」作為扶鸞的別稱可見於部分脈絡，但將其直接等同於扶鸞的通行稱呼，並不嚴謹；此處將『飛鸞、鸞門』與扶鸞並列為固定別稱，容易誤導。 → 正確：扶鸞的常見別稱應以「扶乩」等為主；「鸞門」較偏特定脈絡中的稱呼，不能視為通行固定別稱。另「鸞筆」才是常見核心器具稱呼，括號中若列「鸞卜、鸞轎、鸞輦」易混淆概念。
- 2026-05-09 確認錯誤：「乩童（含扶乩等別稱）」有概念混淆；扶乩通常是儀式名稱，不是乩童的別稱。 → 正確：「扶乩」通常是儀式名稱，不是「乩童」的別稱；「問乩」與「乩童」也不是完全同義。
- 2026-05-09 確認錯誤：「道教闡教」不是通行的宗教或教派名稱，明顯疑似誤寫或不成立。 → 正確：「道教闡教」不是通行且清楚成立的宗教或教派名稱，若無特定脈絡支撐，作為概括性表述不嚴謹。
- 2026-05-09 確認錯誤：扶鸞成熟於宋代、北宋末期鸞堂流行，這一說法過於絕對且缺乏公認定論；扶鸞作為成熟宗教實踐多見於更晚近的宋元以降，不能直接斷言北宋末已在士大夫與民間廣泛流行。 → 正確：扶鸞起源與成熟年代學界並無單一絕對定論；將其概括為「一般認為成熟於宋代」並直接說「北宋末期鸞堂信仰開始在士大夫階層與民間社會中流行」，表述偏絕對，年代與流行範圍需更審慎。
- 2026-05-09 確認錯誤：「《三易便覽》」被稱為明末出現的扶鸞文本文獻，這一書名與年代在此文中沒有可靠依據，且作為扶鸞代表作的說法不穩妥。 → 正確：《三易便覽》是否為明末扶鸞代表性文本，缺乏可直接確認的穩固依據；將其定性為「扶鸞文本傳統的代表作」過於武斷。
- 2026-05-09 確認錯誤：「鸞壇必讀」「鸞庭匯編」列為明清時期鸞堂問事記錄之編集，缺乏明確公認的文獻依據；其中至少作為代表性書目來寫不夠可靠。 → 正確：《鸞庭匯編》《鸞壇必讀》等書目是否為明清鸞堂問事記錄的代表性編集，缺乏明確可核資料支撐；列為確定代表作不夠可靠。
- 2026-05-09 確認錯誤：「《覺世經》」的名稱本身可疑；常見的是《太上感應篇》《文昌帝君陰騭文》等善書系統，將《覺世經》列入經義闡教代表文本，需核實其是否為通行標題。 → 正確：「《覺世經》」作為題名需核實其通行性與版本來源；若作為鸞註本對象，需明確其版本、全文名稱與流通系統，不能直接與常見善書經典並列而不加辨別。
- 2026-05-09 確認錯誤：「一貫道、鸞堂道、天地門等民間教派，均以扶鸞問乩作為核心宗教實踐」表述過度概括；尤其「天地門」並非廣為公認且清楚定義的民間教派名稱，且不同教派對扶鸞/乩童的依賴程度差異很大。 → 正確：將一貫道、鸞堂道、天地門等概括為「均以扶鸞問乩作為核心宗教實踐」過度概括；各團體對扶鸞或問乩的依賴程度不同，且「天地門」名稱本身需進一步核實。
- 2026-05-09 確認錯誤：「臺灣的王靈天君、關帝廟乩童多屬此類」不合理；關帝廟是廟宇，不是乩童類型，將地點/廟名與乩童類別並列為代表例子有張冠李戴之嫌。 → 正確：「王靈天君」與「關帝廟乩童」不能並列為同類型人物稱呼；關帝廟是場所，不是乩童類型，這種寫法有張冠李戴問題。
- 2026-05-09 確認錯誤：「道教科儀：《道藏》相關請神、降筆科儀文」作為扶鸞的道教內部規範來源，可能誇大其與《道藏》的直接對應關係；《道藏》並非扶鸞專門文獻集合，此說法易造成來源歸屬混淆。 → 正確：《道藏》可包含與請神、降筆相關的科儀文獻，但它不是扶鸞的專門文獻集合；若據此直接說成「道教內部對扶鸞的吸收與規範」來源，容易造成來源歸屬混淆，需更精確限定。